這個問題問的好。首先我們來探討一下韓非子的身份，他是一般而言，人們習慣稱他是法家的集大成者。

那麼具體體現呢？他在慎到，申不害，商鞅的基礎上形成法家體系，也就是勢，法，術。毋庸置疑，他是法家的人。

但他是老師是儒家的荀子，他是個非典型儒家。啥意思呢？荀子提倡的是性本惡，與儒家的孔孟的觀點不僅是不同，甚至是截然相反。

韓非子跟另一個法家代表人物李斯是同學。如果說韓非子是搞理論研究的，那麼李斯就是做實踐應用的。

但是，他們的恩師的確是儒家的荀子。這件事看起來讓人匪夷所思。但如果把法家的7思想和“性本惡”建議在一起，就很容易理解了。法家本來就認為“人性本惡”，所以才需要“法”的制約。

但是，韓非子與儒家的關係其實勢同水火，他並不贊同儒家的性本善的觀點，甚至在《五蠹》中，將儒家形容為五種害蟲之一，縱橫家也包括其中。

所以我們可以這麼說，韓非子的啟蒙老師是儒家的荀子，但是他的思想體系是法家。

這還不是重點，讓人震驚的是，韓非子自己說，他的法家思想其實源自道家。再想想與道家相關的黃老之術，一切就都清晰無誤了。

多說一句，一直有儒家的人否定荀子是儒家的人，因為他提倡的是性本惡。

我叫阿信，一個讀鬼谷子的民間手藝人。

1:韓非子是荀子的學生。而荀子是戰國末年儒家的集大成者。弟子跟師從學，按中國的傳統是繼承老師的思想和觀念。恰恰韓非子批駁儒家學說迂腐刻板。認為在當時的時代，國家的重要是富國強兵，要賞罰分明，要賞罰分明就必須確立“法度”以強制，“仁義”道德對當時已成朽。他說：“上古競於道德，中世逐於智謀，當今爭於氣力。”作為一個弱小國的公子，在動盪不安的時代，有此痛感是跟他的經歷密切相關的。

韓非子一方面批判儒家的一些思想，另一面他又繼承並發展了儒家中的封建專制學說，為鞏固君主地位立論。孔子提出：“君君、臣臣、父父、子子。”孟子說出：“父子有親，君臣有義，夫婦有別。”但明確提出三綱思想的卻是韓非子。他把三綱的作用拔高成治理天下的根本。在他的散文《忠孝篇》，他提出：“臣事君、子事父，妻事夫，是“天下之常道”，要維護這個常道，就需要“上法而不上賢。”在這個意義上他又發展了儒家文化。

2:韓非子還非常推崇老子的《道德經》。他著有《解老》、《喻老》等篇，不僅如此，他還稱自己學說啟於道家的黃老之學。他對道家思想是精於深髓的。

3:韓非子又是法家的代表人物。他汲取道家的辨證思想和樸實的唯物論，將商鞅的“法”、申不害的“術”、慎子的“勢”結合於一體，形成為法家思想的代表。

韓非子算儒家傳人還是道家傳人？我覺得不需用這種拘泥的認知去硬要分界了了。韓非子是學富五車的人，把當時的各種流派、各種思想都有精讀，將其他認為的精華部分吸收己用，最後形成法家代表人物，這一點不為奇。

我們現在人不也是如此嗎？才高八斗的人，哪一個不是讀書破萬卷呢？但在你讀過的書中，即便是大師上古之作，也可能有你不支援的論斷而加以批駁。

古希臘著名哲學家亞里士多德有句名言：“吾愛吾師，但吾更愛真理。”不盲從，即便是自己的老師———這就是古希臘思想家一代比一代強的因素之一。

對上古學說要繼承、又要批判、更要發展。任何一個思想流派都有其時效性和地域性，只有不斷的精進、不斷的更新才能離“真理”最近。

韓非子是儒家傳人，師承於儒家大師有荀子。但背離了儒家思想。成為法家思想集大成者。

韓非子與儒家、道家思想皆有關聯。

先說與儒家的淵源。

一、韓非子的性惡論師承自儒家大師荀子。

荀子提出性惡論。他首先給人性定義：“生之所以然，謂之性。”又曰：“飢而欲食，寒而欲暖，勞而欲息，好色而趨利。人生之有也，無學而成也，是舜桀之所同也。”荀子認為，人性是人與生俱來的，不需要後天學習的自然本能。人性是惡的，仁、義、禮、智等善是後天教化的結果。人之性，生而好利，有耳目之欲。若沒有良好的教養任其發展。其結果是道德淪喪，社會混亂。

荀孟二子雖然對人性的觀點不同。但向善方法一致。孟子主張透過教化，挖掘和培養善的萌芽；荀子則主張透過教化，使人性之惡向善轉變。這進一步驗證了教育之重要。而在百家諸子中，最重視教育的，便是被後世尊為“萬世師表”的孔子。這場人性善惡之辯最終異曲同工，殊途同歸。

韓非子繼承了荀子的性惡論：群臣皆有陽虎之心，隨時準備謀反。國君立太子後，夫人和太子便希望國君早死。韓非認為，國君的夫人、兒子、父兄、在旁，群臣皆是天敵。 所以必須牢牢掌握刑法——主握度量，所以操生殺之柄。刑不避大夫，近愛必誅。

漢武帝重用法家酷吏，把皇族和大臣屠戮殆盡。就是法家思想之下的必然結果。 韓非認為君臣關係是敵奴臣，即群臣是國君的死敵和奴才。韓非的性惡論，為君主奴役人民提供了理論依據。大臣是：‘從主之法，順主之為，專心於事主者，為忠臣。’人民是‘寡聞從令。’踏踏實實做君主的奴才。

總之，無論是孟子的性善論。還是荀子的性惡論皆是精華，是教人去惡從善。 韓非認為人性之惡是無法改變的。其目的是為法家君叫臣死，臣不得不死的主張，提供理論依據。

二、忠君。

孔子提倡的忠，本意是與人坦誠相待，工作盡職盡責。君臣之間可以互相盡忠。卻被韓非子做了法家化改造：從主之法，順主之為，專心於事主者，為忠臣。

孔子提倡的的忠原本是100％的精華，卻被韓非子篡改為100％的糟粕。

再說與道家的淵源。

一、愚民。

老子之愚並非指愚昧無知。而是使人迴歸純真質樸的自然本性，卻被法家篡改為愚昧無知。

韓非子謂之：“智者不以言教，而慧者不以藏書”，“民不越鄉而交，貴賤不向逾，愚智提衡而立。治之至也”，“太上禁其心，其次禁其言，其次禁其行。”

在法家看來，愚民是比刑法更重要的奴役人民的手段。使人民成為“有目不以私視，有口不以私言，有智不以私臆”的行屍走肉，任由君主驅使。

其實，韓非子的愚民思想，並非繼承自老子。而是繼承自商鞅。

二、無為。

韓非子有曰：“明君無為與上，群臣懼乎其下。”韓非借用老子的無為，來闡述君主駕馭群臣之術。

老子的無為，在此卻被韓非用作駕馭群臣之術。是以無為之表，而行有為之實。其實質是用智術治國，這正是老子極力反對的。

韓非子的無為思想，並非繼承自道家。而是繼承自黃老學派。

三、國之利器，不可示人。

韓非子又曰：“賞罰者，利器也。君操之以制臣，臣得之以蔽君。故曰：國之利器，不可以示人。”老子之言的本意為國家的方針、政策不宜鋒芒太露，要韜光養晦，厚蓄薄發。在此，卻被韓非篡改為國君必須牢牢掌握誅殺和賞賜的權柄，以操之制臣。

四、老子之道。

老子認為，人類萬物，日月星辰皆是相對的。皆循道而生，循道而終。唯有道是絕對的。

韓非子在《揚權》篇中，從道家哲學的高度，提出君權至高無上的主張。韓非認為，道是獨一無二的，是支配一切的。君主恰恰體現了這一點——“明君貴獨道之容。”為捍衛極端的君權，無論採用法、術、勢、愚民等任何措施，都是替天行道。

綜上所述，韓非子思想雖然與儒家、道家有淵源。但大多是韓非在掛道家、儒家之羊頭，賣法家之狗肉。