從信仰的核心而言，是一致的，但是儒家重在講“今生”，不去觸碰“前世來生”，素有“未知生焉知死之稱謂，而佛教不僅涵蓋了“今生”（稱為“世間法”），也貫穿了“前生來世”（稱為“出世間法”），所以就和儒家是世間法的方面有類似，而在出世間法的方面獨樹一幟，我們可以把儒家理解為小學，佛教理解為大學，比較容易區分。

至於信仰的核心，我們用現代話來理解吧！先來看一個例子：

以“爬山”為例。首先我們先確認“登上山頂”這個過程是必然的結果，這是肯定不會改變的。於是有A、B、C三人一起登山，A走的是南坡，用杆杖登上去的；B走的是北崖，用錘釘攀上去的；C走的是西壁，用爪犁爬上去的；他們都登上了山頂，下來以後開始收徒弟，他們都以自己親自爬上去的經歷和工具教他們的弟子，對其他兩人的做法，跟自己的體驗，或承認其他兩人的成果，或否定其他兩人的成果。那麼，“登上山頂”這個事實的實現已成為“客觀事實”，但是這些以自己經歷為經驗來傳遞的方法，就叫做“主觀經驗”。

在《金剛經》裡，佛陀曾說過，“一切聖賢，皆以無為法而有差別”，講的就是A、B、C相互爭執的本相，也就是宗教的本質原本都一樣，但是卻因為創始人（準確的說應該是“發現者”）本身的文化程度、社會背景、成長環境、領悟能力、表達與溝通能力等的不同，而造成了差異（這就是為何宗教會彼此抵制、排斥的根本所在了）。

因此，所有的宗教的核心就是“明白或洞悉宇宙真相”，完成生命的終極關懷。