道德早己失傳，如何治國？在善惡是非的層次談論道德連仁的層次都不夠只能是偽道德。何謂道？自我具有走向自由圓滿的途徑和能力即道，透過協作和奮鬥創造和擁有通向自由圓滿永恆的途徑和能力即德。道德早已失去現在人類充其量在仁愛的層次，如何用道德來治國？只能是偽道德，造就專制腐敗和偽善，以法治國還靠點譜，在法律和法規的約束下用仁愛去培育德創生道，才是進化的正確方向。

以德治國，口號大於實際。以權治國曆來如此。以德約束社會低層，太過了就會有弊端產生。德.用來約束制約有話語權的社會上層建築是可以穩定運作是有意義的！但對皇親國戚幾無作用也是悲哀的無奈！以權治國，歷史如此！小民的喉嚨喊破了天，及不上父母官的一聲令下。這也是個不爭的事實.嗎！至於這官令對與錯也只能由更大的官來了在說了。所以都是現實運用好了都是好事！社會的瓶頸在於上下通達的節點，節點不堵了，交流溝通就正常些，(所以歷史上興衰如此)至於道德於下層百姓的關係，一句話，民引之以利。這就可以了。當這道德推行人民獲利了，必然易行能通。這道德推行人民失利了，必然受阻且失道，此乃亡國之相也！所以清明治理的社會，社會各階層守道德是絕對大數，亂至毀滅的時侯，殺人吃肉都不是犯罪(政府虛致)？所以法必須是.建立在道德基礎之上的。法與道德違背直接後果就是亂！道德的基礎是義，別忘了這個義字呀！法律如果無正義？這能長久嗎？

“以德治國”的儒家思想，被現代人理解為“道家和佛家”的思想，差之毫釐繆以千里。

儒家的“德”與道家的“德”有異，佛家的“德”又是不同了。哎，一言難盡，學派越多同字不同意思則更亂，但大多數人受“仙與佛”的傳統迷信和從古傳說神話影響的延續，都將儒“德”與佛家的“積德”和道家的“道德”捆綁一起了便含有迷信色彩和行善因果關係了。

其實儒家提倡的是：“明德”明明德於天下。

三綱八目：

三者：明明德、親民、止於至善，

(為什麼“止”就是無過之，當然也就沒有不及處了。“至善”就是“選優擇良”而至於中和恰到好處)

八者：格物、致知、誠意、正心，修身、齊家、治國、平天下。

明德就是：格、致、誠、正，

明明德便是：格、致、誠、正，修、齊、治、平。

儒家思想都是實地學問都有根據客觀來論述，從不像仙佛捕風捉影甚至長生不老還有六道輪迴浮想聯翩…

儒家思想原意是指：以至善親民明明德而治國平天下（以德治國）

中國的文字統一但學術繁雜，又沒有人把各個學派的字義分辨梳理這是那個學派系統的學術表述？因為同字所指之意有天壤之別…但大眾只會根據自己的感受來評判很多是潛意識的表達（被仙佛意指影響而根深蒂固）便把學問混合錯亂的噴擊了，其實他本人也不知道在講什麼只是把不滿和指責發洩出來罷了。假如又有人見此噴擊符合自己的意向也就認同了，可是又有誰在乎真正的意義呢？哎，想說的問題想解釋的含義太多了真是一言難盡啊，我真是“吃力不討好”把一些噴擊者潑了冷水他們的情緒激昂得不到發洩就從我這辱罵了。總結三個字挺累的…

子日：聖人之治化也，必刑政相參焉。太上以德教民，而以禮齊之，其次以政焉。導民以刑，禁之刑，不刑也。化之弗變，導之弗從，傷義以敗俗，於是乎用刑矣。

這些文字以一箇中學體育老師的水準應該能看懂，何況搞藝術的呢?不過成心要把藝術弄成謊言的無解，因為他自說自話，裝睡。

下面補充點常識，政權是國家的三大要素之一(地域，民眾，政府)，沒有政權就不能稱其為國家，古今中外概莫能外。因此"以權治國“是國家的應有之意，而不是儒家的某項發明。

儒家治國理念很明確，四個字“刑政相參“，刑，就是法治，政，就是管理。誰說儒家不講法治，而是強調教育管理法治相結合，因為管理法治，首先要讓民眾懂得服從管理和遵守法制的道理，一群法盲，制定再科學嚴謹的法律有何用。因此，第一位(太上)的是教育，教育民眾遵守社會公德，比如不能搶奪行駛中駕駛員的方向盤，公共場所不能說髒話，不能虐待父母兒童等等。透過教育建立社會公共秩序，這稱為以禮齊之，這個過程稱為"化“。管理和刑法屬於治的範疇，但管理(為政)與刑法是有區別的，政是引導，刑是處罰。因此，第二位是在教育的基礎上，要加以日常的引導，讓人們認識法律的威嚴，使人面對法律望而卻步，不去觸碰它，即所謂導民以刑，禁之刑，不刑也。施以刑法是國家管理，最後的迫不得已的手段，針對的對向不是民眾，而是那些屢教不改(化之不改，導之不從)的社會公共秩序的破壞者和罪犯，對這類人才施以刑法。這就是儒家的國家治理思想。

再不要討論這樣的話題了，儒家思想無非是被當時的統治者所利用，難道是儒家的錯嗎？在當時那個年代，儒，道，法，釋，不同的思想，為什麼統治者只用儒而不用其他的學說或者是綜合只用呢？這就是利，任何朝代的統治者也是人，也離不開人的本性，離不開謀利，謀名的基本本性，所以說不要總是把社會環境的好與壞都歸結給某一個學派，那是狹隘的思想，不利於我們人類的進步和發現！

以德治國還是用法治國，這個問題本來沒有矛盾，道德底線是人類公認的標準，基本道德就是大家共同遵守的底線，職業道德高於社會道德，因為他們手中有公權利，所以道德本身也是治國之根本。道德是隱形的法律，如果法官連職業道德都沒有，是否非常可怕！！！

在新浪網，企業網有一篇文章“以法治國還是以德治國”非常全面的闡述了這個問題。說儒家的“以德治國本質上是以權治國”這個命題是不存在的，如果說是封建統治者而不是儒家還勉強成立。從儒家思想的本意來說是要建立一個有“禮”，有“仁”的理想社會，對於個人，則希望每一個人都是有中庸之道的，有慎獨精神的，有仁義禮智信的非常高的個人道德修養的理想的人。當然人性是複雜的，一個有崇高道德修養的人是要有所付出，有所放棄，有所犧牲的，但人性裡動物的自私本性始終是存在的，只不過每個個體都會不一樣。這就構成了人性的複雜。所以靠某一種學說，去達到某種絕對的讓所有人都成為清一色的好人，甚至大好人，那是很幼稚和可笑的想法，我們只能求一個大的機率。

如果一種好的思想觀念被不好的或不怎麼好的，又或根本就是壞人的人利用了！就要否定這種思想，我只能說，這種人偏激、幼稚、愚蠢。道理很簡單，科學能造福於人類，但同樣可以禍害於人類，而且非常恐怖，可以陷人於萬劫不復，比如原子彈，生化武器，讓你的生命和健康受到嚴重威脅的有毒食物等等。那是不是我們就要徹底否定科學？我想很多人都不會同意吧！一句話儒家思想是好東西，但我們一，要懂得客觀，二，儒家思想的有的東西是相對恆定的，比如針對人性的，有的當然要隨著時代的變化而有所改進。

很多人對儒家思想的辱罵，可以說是不分青紅皂白，孔子的孟子的，董仲舒的，朱熹的，管它三七二十一，統統捏在一起，就是一頓罵，有些人也多少知道一點，孔子的思想被後人，包括儒生和統治者利用了。他們的利用和改造不好或者也有好的方面，我們暫不討論，但既然他們能改造，我們為什麼就不能呢？或者恢復它的本來面目呢？

德治不可靠，易中天先生講韓非子說的一個故事，說是衛國國君與夫人很恩愛，夫人咬一口桃，隨手就給國君，國君很高興逢人就說夫人對他好，有好東西都與他分享。多年之後夫人年老色衰，國君想起當年，很生氣，把嘴巴子給我吃。同一件事高興了一個看法不高興又是一個對立的看法。以德治國，有德無德全憑當權者的喜好，高興了聽你的真話，我贊你是忠臣，不高興了聽真話，你是在羞辱我，砍了。儒家說死諫，不就是說真話難嗎？這也是儒家自己造成的。

德治，西方國家也有，只不過不是這個提法罷了，西方的基督教，同樣是道德教化的作用，而西方的現代制度從出現到成熟，也需要幾百年的時間。

至於儒家為什麼改變封建帝王的治理方式？這從來不是儒家的任務，諸子百家也沒有接到這個任務，君權神授在世界古代史上是神聖的、毋庸置疑的，即使是秦末農民起義的雄壯口號也沒有根本改變人的思維高度。

如果去掉道德，把道德變成法律，可不可行？我想，這太情景可怕了!要知道，古代的宗法制度賦予宗族很大權力，族法、家法甚至和國法對等。鞭撻、浸豬籠、投死等等族法很有道德因素，做錯事、講錯話、上課睡覺都要受刑罰，何等戰戰兢兢、如履薄冰!

法律和制度，制定是一回事，關鍵是執行力；道德說教是一回事，關鍵看個人的反省和自律。道德和法律，各有管轄的領域，可以相互滲透，卻不能全盤取代。

祝您愉快!

“故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮”，

“夫禮者，忠信之薄而亂之首也”

——引自《道德經》

孔子他老人家為什麼要一再強調禮制哪？因為在他生活的春秋末期，道、德、仁、義都已經丟光了，所以只剩下“禮”這唯一的夢想。可就算是還有“禮”的可能性的春秋時代，老子還說，“禮”是為亂之首，也就是用“禮”來制度化管理，就會造成社會動亂的開始。大家都知道，孔子之後不久，法家逐漸開始發出聲音。原因很簡單，用“禮”管控社會的夢想破滅了。

那麼“以德治國”可能嗎？很明顯，這只是一個名義或口號罷了。

應該是公認的，秦以後的中國大約是“儒表法裡”的管理模式。首先要明確一點，法家的“法”，和現代社會的法治之“法”完全不一樣。“禮與法”都是等級制度下，如何規範社會行為的方式。既然等級制度是前提條件，固化等級制度，保護階層分裂，也是兩者必須要做的事。

古代中國宗法制度，就是用禮制穩定社會各階層，管理日常生活行為，並冠之“以德治國”的假名。這樣的治理方式當然是人治大於法治的。我們怎麼稱呼官員？叫“大人”，叫“父母官”，官員與平民百姓就如同父母與子女的關係。

若問這樣的管理容易不容易，那就想想70後以前的人與父母是怎麼相處的就行了。我記得最清楚的一句話，就是父母經常對老師說，“您就把這孩子當做自己的，該打就打，該罵就罵，我謝謝您了”。“天地君親師”五倫之內，哪裡有什麼規則可言，上位者的意志就是規則，寫在紙上的規則，都是可以隨便改的，完全可以不算數。