＂色難＂，是指對父母難有好臉色。當對父母心存敬意，不是隻滿足父母的物質需求，還要考慮父母的精神愉悅，就會有好的神色。《禮記》中說’孝子之有深愛者，必有和氣。有和氣者，必有愉色。有愉色者，必有婉容。’是自然而然表現出的愛和敬。

此處該是孔子告誡子游，要改變對父母的神色，須從內心的敬意做起。實際上，這段話對我們每個人都應有警醒。

常言道，一句好話三冬暖，一句惡語傷人心。

子女對長輩的盡孝也是一樣的。過年了，在外奔波忙碌了一年的子女回到家中，也應該儘儘孝了。

怎麼盡孝，孔子兩千多年前就告訴了我們。色難，古詞語，意思就是（對父母）和顏悅色，是最難的。色：（古時候意思是）所見到的，色難：字面解釋：很難見到，寓意：（孝敬父母不能僅僅用）和顏悅色來衡量，要發自於內心！

子夏問孝，子曰：“色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？” （《論語·為政》）

子夏問：“怎樣是孝道？”孔子：“難在子女的容色上。若遇有事，由年幼的操勞，有了酒食先讓年老的吃這就是孝了嗎？

這一章是孔子言孝的又一內容，色難乃心難。所強調的仍是子女對父母從表面到內心的“敬”，即“禮”。色難。色指臉色。

色難有兩種解解：一說難在順承父母之臉色，一說難在侍奉父母時能做到和顏悅色。前說指父母的臉色，後說指子女的臉色。問孝，當從子女的方面講，自以為後說為妥。

“色難”出自《論語·為政》子夏問孝。

原句的語言環境是這樣的：

子夏問“孝”。子曰：“色難。有事弟子服其勞，有酒食先生饌，曾是以為孝乎？”

原文通釋為：

子夏問“怎樣算孝”。孔子說：“和顏悅色難。有事情晚輩的承擔那些勞作，有酒菜食物長輩的吃，難道這就算做孝嗎！”

色，面容和悅，即“和顏悅色”。 有事弟子服其勞，有事情晚輩的承擔那些勞作。弟子，晚輩，與後面的“先生”相對應。服，承擔。其，那些。勞，勞作。 先生，先生之人，指尊長。饌，音zhuàn，吃喝。 曾，音céng，副詞，難道，究竟。

這章談的字眼是“先生”“弟子”，包含了師生關係，這就是孝道的擴大。“敬師長”已經等同於“敬父母”。 結句的反問“難道這算作孝嗎”，孔子沒有肯定“有事弟子服其勞，有酒食先生饌”這一系列行為就算是孝。意思就是說，這些行為還不夠，要緊的是“色”——“和顏悅色”，與孔子對孝的闡釋“無違”“敬”“事父母，能竭其力”“父在觀其志，父沒觀其行，三年無改於父之道”，才算做“孝”是一致的。　

孝心和態度其實是一個問題的內在和外在的兩個方面。《禮記》說：“孝乎之有深愛者必有和氣，有和氣者必有愉色，有愉色者必有婉容。”孔子回答子游和子夏的兩段話實際上是同樣的意思。無論是否為老人師長做事，無論是否拿好吃的給老人師長吃，只要內心不恭敬，態度不好，臉色難看，就是失去了孝道的根本。其實“色難”不僅適宜於對父母、對長輩，對同事、對工作、對下屬都涉及這個問題。這一點，尤其值得我們注意。

孔子所提倡的孝，體現在各個方面和各個層次，反映了宗法制度的需要，適應了當時社會的要求。它有一個共同的思想，就是不僅要從形式上按周禮的原則侍奉父母師長，而且要從內心深處真正地孝敬父母，敬重師長。今天這些主張仍然有積極意義。

“色難”與《學而》的“易色”說的恰好是一個道理。孔子以“色難”回答子夏。意在強調做人保持平和的臉色。這一點真的很重要，做起來並不容易，對上——對君、對父母要做到這一點，對下——對同事、對朋友，對陌生人，乃至對子女，對窮困潦倒的人也應該做到這一點。

《論語·學而》篇記載，子游問孝，子曰：今之孝者是謂能養，至於犬馬皆能有養，不敬何以別乎？ 意思不難懂，就是說現在一些所謂的孝順父母的人呀，也只是做到了能從物質贍養父母的這一層面而已，其實和養狗養馬差不多！ 是呀，如果兒女沒有真誠的敬意，那麼如此對待父母和對待犬馬又有什麼區別呢？我們對待父母，不只是物質上的給予與滿足，更重要的是發自內心的真誠和敬意，重在“敬”，貴在忠誠。

想必大家都知道“嗟來之食”這個典故。 《禮記·檀弓》雲：春秋時齊國發生饑荒，有人在路邊施捨飲食，對一個飢餓的人說“嗟，來食”。 飢餓的人說，我就是不吃“嗟來之食”，最終不食而死。 “士不受嗟來之食！”（《後漢書·烈女傳》）為何？ 因為這是帶有侮辱性的施捨，對待受施捨者像對待小狗小貓一樣，毫無敬意呀！不錯，你確實真有“惻隱之心”，知道施捨，這點確實比那些見死不救冷眼旁觀的“高大上”人道，但僅僅如此，你就只能是一個“施者”，不能算一個“行善之人”，因為你“施”的行為缺乏內心的真誠，更談不上“敬”了。 沒有內心的“誠敬”，你的一次善行可能是出於一種偶然性、隨意性、不確定性和功利性，缺乏自主性、自覺性和必要性。萬事萬物貴在誠，難在敬。 《中庸》雲：誠者，天之道；誠之者，人之道。誠敬是天地的根本，故“天無私覆，地無私載，日月無私照”。做人懂得誠敬，使人變成誠敬的人是教育之道、社會之道、人世之道。

孝順父母貴在“敬”不在“養”，故我們常把他們聯絡在一起叫做“敬養”。儒家講孝順，重內容，但也不忽視形式、層次和步驟。 一則內容和形式是緊密相連的，皮之不存，毛將焉附？ 二則，形式和內容表現為一個漸進的過程。這時候，內容和形式往往表現為形式與手段目的和內涵之間的關係。 孔子說，國之大事，在祀與戎。我們的傳統文化為什麼重視天地神明？一個重要的原因就是培養我們的“敬畏”之心，各種各樣的祭祀活動，這些形式和手段，就是要我們敬天法祖，要我們知道舉頭三尺有神明。 “慎終近遠，民德歸厚也。”對於每一個即將離開這個世界的生命我們都能審慎地送走他安葬他，對於那些遠去的先祖前輩，我們都能虔誠地哀思他們，久而久之，人人都會養成一顆誠敬的心。 知道感恩，明白善待身邊的活著的人，這樣整個社會就會形成一種淳厚忠實孝悌之風。形式和內容、手段和目的、動機和效率就會水乳交融，融為一體。

“久假不歸”這條成語經常被理解為“長期請假不回來”。這種理解沒有弄清楚關鍵字“假”和“歸”的意思。“假”借也。歸，還也。字典和百度都如此解釋，原指假借仁人的名義而不真正實行，泛指長期借用而不歸還，還指迷途不知返。其實，這樣的解釋都不得要領，我們來了解它的出處。

《孟子·盡心上》：堯舜，性之也；湯武，身之也；五霸，假之也。久假不歸，惡知其非有也？ 意思是，堯舜是本性裡有仁義，湯武是切身去實踐仁義，五霸是假借仁義。假借久了而不歸還，哪能知道他們本身是沒有仁義的呢？那麼我們現在應該明白孟子是肯定還是否定“久假不歸”了吧？ 這段話的話題是講“仁義”，重點在於後一部分五霸久假不歸，關鍵的後一句：“惡知其非有也？”假仁假義若一直裝下去，一以貫之，怎麼能知道他們不是有仁有義呢？ 王莽如果一直裝下去而不稱帝，怎能知道他不是聖人呢？孟子是肯定“久假不歸”的，如果我們一直踐行仁義，久而久之，它們就會不自覺地成為我們的外在行為，進而內行於心。 假裝、掩飾，其實本質上是一種知覺，一種修為。在假裝中我們或多或少或快或慢地走向真理或成功，進而知行合一。於是，我們該明白儒學為何為國學，儒家思想為何能成為主流價值觀了。 根源在於它思想的辯證性、層次性、科學性、包容性和實踐性，追求內容和形式、表象和本質、手段和目的、動機和效果、知和行的辯證統一。 《論語·陽貨》子曰：禮雲禮雲，玉帛云乎哉？樂雲樂雲，鐘鼓云乎哉？這話的意思是說，禮以敬為重，玉帛是禮文飾和手段。樂主於和，鐘鼓只是樂器而已，敲鐘送鼓也只是手段罷了。 孔子對禮樂的理解是重在內容實質，不能只一味地追求形式和手段。孔子偉大的地方，與其說是他知道根本利害關係，還不如說是他在強調本的同時從來不看輕末和形式手段的作用。所以，他的思想具有極大的可操作性、實用性和主導性，引領不同層次的人終身自強不息，修齊治平。

《論語》書中說有一事，“告朔餼羊”。古代的一種制度，周天子把第二年的歷書頒發給諸侯，曆書包括哪年會有閏月，每月初一是哪一天，因此又叫“頒告朔”。 諸侯接受了這一曆書，將它藏於祖廟。每逢初一，便殺一隻活羊祭於祖廟，然後回到朝廷聽政。祭廟叫“告朔”，聽政叫“視朔”。到子貢的時候，每月初一，魯君不但不按照規矩親臨祖廟，而且還不聽政，只是殺一隻活羊應付罷了。所以子貢認為不必留此形式，不如干脆連羊也不殺了。 孔子反對，他認為儘管這是殘存的形式，也比什麼也不留好。形式都沒有了，哪還有什麼內容呀？過年過節不回家看看，也不打電話問候，怎能說你心裡有父母呢？清明節等各類祭祀活動都沒有或不參加了，怎能說你心裡還有祖宗和天地呢？“祭與不祭，不如不祭。”

回到我們開篇的話題，孝順父母固然重在“敬”，但如果我們普通人連起碼的贍養等形式都沒有，還談何“敬”呢？因此，對於父母，我們職場人士最應該有的是兩個字：孝，敬。 那麼如何孝敬呢？言行孝順，衷心誠敬。

具體如下： 首先，孝養。贍養父母，保父母衣食無憂。不孝有三，無後為大。那麼前二不孝指的是什麼？東漢趙岐《十三經注疏》批註雲：阿意曲從，陷親不義，一不孝也；家窮親老，不為祿仕，二不孝也。對於我們職場人士來說，如果我們不認真對待工作，不愛崗敬業，一言不和就辭職，天下那麼大，你說走就走，你拿什麼贍養父母？ 其次，順從。《禮記》雲：事親有隱而不犯。《論語》子曰：事奉父母，如果父母有不對的地方，需委婉地勸說他們，自己的意見表達了，見父母心理不想聽從，還是要對他們恭恭敬敬，並不違抗，替他們操勞而不怨恨。子貢問孔子什麼叫孝，孔子回答道：最不容易的就是對父母始終和顏悅色。

再次，惦記，問存和陪伴。《論語》子曰：父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以憂。職場人士，大多不可能和父母朝夕相處，但我們心裡一定要常有惦記和牽掛。父母的生日等喜慶日子，定要牢記在心，真誠問候，並想方設法回家陪伴，中秋春節團圓的日子一定要排除萬難，和父母賞月聯歡。 孝順父母永遠沒有最後，它是我們中華民族的優秀傳統，也是世界人民永恆探索的話題，唯有銘記探索和踐履。

身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。

立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。

夫孝，始於事親，中於事君，終於立身。

百善孝為先，出物質贍養父母易，但做到以時時以好臉色對父母難。色難是孝道中比較高的層次，也是做子女比較難做到的，色難的正確理解是不擺壞臉色時時以好臉色給看長輩談話或看。

色難真是說的容易做到難，特別是在物質非常豐富的當下，大多數長輩的吃飯問題基本不用管多少，這比古時強多了。現在的長輩就是想跟子女多通電話說說話，節假日回家時放下城市中浮躁的心與手機能多找些話題聊一聊，身在家但心在繁華城市的人能靜下心來麼，能放下臉上的不耐煩能跟長輩慢慢聊應該不多吧。連這樣的色難都難做到，還別說有些貧窮或久病長輩的情況了。做到色難真是難啊！

色難是每個人面對的，就是在家裡對父母親人的不好的態度，一般叫家狼外憋，意思就是在家橫眉立目，在別人面前很好，所以古孔讓我們齊家，就是對父母和家人，朋友同事內外一心，叫齊，這樣在社會上平等，及平天下之意1

這句話原文是，子夏問孝，子曰：“色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌（zhuan），曾是以為孝乎？”

這句話大概意思是說，子夏請教孝道，孔子說：“最難的是對父母始終和顏悅色，僅僅是替父母做事情，有酒飯讓父母吃，難道能認為這樣就可以算是孝了嗎？

這裡強調的“孝”的關鍵在於“色”。“敬”是指從內心生出的自然而然的對父母那種愛的表現，而“色”則是指外在的始終給父母和顏悅色的表現。只有將“敬親、愛親、以笑待親”這三者完全融合在一起，才能真正稱得上是孝。

比如，我們下班同家，自己已經感到疲憊不堪，而久病在床的父母躺在床上看見你回來了，吩咐你倒杯水給他喝。做兒女的沒有吭聲把水倒了，然後端過去，陰著臉，把茶杯往床邊重重的一放，用生硬的口氣說：“喝吧！”你說父母看到你這個樣子他們會高興嗎？惹父母不高興能叫做孝嗎？內心決定人的外在表現。臉色只是內心的體現之一，心生孝順，外貌自然有好的表現。子女對於父母，必須抱著真摯的愛心，才會有真切的笑容。凡事都可以勉強，惟有面色不大容易偽裝，所以孝道一定要做到從內心敬。子夏是孔子的高徒，應該懂得什麼是孝，但孔子仍然擔心他敬愛之心不夠真切，所以用這些話來警示弟子，讓他知道，孝敬父母之道是由心而生的實際行動，是心甘情願的。