孔子立說，原以重建秩序為目的。

「天下有道，則禮樂征伐自天子出。天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。」《論語·季氏》

為了改善此種境況，重立秩序，孔子拈出了「正名」之觀念。「君君臣臣父父子子」即為「正名」的具體表述。

「正名」即「權分」。一個社會，如果制度，有秩序。那麼一定是以權利義務的清晰分際為前提的。作為君主，有什麼樣的權利義務；作為臣子，什麼樣的權利義務；各社會階層，各有什麼樣的權利義務。不同人之權利義務分明而皆遵守，遂成一有秩序之社會。

「君君臣臣父父子子」，即是說，君須完成君之責任義務，亦只享君之權利。臣須完成臣之責任義務，亦只享臣之權利。「父父子子」亦是如此。這就好比說，警察應完成警察之責任和義務，同時享警察之權利。老師應完成老師之責任和義務，同是亦只享老師之權利。你不能讓老師去捉罪犯，亦不能要求警察去教書。警察立功得獎，作為老師就不能覺得那應該是你的。

各社會角色，應遵守其社會角色權利義務之規範，不亂來。如此則社會便是一有秩序之社會。「君君臣臣父父子子」只表明了此種權利義務之道理，而沒有具體說君應該有什麼樣的權利責任，臣應該有什麼樣的權利責任。所以「君君臣臣父父子子」只是一種形式的表達，君臣父子，只是一種社會角色的符號，而沒有具體的權利義務的內容。就像「A是A」一樣，這只是一種形式的表達。A只是一種形式符號。至於A具體是什麼，那是另一回事。

這種形式所代表的邏輯道理是一回事，具體賦予的內容則是另一回事。「君君臣臣父父子子」只表達了一種權利義務之「權分」觀念，這自然是對的。但如果你賦予這個形式的具體內容是：君之權利就是唯我獨尊，臣之責任就是唯君是從。這顯然是不對的。但孔子只表達了一個形式上的「權分」觀念，至於唯君是從之類的具體內容，則孔子從未如此說過。此間不同，當分別清楚，方不至於誤解孔子。

孔子為何用「君臣父子」來表達其權分觀念呢。這只是取其現成的社會結構而言。「君臣」代表政治秩序，「父子」代表社會人倫秩序。故以「君臣父子」而概言整個社會。

社會秩序混亂，即權責不清，君不君，臣不臣。「正名」，即是釐清各社會角色之權利義務，以定權分，各司其職，各盡其責。那麼這樣就隱含了一個前提。即，要「正名」，首先要有一個統一的規則或秩序。若無統一秩序，則無統一規範，無統一規範，則權利義務任意變易，權分正名之說便無從談起。所以，建立一統一秩序，亦為孔子所特重之事。

當然了，孔子雖然主張建立統一秩序，卻反對以武力壓服，而以德治為主。故孔子不喜言兵。

「君君臣臣父父子子」，乃是權分之觀念，這種觀念自然是對的。但孔子在此留下了兩個問題。第一個即是「君臣父子」具體的權利義務為何，孔子沒有言明。後人每以「君要臣死，臣不得不死」之類內容填充。遂使孔子亦被誤解。

第二個問題是，「君君臣臣」各有權分，但若君不君，臣不臣，又該如何？尤其「君不君」時，是否應取消其「君」之位，使政權轉移？其具體如何操作？孔子皆未作答。當然，就「正名」內含的邏輯：「君臣父子」應該完成其責任義務，否則即應受制裁，不然的話，那麼「正名」即無意義。

到了孟子，則對孔子所遺留的這兩個問題，都有了補充和回答。

“君君，臣臣，父父，子子”，語出《論語·顏淵第十二》：“齊景公問政於孔子。孔子對曰：‘君君，臣臣，父父，子子。’公曰：‘善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？’”

這段話表達的意思是，齊景公向孔子詢問治理國家的方略，孔子回答的對策是，要令做君主的像個君主的樣子，為臣的要像個臣的樣子，當父親的要像個父親的樣子，而做兒子的要像個兒子的樣子，也就是說，要各自都按照自己的身份行事，各就其位，名副其實。

齊景公對孔子的論述非常地肯定，並且說如果不這樣的話，即使國家有很多的糧食，自己都會吃不上的，非這樣做不可，否則國家就會大亂的。

孔子的這種關於君臣父子的表述被後世演化為“君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱”的倫理準則，而其實這與孔子的原意是相去甚遠的，孔子強調的是每個人都應當依照禮法來做符合自己身份的事情，而“三綱”強調的是君對臣、父對子、夫對妻的統領，兩者的目的都是實現國家與社會的安定有序，但辦法卻是不同的。

中華文化是傳承統一的文化。

個人始終統一於整體。

儒家講的，都是為了維護統一。

舊中國，皇帝代表統一。

孔子說過，唯政之道在於“近者說，遠者來”。

齊景公是問政，但是《子路》篇中，子貢問現在的從政者如何？孔夫子斥之曰：升斗小人！因此，孔子的意思未必如大多數人所理解的“君主要有君主的樣子，臣子要有臣子的樣子……”。

孔子很看不慣當時為政者的做派，而“為政者”不僅指君主，也包括君主的臣子們。為什麼這一窩子都沒個正形呢？

民間有句話，“上樑不正下樑歪”。

一個國家，如果領導者不三不四，底下的人有樣學樣，那肯定沒個好。同理，現在熊孩子怎麼來的？不就是因為熊孩子的背後還有一堆熊家長嗎？

所以，孔子的意思，君主要做出君主應做的榜樣來，臣子才能跟著做出臣子的樣子，長輩也得有個做長輩的好模樣，後代也才能正直為人。

為什麼提到“近者說，遠者來”呢？這個“說”子，也就是悅，不是喜悅、高興的意思。按現在的話來說，這個“說”，代表的是和諧。

什麼叫和諧？上樑不正下樑歪能叫和諧嗎？

應該說，孔子是發自肺腑地對齊景公進行了忠諫，指出了當領導最重要的一條：給下屬做個好榜樣。

這句話出自《論語》，可以從有子在學而篇裡說過的一句話來解釋所謂君君臣臣父父子子。有子說，君子務本，本立而道生。就是不同人在不同職位和位置上都有自己的本分，做好自己的本分，各種關係之間才能有序發展。君對臣要有義，臣要對君忠誠，應用到現代社會，就是領導人要關心愛護下屬並有合理的方式管理他們，使其安心工作，發揮其應有的作用。而下屬對領導要忠心，盡職盡責在自己的崗位上做出貢獻。所謂父父子子即是做為父親，要慈愛兒女，使之身心健康，成為對國家對社會有用的人才，而子女應當孝順父母，使其無憂。君臣有義，父子有親是儒家五倫關係中的兩種，另外還有夫婦有別，長幼有序，朋友有信這幾種關係中也是在各自的位置做好自己的本分。

一

先來看下，為什麼是 孔子提出這個思想？

孔子是春秋魯華人，魯國在周朝前是東夷的地盤。

東夷人有什麼特徵呢？就是身材高大，武功高強，驍勇善戰。

周朝滅亡商朝後，東夷人以前不買商朝的帳，現在堅決反對周朝的統治，周朝人個子不高，和東夷人打仗太吃虧。

這時周公在協助周成王在管理周朝，他創造性發明瞭周禮，並形成了自己的思想體系，並把自己的兒子派到魯國去執政並推行周禮。

還別說，這套洗腦的辦法真管用，沒幾十年，魯國就成了周禮的模範之邦，山東禮儀之邦就從這時開始，從此魯華人變成了聽話的孩子，不再好戰了，不用說，也比以前好管理多了。

到了春秋戰國時期，魯華人亦然如此。作為魯華人的孔子更是崇拜這套理論，他認為天下大亂，就是不行周禮的結果；如果想要治理好天下，就要回到周朝初期的狀態，大家都按周禮行事就可以了。

二

接下來，我們看什麼是＂君君，臣臣，父父，子子＂？

也就是說，君主要有君主的樣子，大臣要有大臣的樣子，父親要有父親的樣子，孩子要有孩子的樣子。

用我們現代話說，人生如戲，全靠演技。不管是君主還是大臣，不管是父親還是孩子，在周禮這個劇本上都是你的定位，要按劇本演，演的好，就是男主角和最佳男配角，就會得到回報。

背後更深層的意思，君叫臣死，臣不得不死。父叫子亡，子不得不亡。

因為國家是君主的，對君主來說，國就是他的家，對全天下的老百姓來說，他就是天下人的父親，天下人就是他的兒子。

這下你明白什麼意思了吧？這就是在皇權專制時代皇帝可以隨便處死一個大臣的根本原因。

三

從另一個側面來看這句話的意思。

孟子在自己的孟子一書中這樣問：如果舜的父親犯罪了，舜會怎麼辦呢？

然後孟子自己回答說：舜先會宣佈他的父親有罪，然後背上他的父親逃跑，跑到一個沒有人知道的地方藏起來，這樣才是一個孝子和好兒子。

也就是說，不管在什麼樣的情況下，君主和皇帝都不是會犯錯的，如果有錯，都是臣子和孩子的錯。無條件的維護皇帝和父親的尊重和地位，是一個臣子和孩子應盡的義務，否則就是不忠不孝。

進一步引申說，不管皇帝是什麼樣的混蛋，做臣子的都要聽話，替他掩蓋錯誤。昏君虐我千萬遍，我待皇帝如初戀。

大概就說這麼多，這就是一個孔子這句話的精要之處。

齊景公問孔子，怎樣治理國家，孔子丟出了八字金言：“君君，臣臣，父父，子子”。可別小瞧了這短短的一句話，自漢朝以後，華人都活在這座“八字大山”的籠罩以下！ 怎麼理解呢？很簡單，它就是西周的“道德觀”。其本質，就是維護王權統治的“緊箍咒”。而這個道德觀再濃縮為一個字就是“禮”。今人討論一個事情對不對，喜歡說“合法不合法”或者“合理不合理”；而《左傳》記載：春秋時，列國士大夫議論事，喜歡說“合禮，不合禮”。周朝前期百多年的宗親關係，和禮法制度都很嚴格：尊卑，貴賤，親疏，厚薄都分得很清楚。 孔子周遊各國，推行的政治錦囊妙計就是“古禮”。他總結為“正名”。意思是社會上每個人都有自己的名稱，如：君臣父子，每個對應名稱的人，就應該去盡到他名字上實際的義務。如父慈子孝；Regal臣忠。而父子是小家，君臣是大家。父與子和君與臣之間的關係，都是上對下的關係。只有每個人做了自己該做的本分，才能國泰家安。 同時呢，孔子還有點出於“公心的私心”。什麼意思呢？孔子並不是一個人在遊說各國諸侯，他背後還有無數看不見卻已日落西山的舊貴族。其中最牛的就數“周天子”。東周時，禮崩樂壞，孔子對周公制禮作樂心嚮往之。雖然舊禮只剩下空架子了。但有虛名總比名實都無要強。起碼黑暗的天空，還有一點星光。孔子是個意志力堅強的人，發誓用一己之力，點亮整個漫漫長夜，安心做周天子頭頂天空，張開雙手變成翅膀的“天使”：於是十幾年，流浪的貧苦日子，風吹雪刮也不回頭，毅然推行自己“君君，臣臣，父父，子子”的政治方針。例如有一次，晉文公召周天子去河陽，而孔子在修《春秋》時，貫徹“正名”的思想，寫成了周天子去河陽考察諸侯工作是否稱職。因為不管實際情況如何，這樣寫天子的名分是維持住了。後來說的“綱常名教”和“名教罪人”都是由此而演變出來的。 所以，孔子的“君君，臣臣，父父，子子”：即有政治穩定的需求，又有家庭安定的願望。同時也帶有一點“私心”。

說孔子只是維護統治者的利益真是天大的笑話，這也是我瞧不起儒黑的原因，這些貨連基本的邏輯推理都沒有，居然有臉以獨立思考自居，厚顏無恥的說儒家思想是奴才思想。孔子要是隻維護統治者的利益，為什麼春秋時期各諸侯國的國君和貴族們要反對孔子？難道他們是被統治者？難道秦始皇是勞動人民的一員？“焚書坑儒”是為了老百姓？

孔子的弟子冉求為季氏搜刮民財，孔子說：“他不是我的學生了,你們可以大張旗鼓地去攻擊他吧”（非吾徒也，小子鳴鼓而攻之可也），這是為維護統治者所說的話？

孔子的“君君臣臣父父子子”，其實是一種責任約束，而不是什麼“君叫臣死臣不得不死”。君王有君王的責任義務，像南唐李煜北宋宋徽宗這些君王，當詞人畫家一流，當君王就是禍害老百姓！做父親的吃喝嫖賭不務正業，做子女的自然受苦。

另外“君君臣臣父父子子”也不是等級制度，更不是階層固化，孔子是講德位相配的，君王失德，則失天下，兒子成人，一樣要做父親。

孔子曰：君君、臣臣，父父、子子。

有不少國學盲批判道：孔子此言，是維護君主統治，是君叫臣死，臣不得不死。是三綱理論。其實恰恰相反。

鄙人先解讀孔子前半部分：君君、臣臣。首先，以君道的標準要求君主。然後，再以臣道的標準要求臣子。

孔子此言，是把君主和權力關進牢籠。今日謂之憲政。

再解釋後半部分：父父、子子。以父道的標準要求父親，然後再以子道的標準要求兒子。

孔子此言，是要父親以身作則。孔子的弟子曾子就做到了父父。一是曾子殺豬。二是曾子晚年喪偶後，不續絃。以免子女收到繼母虐待。

孔子要求君君、臣臣。假如國君不守君道，該如何呢？

在儒家經典《春秋左氏傳》中，有一則《衛靈公不君》的故事。衛靈公不守君道，最終被弒君。孔子不書弒君者之名。依據春秋筆法，孔子之意是，弒君者無罪，是君之過也。

最後再次重複一下，提出三綱理論和君叫臣死，臣不得不死的，是法家思想集大成者韓非子。儒家則認為奴役人民的暴君必須誅殺。孔子謂之湯武革命。