一切有為法也可以說世間的一切事情。有為的既是無常，如幻如化。不以身心去執。法即是辦法，方法，如何去做一件事情就是法。

一切有為法的“法”是指心生出的一切行為與認知。“心生則法生，心滅則法滅”說的就是這個意思。

當你的心如如不動時就是無為法；當你的心生出認知及行為的時候就是有為法。

那如如不動是不是等於死了嗎？不是的。如如不動只是恢復到不生不滅的圓滿狀態。

《金剛經》是討論“心”的著作。所討論的一切法都包括在“心法”之中。只注重於看法與想法。讀《金剛經》有三種境界。（一）平常人：見山是山，見水是水。凡“所有相”皆是虛？妄！（二）剛入門：見山不是山，見誰不是水。凡所有相，皆是虛妄。（三）登堂入室：見山仍是山，見水仍是水。凡“所有相”皆“是”！虛“妄”！所以，《金剛經》就是一塊試金石，勘驗讀《金剛經》者在哪種境界。如是而已。

首先糾正一下此經中沒有＂一切有如法＂這句話，原文中寫的是＂一切有為法＂。這個有為法是指一切法世界，細分為色、聲、香、味、觸、法。眼、耳、鼻、舌、身、意是它們的聖義根。真正的作用本源是自性(佛性)，俗稱心。佛法所指向的真正目的是要修行成佛，也就是迴歸到清淨的佛性。所以，要成佛就要離一切相。故有為法也可以指一切相。