白節 過春節，蒙古族人民叫做“大年”。古時候，將春節稱為“白節”。如今，人們將農曆正月叫做“白月”。原來，蒙古族人以“白”為吉祥。據說與日常飲用潔白的奶食有關，包含著恭賀新春、吉祥如意之意。“白月”也是人們相互交往聚會的時節。節前，人們要做件好看的蒙古袍，備下羊肉和各種奶製品，加上幾壇上好的美酒，然後開始“調馬”。除夕，閤家席地坐在蒙古包中央，午夜，開始飲酒進餐，按常規要多吃多喝一些，。除夕人們還紛紛地向長輩人敬“辭歲酒”，圍坐吃餃子，俗稱“黃饃饃”或“扁食”，耍“嘎拉卡”（下棋），還要聽藝人說書，通宵不眠，沉醉在歡樂之中。初一，一大早身著各色服裝的男女，跨上早已調好的駿馬，三五成群奔向“浩特”（村鎮），挨個地串蒙古包。串包中，先要給長輩叩頭祝願，接著主人家的女婿為前來串包的客人敬酒，習慣上這種敬酒每敬必喝，有的還邊歌邊舞，串包男女利用這個機會賽馬，尤其是青年男女各不相讓，他們大都以“浩特”之間距離為比賽距離，開始男女追逐。 蒙古族人民把這個一年中最重要的節日稱作“白節”，這是為什麼呢？ 農曆正月在蒙語中稱為“查干薩日”（意為白月）。蒙古民族最崇尚的是白色，以白色為純潔、吉祥之色，故稱春節為白節。過白節是從古代沿襲下來的習俗，這一習俗可以追溯到元朝初年，元世祖忽必烈在位時，就非常重視過白節，這在《馬可波羅遊記》中也有很詳細的描繪。 現代蒙古人也把白節作為最隆重的節日。臘月三十晚上，全家老少穿上節日盛裝，歡聚一堂，拜賀新年，徹夜不眠。通常全家老少先是燒香拜佛，然後晚輩向長輩依次獻哈達、敬酒、禮拜。初一清晨，家族親友開始互相拜年，直到“白月”十五或月底才結束。整個白月期間，草原上的男女青年紛紛騎上駿馬，帶上嶄新的哈達和美酒等，三五成群，挨家挨戶給各浩特（定居點）的親友、家長拜年。 端午節 每年陰曆五月五日，端午節，蒙古族有一個特殊的風俗就是打大圍，它的規模之大，常超過其他獵日，因此在東部區，個別地方甚至把它作為蒙古族的“獵節”。 打大圍，是蒙古族圍獵中相當壯觀的一項活動，一般在一年中要進行兩三次或三五次，日期主要採取約定的辦法。但五月端午打大圍，卻是一次固定不變的圍獵活動。 相傳，很早以前，有一次蒙古族部落遭到異族的侵襲，由於部落成員都出去打大圍，從而使一場報復性的仇殺得以倖免。這一天正好是陰曆的五月初五。所以從那以後，五月初五都要打大圍的習慣就傳承下來了。還有一種傳說是：成吉思汗是在五月初五這一天圍獵受驚致死的，後來，就把五月初五作為獵日，以射殺群獸，保聖主的寵愛之恩。無論哪一種說法，都表明蒙古族人民對自己部族的熱愛，所以這個傳統獵日，代代相傳，一直沿襲至今。 打大圍開始的前幾天，部族人員聚集在一起，大體約定了圍獵的路線、範圍，並推舉打大圍的總指揮“阿賓達”。擔任這一職務的一般是這一帶既善於打獵，又德高望重、辦事公道的人。 打大圍的方式一般有兩種：一種是門獵。主要是在山區，獵人把獵物從山口往一個山溝裡圍。另一種是“圍獵”。是在平原地區。因沒有山溝，地勢平坦，打獵時就在幾十裡的方圓內，從四面八方往中間圍。 圍獵開始，獵人們騎著最好的獵馬，揹著槍（或弓箭），腰間挎著獵刀，彆著布魯，帶著成群的獵狗，農業區還趕著大車，從不同的地點進入圍場。 打大圍到了中午，獵人們三五聚，點起篝火，就地野餐。餐後，繼續圍獵，下午黃昏十分，圍獵進入高潮。而這時的獵物也是非常的豐厚了。黃羊、野兔、老虎、豹子都是獵人們一展身手的好物件。圍獵中，最能表現出一些神勇無敵的英雄，有些藝人也從此取材，創作出一些傳奇故事，流傳於民眾之中。也有些老人趁機給那些好獵手介紹物件，從中娛樂。這樣一直到天黑，獵人們滿載而歸。 端午節過後，盛夏到了，生產活動也隨之多了起來，此時禽獸也到了繁殖期，所以狩獵活動也就基本停止了。勤勞的牧民們每天馳騁在無垠的草原上，用駿馬和套杆看護著自己的畜群，也用心在等待著下一個更加豐收的端午獵日。 興畜節 蒙古族是遊牧民族，愛畜如子。正月裡給人過春節的時候，也不忘給牲畜過新年。興畜節也蒙古語稱瑪力音新敖如魯呼，也可譯作“迎春宴會”，是蒙古族牧民很早以來的傳統習俗。這一節日沒有固定日期，大體在正月和清明前後。以每個村落為單位，預期舉行。到期男女老幼集合在野外，支帳幕設鍋灶，將所有牲畜趕來，檢視膘情，研究春天接羔接犢的問題，給肥壯的種公畜掛彩。然後有摔跤、說書、唱歌、好來寶等娛樂，然後舉行一些簡單的宴會，歡慶節日。 蘇尼特人的興畜節是在除夕這天舉行，其中抹畫公羊是重頭戲。除夕這天，蘇尼特一帶的牧民們要像打掃居室一樣把羊圈牛欄打掃得乾乾淨淨，把牲畜都趕回來，餵飽飲足，然後在羊圈的正中央，四四方方空出九塊羊磚，起過羊磚的地方，露出個四方坑，這就是“羊席”。羊磚是牧民們用羊糞踏實的方塊形的羊糞磚。將這些羊糞磚搬到浩特東南――太陽上升的方向垛起來。蒙古語叫做“堙德爾”。當東方啟明星緩緩升起以後，全家男女老少換上嶄新的衣服，來到堙德爾跟前，擺上食品，焚燃九柱香，向天向地潑灑新茶、黃油、餅子，對著新年燦爛的太陽磕三頭。接著在羊席上攏一堆火，把香柏葉、黃油、餅子等等撒上去，插上幾柱香，讓圈裡的羊兒們聞聞它們燃燒出的芳香味兒。 對於群裡的公山羊綿羊，還要特殊優待。就是要給它們進行抹畫禮。孩子們爭先恐後地跑過去，扳著羊犄角把它們拉到羊席跟前。大人們則端來一隻盛著黃油、鮮奶的銀碗。扳開羊兒的嘴，把碗裡的東西喂進去一些，然後在它們的脖子上系一條哈達，脊背上撒些黃米，接著吟唱道： 形態如盤羊，威武似大象。大角頭上盤，肥尾臀上長――用美味和佳餚，抹畫這潔白的公綿羊……道繁殖的季節，產出千萬只羔羊。到來年的春天，生出無數只羔羊……在風中吹不走，在雪裡不迷向，天旱不炸裙，雨澇也無恙……願我有福的牲畜，孽生得像黃米一樣！而後把它們放回群中，潑點奶茶，這就是抹畫公羊，寓意牲畜繁衍興旺。抹畫公羊以後就把圈門開啟，牧羊人趕上羊群準備出牧。此時女主人趕快跑出來，端了滿滿一盤白油、黃油、酸油、奶豆腐，還有餅子和其他熟食，就是抹畫公羊的食品，這些都通稱米列德斯，女主人它送給牧羊人。牧羊人欣然接過米列德斯，優哉遊哉跟在羊群后邊出場了。 初一出門拜年的人們，倘若看到出牧的牧羊人，便下馬給牧羊人拜年。牧羊人把米列德斯賜給來人。嘗過米列德斯的客人，一定要繞過羊群走路，不能從羊群中間橫馳而過。當夜幕降臨的時候，牧羊人放牧歸來，主人要早早迎上去：“初一羊吃的穩嗎？”牧羊人總是說：“羊吃得很穩。”說著把裝米列德斯的口袋摘下來，倒進木盤，作為“牲畜的福祉，祖先的恩賜”，與左鄰右舍分享，還要飲酒唱歌熱鬧一番。 克什克騰旗的蒙古人，在二月初才給牲畜過新年，日期也不固定，需要事先約好。這一天，一個浩特的男女老少早早起來帶上食物、帳篷，集中到一個水草豐美、環境幽雅的僻靜之地，搭起帳篷，支起鍋灶。待放牧的人則趕著各家的牲畜，從四面八方向這裡靠攏的時候，孩子們就迎上去，替他們照看牲畜去了。因為今天是興畜節，這些羊倌、牛倌、馬倌、駝倌都是有功之臣，無論年紀大小、輩份高低，暫時休假，被請進中央的大帳篷裡，跟那些德高望重的鄉間父老並肩坐在一起。大家推選一個“尼爾巴”，即管總務。他指導大家將帶來的茶和肉放進一口大鍋裡熬煮。在此期間，人們把從各家帶來的各種各樣的奶食、餅子、瓶酒，擺在牛羊倌們和父老面前。然後各取點樣品向高天大地、四面八方潑散，而後大家可以動口分享。當肉快燉熟的時候，剛才那些照看牲畜的孩子，就把奶多的乳牛、駒多的母馬、公羊公駝這些“牲畜的代表”牽來，讓父老或牛羊倌們在每隻的頭上或額上抹畫一點黃油，祝福一番：“願你成為萬隻羊的頭，千頭牛的首！”把頭羊脖子上的舊布條取下來，換上新的。這時，大家才可以大口吃肉，不停杯地喝酒，盡興地熱鬧。這中間往往要穿插一些賽馬、摔跤、射箭等小型比賽來活躍氣氛。和蘇尼特牧民一樣，克什克騰旗人也會將這天的食物與大家一起分享。所以對這天吃剩的酒肉飯菜奶食餅子，尼爾巴要作為“牲畜過年的口福”，分發給大家享受。另外在巴林等地，牧民們對此節日也是相當的重視。 中國古代，家家都講究人丁興旺，但對於草原上純樸的牧民來說，畜群興旺也是一樣的重要，因為畜群是他們賴以生存的東西，如果沒有它們，草原將失去應有的生機活力，草原上的牧人也將成為無米的媳婦，不知怎樣為炊。所以讓我們也用牧民們的一句頌詞來祝福草原牧民吧：抹畫這潔白的公綿羊……到繁殖的季節，產出千萬只羔羊。 佛燈節 佛燈節是一個宗教節日。農曆十月二十五日，是一百零八歲的黃教創始人宗喀巴圓寂昇天的日子，在這一天，僧侶眾生都燃起佛燈為他舉行葬禮。從那以後，為了紀念這位宗教界偉人，一些徒子徒孫就逐漸創立了佛燈節。也有一說是為了紀念宗喀巴的誕辰。隨著黃教在蒙古族地區的日益興起，這一節日便在民間流行起來。 各喇嘛廟都集會念經，夜間星星出全後，點千盞佛燈，參拜的人極多，每戶每家也都在星星出全後在佛前點燈，用新鮮黃油供佛，預備甘美的“阿木斯”吃，並贈給鄰里。傳說這天是黃教始祖宗喀巴的誕辰，也是圓寂之日，所以這是起源於宗教的節日。 每到這一天，衛拉特蒙古部鄰近居住的幾戶人家，就在浩特東南半里左右的地方，用泥巴或磚頭壘一個六尺高的敖包。等到暮靄沉沉繁星滿天的時候，各家各戶就把自制的佛燈拿出來。在一個長者的導引下，把他們插滿了這座敖包。衛拉特的這種佛燈是用白麵捏的，在草棍上綁上乾淨棉花，嵌進中間作為芯兒，裡面再注滿酥油便成為一個燈盞。這種燈盞每人至少要做百盞，多者不限。因為宗喀巴活了一百零八歲，是個長壽老人，所以人們做許多的佛燈，虔誠之餘，也是為了給自己討個吉利。這樣一來，敖包上的燈盞就上上下下插得滿滿的。當大家都把各自的燈盞點燃後，敖包就變成一座燦爛的燈山，美麗壯觀。此時，大家在燈山下跪圍一圈，祈禱宗喀巴佛爺慈悲恩典，賜給我們長命百歲，保佑眾生健康平安。然後圍繞登山順轉三圈，各回各家喝茶吃餃子。 察哈爾蒙古的佛燈節與衛拉特蒙古部的還有區別。在察哈爾地區，燈盞是把莜麵用放了砂糖的奶水攪起來捏成的，把芨芨草棍上纏上新棉花，插進每盞燈裡作為燈芯。再用黃油一盞一盞灌滿。以家庭為單位，每家至少也捏幾百盞，家富的捏幾千盞，都一圈一圈擺在銅盤或木盤裡。晚上星宿全了以後，把佛燈搬出來，從佛包開始，居室、涼房、羊圈、羔棚，都要擺上。每人手拈一柱燃著的黃香，在長者的帶領下，用它把所有的佛燈一起點燃。頓時浩特燈火通明，倘若佛祖居住的靈界般金碧輝煌。接著大夥都集中到一個大戶人家，圍繞火撐子坐個圓圈念瑪尼經。再燉上一鍋鮮美的羊肉。一圈瑪尼經唸完了，鍋裡的羊肉也煮熟了。大家一起分享這佛祖賜予的神食。吃喝以畢，各自回家睡覺。 巴林蒙古族在這天要做一種叫“蒙利森巴達”的點心，做法是將炒米碾成碎米，用黃油炒後加入紅糖，在“琶納” (做奶豆腐的模子)內壓成硬塊，然後按四方形和三角形切開，互相送禮。在大人們念瑪尼時，孩子們在有燈的地方跑來跑去，追逐嬉戲，玩得十分開心。第二天一大早，他們仍然是最活躍的人物，當人們還在夢鄉的時候，他們已經爭先恐後爬起來，三五成群，吵著鬧著，到各家去搶吃佛燈。因為這時的佛燈芯已經燃完，油也耗幹了，黃油在燃燒的時候已經滲進了燈盞，灼熱的火光又把燈盞燎黃烤熟。佛燈本來就是糖、奶、面做的，自然是一種比較別緻的風味小吃。而且大家祭拜的是長壽的佛，所以應該嚐嚐燈節的口福，因此大人們也都要嘗的。 隨著時間的推移，察哈爾的佛燈會，四九年以後就陸續中止了。衛拉特雖延續至今，但已經失去了原滋原味。沒有到出奔跑著搶佛燈的孩子，也很少看見那種燈火通明的盛景了。也許這就是時代更迭和前進給人們帶來的變化吧，大家失去的比較森嚴和虔誠的崇拜，換來的是建立在現代社會上的另一種形式的快樂。 麥德爾節 麥德爾節過去是一種宗教活動。自古以來衛拉特人就把每年的正月十五作為麥德爾佛誕辰，視為吉祥之日舉行慶典活動。在宗教裡把麥德爾稱之為傳播佛教、解除人民疾苦的神，人們信仰這個神佛已有900多年的歷史了。 宗教界認為，正月十五是神佛大師宗教學業結束的一天，正月十六是麥德爾佛主持教學的一天，為了連續不斷的把宗教學發揚光大，就把正月十五這一天作為麥德爾佛誕辰的日子。由於過去蒙古人過著遊牧生活，舉行盛大集會的活動場地就受到了極大的限制，一般只能是在寺廟裡舉行。每當正月十五這一天，縣、鄉、村的男女老少都要早起，穿上盛裝，到寺廟參加麥德爾節的慶祝活動。巴音郭楞的土爾扈特、和碩部舉行的麥德爾節，首先是喇嘛們以宗教盛會的形式吹響號角，敲鑼打鼓，唸經祈禱。然後，前來參加的人給麥德爾佛磕頭。 像麥德爾佛跪拜的儀式，是在一位年長的人的帶領下，來到寺廟前排好隊，雙手放在額上，給麥德爾佛跪拜，完畢後，才能把自己帶來的貢品放在麥德爾佛的供桌前。在麥德爾佛的掛像邊從右向左轉過去，繞寺廟從右繞幾圈。這樣跪拜完畢後，大家相互拜年，互道祝福。之後，還要舉行麥德爾節的賽馬、摔跤、射箭等形式多樣的娛樂活動。就像那達慕盛會一樣，人頭攢動、載歌載舞，熱鬧非凡。大家都一顆虔誠的心在歡送吉祥如意的上年，迎來時來運轉的本年。所以當這一天到來的時候，衛拉特人紛紛從各地趕來寺廟參加這一活動。因為他們相信，這種對佛的尊崇會給他們帶來好運，消除災難。隨著時代的變遷和社會的發展，這一宗教活動逐漸變為互相拜年的傳統節日。
白節 過春節，蒙古族人民叫做“大年”。古時候，將春節稱為“白節”。如今，人們將農曆正月叫做“白月”。原來，蒙古族人以“白”為吉祥。據說與日常飲用潔白的奶食有關，包含著恭賀新春、吉祥如意之意。“白月”也是人們相互交往聚會的時節。節前，人們要做件好看的蒙古袍，備下羊肉和各種奶製品，加上幾壇上好的美酒，然後開始“調馬”。除夕，閤家席地坐在蒙古包中央，午夜，開始飲酒進餐，按常規要多吃多喝一些，。除夕人們還紛紛地向長輩人敬“辭歲酒”，圍坐吃餃子，俗稱“黃饃饃”或“扁食”，耍“嘎拉卡”（下棋），還要聽藝人說書，通宵不眠，沉醉在歡樂之中。初一，一大早身著各色服裝的男女，跨上早已調好的駿馬，三五成群奔向“浩特”（村鎮），挨個地串蒙古包。串包中，先要給長輩叩頭祝願，接著主人家的女婿為前來串包的客人敬酒，習慣上這種敬酒每敬必喝，有的還邊歌邊舞，串包男女利用這個機會賽馬，尤其是青年男女各不相讓，他們大都以“浩特”之間距離為比賽距離，開始男女追逐。 蒙古族人民把這個一年中最重要的節日稱作“白節”，這是為什麼呢？ 農曆正月在蒙語中稱為“查干薩日”（意為白月）。蒙古民族最崇尚的是白色，以白色為純潔、吉祥之色，故稱春節為白節。過白節是從古代沿襲下來的習俗，這一習俗可以追溯到元朝初年，元世祖忽必烈在位時，就非常重視過白節，這在《馬可波羅遊記》中也有很詳細的描繪。 現代蒙古人也把白節作為最隆重的節日。臘月三十晚上，全家老少穿上節日盛裝，歡聚一堂，拜賀新年，徹夜不眠。通常全家老少先是燒香拜佛，然後晚輩向長輩依次獻哈達、敬酒、禮拜。初一清晨，家族親友開始互相拜年，直到“白月”十五或月底才結束。整個白月期間，草原上的男女青年紛紛騎上駿馬，帶上嶄新的哈達和美酒等，三五成群，挨家挨戶給各浩特（定居點）的親友、家長拜年。 端午節 每年陰曆五月五日，端午節，蒙古族有一個特殊的風俗就是打大圍，它的規模之大，常超過其他獵日，因此在東部區，個別地方甚至把它作為蒙古族的“獵節”。 打大圍，是蒙古族圍獵中相當壯觀的一項活動，一般在一年中要進行兩三次或三五次，日期主要採取約定的辦法。但五月端午打大圍，卻是一次固定不變的圍獵活動。 相傳，很早以前，有一次蒙古族部落遭到異族的侵襲，由於部落成員都出去打大圍，從而使一場報復性的仇殺得以倖免。這一天正好是陰曆的五月初五。所以從那以後，五月初五都要打大圍的習慣就傳承下來了。還有一種傳說是：成吉思汗是在五月初五這一天圍獵受驚致死的，後來，就把五月初五作為獵日，以射殺群獸，保聖主的寵愛之恩。無論哪一種說法，都表明蒙古族人民對自己部族的熱愛，所以這個傳統獵日，代代相傳，一直沿襲至今。 打大圍開始的前幾天，部族人員聚集在一起，大體約定了圍獵的路線、範圍，並推舉打大圍的總指揮“阿賓達”。擔任這一職務的一般是這一帶既善於打獵，又德高望重、辦事公道的人。 打大圍的方式一般有兩種：一種是門獵。主要是在山區，獵人把獵物從山口往一個山溝裡圍。另一種是“圍獵”。是在平原地區。因沒有山溝，地勢平坦，打獵時就在幾十裡的方圓內，從四面八方往中間圍。 圍獵開始，獵人們騎著最好的獵馬，揹著槍（或弓箭），腰間挎著獵刀，彆著布魯，帶著成群的獵狗，農業區還趕著大車，從不同的地點進入圍場。 打大圍到了中午，獵人們三五聚，點起篝火，就地野餐。餐後，繼續圍獵，下午黃昏十分，圍獵進入高潮。而這時的獵物也是非常的豐厚了。黃羊、野兔、老虎、豹子都是獵人們一展身手的好物件。圍獵中，最能表現出一些神勇無敵的英雄，有些藝人也從此取材，創作出一些傳奇故事，流傳於民眾之中。也有些老人趁機給那些好獵手介紹物件，從中娛樂。這樣一直到天黑，獵人們滿載而歸。 端午節過後，盛夏到了，生產活動也隨之多了起來，此時禽獸也到了繁殖期，所以狩獵活動也就基本停止了。勤勞的牧民們每天馳騁在無垠的草原上，用駿馬和套杆看護著自己的畜群，也用心在等待著下一個更加豐收的端午獵日。 興畜節 蒙古族是遊牧民族，愛畜如子。正月裡給人過春節的時候，也不忘給牲畜過新年。興畜節也蒙古語稱瑪力音新敖如魯呼，也可譯作“迎春宴會”，是蒙古族牧民很早以來的傳統習俗。這一節日沒有固定日期，大體在正月和清明前後。以每個村落為單位，預期舉行。到期男女老幼集合在野外，支帳幕設鍋灶，將所有牲畜趕來，檢視膘情，研究春天接羔接犢的問題，給肥壯的種公畜掛彩。然後有摔跤、說書、唱歌、好來寶等娛樂，然後舉行一些簡單的宴會，歡慶節日。 蘇尼特人的興畜節是在除夕這天舉行，其中抹畫公羊是重頭戲。除夕這天，蘇尼特一帶的牧民們要像打掃居室一樣把羊圈牛欄打掃得乾乾淨淨，把牲畜都趕回來，餵飽飲足，然後在羊圈的正中央，四四方方空出九塊羊磚，起過羊磚的地方，露出個四方坑，這就是“羊席”。羊磚是牧民們用羊糞踏實的方塊形的羊糞磚。將這些羊糞磚搬到浩特東南――太陽上升的方向垛起來。蒙古語叫做“堙德爾”。當東方啟明星緩緩升起以後，全家男女老少換上嶄新的衣服，來到堙德爾跟前，擺上食品，焚燃九柱香，向天向地潑灑新茶、黃油、餅子，對著新年燦爛的太陽磕三頭。接著在羊席上攏一堆火，把香柏葉、黃油、餅子等等撒上去，插上幾柱香，讓圈裡的羊兒們聞聞它們燃燒出的芳香味兒。 對於群裡的公山羊綿羊，還要特殊優待。就是要給它們進行抹畫禮。孩子們爭先恐後地跑過去，扳著羊犄角把它們拉到羊席跟前。大人們則端來一隻盛著黃油、鮮奶的銀碗。扳開羊兒的嘴，把碗裡的東西喂進去一些，然後在它們的脖子上系一條哈達，脊背上撒些黃米，接著吟唱道： 形態如盤羊，威武似大象。大角頭上盤，肥尾臀上長――用美味和佳餚，抹畫這潔白的公綿羊……道繁殖的季節，產出千萬只羔羊。到來年的春天，生出無數只羔羊……在風中吹不走，在雪裡不迷向，天旱不炸裙，雨澇也無恙……願我有福的牲畜，孽生得像黃米一樣！而後把它們放回群中，潑點奶茶，這就是抹畫公羊，寓意牲畜繁衍興旺。抹畫公羊以後就把圈門開啟，牧羊人趕上羊群準備出牧。此時女主人趕快跑出來，端了滿滿一盤白油、黃油、酸油、奶豆腐，還有餅子和其他熟食，就是抹畫公羊的食品，這些都通稱米列德斯，女主人它送給牧羊人。牧羊人欣然接過米列德斯，優哉遊哉跟在羊群后邊出場了。 初一出門拜年的人們，倘若看到出牧的牧羊人，便下馬給牧羊人拜年。牧羊人把米列德斯賜給來人。嘗過米列德斯的客人，一定要繞過羊群走路，不能從羊群中間橫馳而過。當夜幕降臨的時候，牧羊人放牧歸來，主人要早早迎上去：“初一羊吃的穩嗎？”牧羊人總是說：“羊吃得很穩。”說著把裝米列德斯的口袋摘下來，倒進木盤，作為“牲畜的福祉，祖先的恩賜”，與左鄰右舍分享，還要飲酒唱歌熱鬧一番。 克什克騰旗的蒙古人，在二月初才給牲畜過新年，日期也不固定，需要事先約好。這一天，一個浩特的男女老少早早起來帶上食物、帳篷，集中到一個水草豐美、環境幽雅的僻靜之地，搭起帳篷，支起鍋灶。待放牧的人則趕著各家的牲畜，從四面八方向這裡靠攏的時候，孩子們就迎上去，替他們照看牲畜去了。因為今天是興畜節，這些羊倌、牛倌、馬倌、駝倌都是有功之臣，無論年紀大小、輩份高低，暫時休假，被請進中央的大帳篷裡，跟那些德高望重的鄉間父老並肩坐在一起。大家推選一個“尼爾巴”，即管總務。他指導大家將帶來的茶和肉放進一口大鍋裡熬煮。在此期間，人們把從各家帶來的各種各樣的奶食、餅子、瓶酒，擺在牛羊倌們和父老面前。然後各取點樣品向高天大地、四面八方潑散，而後大家可以動口分享。當肉快燉熟的時候，剛才那些照看牲畜的孩子，就把奶多的乳牛、駒多的母馬、公羊公駝這些“牲畜的代表”牽來，讓父老或牛羊倌們在每隻的頭上或額上抹畫一點黃油，祝福一番：“願你成為萬隻羊的頭，千頭牛的首！”把頭羊脖子上的舊布條取下來，換上新的。這時，大家才可以大口吃肉，不停杯地喝酒，盡興地熱鬧。這中間往往要穿插一些賽馬、摔跤、射箭等小型比賽來活躍氣氛。和蘇尼特牧民一樣，克什克騰旗人也會將這天的食物與大家一起分享。所以對這天吃剩的酒肉飯菜奶食餅子，尼爾巴要作為“牲畜過年的口福”，分發給大家享受。另外在巴林等地，牧民們對此節日也是相當的重視。 中國古代，家家都講究人丁興旺，但對於草原上純樸的牧民來說，畜群興旺也是一樣的重要，因為畜群是他們賴以生存的東西，如果沒有它們，草原將失去應有的生機活力，草原上的牧人也將成為無米的媳婦，不知怎樣為炊。所以讓我們也用牧民們的一句頌詞來祝福草原牧民吧：抹畫這潔白的公綿羊……到繁殖的季節，產出千萬只羔羊。 佛燈節 佛燈節是一個宗教節日。農曆十月二十五日，是一百零八歲的黃教創始人宗喀巴圓寂昇天的日子，在這一天，僧侶眾生都燃起佛燈為他舉行葬禮。從那以後，為了紀念這位宗教界偉人，一些徒子徒孫就逐漸創立了佛燈節。也有一說是為了紀念宗喀巴的誕辰。隨著黃教在蒙古族地區的日益興起，這一節日便在民間流行起來。 各喇嘛廟都集會念經，夜間星星出全後，點千盞佛燈，參拜的人極多，每戶每家也都在星星出全後在佛前點燈，用新鮮黃油供佛，預備甘美的“阿木斯”吃，並贈給鄰里。傳說這天是黃教始祖宗喀巴的誕辰，也是圓寂之日，所以這是起源於宗教的節日。 每到這一天，衛拉特蒙古部鄰近居住的幾戶人家，就在浩特東南半里左右的地方，用泥巴或磚頭壘一個六尺高的敖包。等到暮靄沉沉繁星滿天的時候，各家各戶就把自制的佛燈拿出來。在一個長者的導引下，把他們插滿了這座敖包。衛拉特的這種佛燈是用白麵捏的，在草棍上綁上乾淨棉花，嵌進中間作為芯兒，裡面再注滿酥油便成為一個燈盞。這種燈盞每人至少要做百盞，多者不限。因為宗喀巴活了一百零八歲，是個長壽老人，所以人們做許多的佛燈，虔誠之餘，也是為了給自己討個吉利。這樣一來，敖包上的燈盞就上上下下插得滿滿的。當大家都把各自的燈盞點燃後，敖包就變成一座燦爛的燈山，美麗壯觀。此時，大家在燈山下跪圍一圈，祈禱宗喀巴佛爺慈悲恩典，賜給我們長命百歲，保佑眾生健康平安。然後圍繞登山順轉三圈，各回各家喝茶吃餃子。 察哈爾蒙古的佛燈節與衛拉特蒙古部的還有區別。在察哈爾地區，燈盞是把莜麵用放了砂糖的奶水攪起來捏成的，把芨芨草棍上纏上新棉花，插進每盞燈裡作為燈芯。再用黃油一盞一盞灌滿。以家庭為單位，每家至少也捏幾百盞，家富的捏幾千盞，都一圈一圈擺在銅盤或木盤裡。晚上星宿全了以後，把佛燈搬出來，從佛包開始，居室、涼房、羊圈、羔棚，都要擺上。每人手拈一柱燃著的黃香，在長者的帶領下，用它把所有的佛燈一起點燃。頓時浩特燈火通明，倘若佛祖居住的靈界般金碧輝煌。接著大夥都集中到一個大戶人家，圍繞火撐子坐個圓圈念瑪尼經。再燉上一鍋鮮美的羊肉。一圈瑪尼經唸完了，鍋裡的羊肉也煮熟了。大家一起分享這佛祖賜予的神食。吃喝以畢，各自回家睡覺。 巴林蒙古族在這天要做一種叫“蒙利森巴達”的點心，做法是將炒米碾成碎米，用黃油炒後加入紅糖，在“琶納” (做奶豆腐的模子)內壓成硬塊，然後按四方形和三角形切開，互相送禮。在大人們念瑪尼時，孩子們在有燈的地方跑來跑去，追逐嬉戲，玩得十分開心。第二天一大早，他們仍然是最活躍的人物，當人們還在夢鄉的時候，他們已經爭先恐後爬起來，三五成群，吵著鬧著，到各家去搶吃佛燈。因為這時的佛燈芯已經燃完，油也耗幹了，黃油在燃燒的時候已經滲進了燈盞，灼熱的火光又把燈盞燎黃烤熟。佛燈本來就是糖、奶、面做的，自然是一種比較別緻的風味小吃。而且大家祭拜的是長壽的佛，所以應該嚐嚐燈節的口福，因此大人們也都要嘗的。 隨著時間的推移，察哈爾的佛燈會，四九年以後就陸續中止了。衛拉特雖延續至今，但已經失去了原滋原味。沒有到出奔跑著搶佛燈的孩子，也很少看見那種燈火通明的盛景了。也許這就是時代更迭和前進給人們帶來的變化吧，大家失去的比較森嚴和虔誠的崇拜，換來的是建立在現代社會上的另一種形式的快樂。 麥德爾節 麥德爾節過去是一種宗教活動。自古以來衛拉特人就把每年的正月十五作為麥德爾佛誕辰，視為吉祥之日舉行慶典活動。在宗教裡把麥德爾稱之為傳播佛教、解除人民疾苦的神，人們信仰這個神佛已有900多年的歷史了。 宗教界認為，正月十五是神佛大師宗教學業結束的一天，正月十六是麥德爾佛主持教學的一天，為了連續不斷的把宗教學發揚光大，就把正月十五這一天作為麥德爾佛誕辰的日子。由於過去蒙古人過著遊牧生活，舉行盛大集會的活動場地就受到了極大的限制，一般只能是在寺廟裡舉行。每當正月十五這一天，縣、鄉、村的男女老少都要早起，穿上盛裝，到寺廟參加麥德爾節的慶祝活動。巴音郭楞的土爾扈特、和碩部舉行的麥德爾節，首先是喇嘛們以宗教盛會的形式吹響號角，敲鑼打鼓，唸經祈禱。然後，前來參加的人給麥德爾佛磕頭。 像麥德爾佛跪拜的儀式，是在一位年長的人的帶領下，來到寺廟前排好隊，雙手放在額上，給麥德爾佛跪拜，完畢後，才能把自己帶來的貢品放在麥德爾佛的供桌前。在麥德爾佛的掛像邊從右向左轉過去，繞寺廟從右繞幾圈。這樣跪拜完畢後，大家相互拜年，互道祝福。之後，還要舉行麥德爾節的賽馬、摔跤、射箭等形式多樣的娛樂活動。就像那達慕盛會一樣，人頭攢動、載歌載舞，熱鬧非凡。大家都一顆虔誠的心在歡送吉祥如意的上年，迎來時來運轉的本年。所以當這一天到來的時候，衛拉特人紛紛從各地趕來寺廟參加這一活動。因為他們相信，這種對佛的尊崇會給他們帶來好運，消除災難。隨著時代的變遷和社會的發展，這一宗教活動逐漸變為互相拜年的傳統節日。