“真實無相不滅的自己”

是無相不滅的

只是用皮囊肉身言行、覺知一切罷了

所謂的“死亡”

也就是這皮囊肉身報廢不能用了而已

生與死是人生的自然規律，誰也逃脫不了。秦始皇貴為皇帝，想長生不老，結果不也是壽終正寢。所以正確看待人生，順其自然。

先造死，後造生。生有處，死有地。福祿隨身帶，不必向外求。業障自己造，因果隨身耒。閆王叫你三更死，那能活到五更明？

人活著，都是來續緣的，也是來報恩的。《輪迴》一滴血化千年淚，只為續前世的緣。茫茫人海中回味，你在何方？用夢追趕靈魂的腳步，心❤有靈犀一點通。我找到你了，你卻哭了。

我老舅爺爺年輕的時候是教語文的先生，他生於1914年，今年2019年，他105歲，現在依然精神矍鑠，除了輕微的眼花和腰疼以外，吃住都能自理，還自己種的芸豆。他家五輩同堂，光孫子曾孫就八九個，個個都有大出息：有做工程的知名企業家、有重點大學的教授、有開全國連鎖餐廳的董事、有地產開發商、有劍橋博士生、有市裡的幹部等等。今年小玄孫女文科高考680多分。他在他們村鎮上很有名，因為他做了一輩子善事，德行很重，修橋補路、籌款救人等等。周邊很多人都受過他的恩惠，說他積了陰德，後人才能得福。周邊的鄰居、記者、親戚、養生的專家等等很多人去他家問他養生之道，生活習慣、平時吃什麼東西、喜歡喝什麼（甚至還從他家打水喝)、怎麼樣養生長壽等問題，他對這些人的問題都是八個字回答：“行善積德，多做善事”

記住:生命是無限的。

在未脫離六道輪迴之前，各種因果業力造就了你生命不斷的輪迴，不斷的在六道中經歷一階段又一階段的生老病死。

生和死，你今世短暫歷程的一個起點和終點；在今世這一段生命歷程中，算是大事；而在你整個無限生命長河裡，卻只是其中的兩個小點而已。

生又何歡，死又何懼？

萬事順其自然，一切各安天命。

人生是自然的丶死亡是註定的這就是大自然法則丶任何人都逃脫不了這一規律、如何著待生與死那只是每個人的看法與認識

不管你想它的也好，不想它也好，想談也好，不想談也好。你都必須要生與死。誰都不可能？只要生，不要死。你可以不來嗎？可以不去嗎？人世間誰也辦不到。來與去，完全無法由自心來決定。既然自己無法決定的事。就必須接受，無法抗拒的事。為何心中還有如此的恐懼，不安與難過呢？

問題到底出在哪？很顯然人們對生死沒有深入的認知了解與體悟。平常人們誰也不願意拿死亡來當話題，來説，來談，都是船到橋頭自然直的心態。當發生到自家人及自己身上時，就會變得無所適應。那親人，瞬間不見的，悲傷，難過，不安的心靈。人們很難感受到，自身的命，是由完全看不到，摸不到的性來決定的。

有性才有命，沒有性，命也就沒有了。我們生活一輩子從來不會想到，性跟我們的關係，所關心的是，自己的我，關心的是自己身體的生存。在人的一生當中，從來不認為是有，若認為有的人，也會當作，無來看待。這就是，為什麼那麼多人恐懼，不安，無法接受死亡的來臨那根因。

六組壇經中，玄覺雲【生死事大，無常迅速，六祖雲：體取無生，了無速乎】。這是六袓對於生死的回答。眾生很難理解自身的性與不生不滅，永恆無限的連線。性就是真如自性。是菩提自性。是本心本性。

生與死是人無法避免的現象。在接受死亡的來臨中。自身能夠作的，從現在起，是把有限生命日子的，每一天，不要虛度，不要浪費。盡心盡力，珍惜的過好每一天。不管生命長與短。使之人生有意義，有方向，目標，有理想，有價值。人的生死，就如老子云；【無為，順乎自然】罷。何勞自找煩憂，不安，與痛苦。古人云；【不可為，而安之若命】。

人的一生中生死只有一次，因此自古以來人們都十分重視生與死。

古代士人有兩種生死觀。孟子曰：“生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，捨生而取義者也。”司馬子長曰：“所以隱忍苟活，幽於糞土之中而不辭者，恨私心有所不盡，鄙陋沒世，而文采不表於後世也。”簡單地說，前者主張殺身成仁、捨生取義，後者主張忍辱負重、臥薪嚐膽。仁者捨生取義，志者臥薪嚐膽。而正所謂，仁者見仁，志者見志。因此古代士人無論選擇兩種生死觀中的哪一種都是無可厚非的。

但是，這兩種生死觀顯然已不再適合當今社會，或是說已不能再作為現代人的生死觀了。那麼現代人究竟需要怎樣的生死觀呢？

奧斯特洛夫斯基說：“人最寶貴的是生命，生命屬於人只有一次。人的一生應當這樣度過：當他回憶往事時，不因虛度年華而悔恨，也不因碌碌無為而羞愧。”我認為所謂生，是指人生、生活，是一個過程。在這個過程中，人可以做許多事，而正是這些事決定了一個人的價值。但不同人的心中的價值標準是不同的，因此只要一個人不因虛度年華而悔恨，也不因碌碌無為而羞愧，那麼他的人生就是有意義的。

所謂死，是指死亡、逝去，是一個瞬間。但是在人活著的時候對這一瞬間卻有著複雜的心理過程，所以便有了“夫人莫不貪生惡死”的結論。人對待死的態度直接影響著生前的行為。陳涉曰：“且壯士不死即已，死即舉大名耳。”司馬遷曰：“人固有一死，或重於太山，或輕於鴻毛，用之所趨異也。”因此陳涉伐無道，誅暴秦；司馬遷則通古今之變，成一家之言。現在的人則認為人應看淡死，注重生前對社會的貢獻，擔當了生前事，何計身後名？這是正確的。我認為，一個人一方面要看淡死，不宜讓死成為人生前的心理負擔；另一方面要珍惜生，不應輕易放棄生命。

古人云：“死生亦大矣。”作為青年人，我們的生死觀還不成熟，因此不應妄談生死，但是我們可以從前人生死觀中總結經驗。有人曾問我：“人為什麼活著？”說實話，我真的不知道怎麼回答。我忽然想起《與妻書》中的一句話：“第以今日事勢觀之，天災可以死，盜賊可以死，瓜分之日可以死，奸官汙吏虐民可以死，吾輩處今日之中國，國中無地無時不可以死。” 是啊！在動亂的年代，多少仁人志士為了民族的生存而捨棄了自己的生命，換來了現在和平的社會。而在當今和平年代，許多人卻不知道，人為什麼活著。戰亂年代的人想活卻活不成，和平年代的人能活卻不知怎麼活，想來可笑。

人的生死大事，一方面在於人的主觀因素即人的生死觀；另一方面在於客觀因素，即外部作用。在外部條件不佳的情況下要保護自己的生命，外部條件良好的情況下要珍惜自己的生命。

人最寶貴的是生命，生命屬於人只有一次。人的一生應當這樣度過：當他回憶往事時，不因虛度年華而悔恨，也不因碌碌無為而羞愧。不錯，一個人只要順應了歷史的發展，完成了時代賦予他的使命，那麼他就無愧於生死，無愧於後世

《論語》裡面有“子不語怪力亂神”，這著重反映了儒家思想對於生死的看法，對於生的渴望人之常情，但是孟子又附加了捨生取義的生死取捨，這裡面事在儒家思想上加入了俠義的精神，而墨家對於人的生死沒有這般的推崇，而是在講事在人為，他們認為生死是身外之事，這裡生死是虛設而不入世俗化正題，所以這是與生命無關的精神虛妄，而當你真正為生活忙碌奔波的時候，是不考慮生死的，或者說這裡只是一個安全問題，而生與死不能放在一起講，在生命存在的人間是沒有死這個精神存在的，所以孔子又有“未知生，焉知死”，與生命無關的都是精神虛妄，而佛教乃至很多宗教都在談論死亡，以及輪迴、靈魂不滅等，這都與現實生活無關，這只是一種對於生命之外的假設，於其說是一種寄託，不如說是精神垃圾而已，這對人是帶有攻擊性的，是無所事事的結果。那麼，這裡就很容易得出結論，對於生命的珍愛，以及在有生之年去做對自身對他人以及做更有價值與意義的事要比無聊的談論這樣的虛設的精神範疇要強上百倍！而這裡，假如把這樣的命題對人的攻擊性去掉，反之以崇高理想作為生命的追求和嚮往，讓自己的每一天都過得有價值有意義，那麼就沒有這樣的命題討論，至少這樣的談論是在浪費時間，站在人的對立面來談論這樣的命題只會身陷囹圄而無法自圓其說，而真正的現實世界，你與他人以及這個社會，還是在人們的川流不息的忙碌之中開啟一天的行程，在展望未來的美好生活，以及自身於社會和家國天下有著怎樣的關係，這都在於你自身的努力的結果，並且這些都與這個生死命題的精神範疇無關，所以，放在大歷史的角度來看，只有生，沒有死，而生命之生生不息的延綿長河還是由你的辛勤努力來決定，無關生死，只關生命之繁衍生息，並且由自身的努力來作為衡量標準，離開了生命的正常軌跡，只能事你在這樣的道德堅守之努力方向的選擇上有問題，是利他還是害他，這都取決於你對於生命的態度，而利他則更多的時候是尊重生命的表現，反之則是自傷自誤的結果，是自身精神侷限的表現，所以，對於生命是要珍愛的，對自己對他人以及社會要有感恩的心，並且善待這個世界，這是對待生命的正確態度，也是人們日常待人接物的標準，與之有違則成了人們的取捨標準，但是對生的渴望，以及人們對美好生活的嚮往也不會因為個別人而偏離時代的潮流和主題！