中醫，原本叫漢醫，一般指以中國漢族勞動人民創造的傳統醫學為主的醫學。是研究人體生理、病理以及疾病的診斷和防治等的一門傳統學科。

中醫和世界其它國家的傳統醫學一樣，由於古代人們在認知程度上的侷限，使這類傳統醫學必然帶著一些神秘、巫術和宗教的色彩。而中國的傳統醫學在《陰陽五行》《易經》的理論指導下，比世界其它國家的傳統醫學要先進許多。

當現代醫學的衝擊到來之時，其它國家的傳統醫學紛紛稱臣，只是把本學科內極少數的，能夠融入現代醫學的一小部分經驗保留，拋棄了其餘大部分糟粕。

中醫在清朝末年開始受到現代醫學的衝擊，“中醫”的名字也是這時為了區別於現代醫學(西醫)而從漢醫改叫中醫。此時，中醫的一些理論與現代醫學還是有很多契合的地方，如中醫的“氣血經脈”“五臟六腑”，雖然與現代醫學的人體解剖有很多不同之處，但大體上理論並沒有偏差太多，只要將中醫在理論上做些修改，完全可以將中醫的一些精髓融入到現代醫學中，成為現代醫學的一部分，造福人類，可是這時，中醫卻選擇了另一條道路，使自己中國傳統醫學漸漸變成了一個驚天的騙局。

其實清代中醫王清任嘗試過走前一條路，他著有《醫林改錯》一書，正是在與現代醫學融合的努力。然而這些努力都被另一個影響中醫命運的人物——惲鐵樵改變了。

惲鐵樵其實是中醫界一個奇葩，他在1916年，有三個兒子先後因為他的誤診死於傷寒，後來老婆也因為他的誤診死於心梗。就是這樣一個奇葩的中醫，在卑微的民族自信心驅使下，將中醫的傳統經典典籍做了一次徹底的改動。提出“《內經》之五臟非血肉之五臟，乃四時之五臟”。將五臟六腑虛擬化，又否認了“經脈”就是現代醫學所指的“神經血管”，並著有二十多本醫學書籍，幾乎完全顛覆了中醫的傳統思維，也把中醫帶到了懸崖峭壁之前。

在這樣與現代醫學漸行漸遠的道路上，現代中醫舉步維艱，已經無法滿足人民對醫療衛生事業的需要，而中西醫結合更是在畸形社會時期培養的一個怪胎。被逼無奈，如今的中醫要麼拋棄中醫另求高就，要麼將自己淪落成一個江湖騙子。

現代中醫和古代中醫在理論基礎上基本一致，但是現代中醫面臨的情況更加複雜，需要在前人基礎上做進一步拓展和革新。

第一，現代中醫古代中醫基礎理論基本一致。

無論是古代還是現代，中醫的基礎，毫無疑問要以四大經典為基石。《黃帝內經》作為中醫的病理學，生理學，解剖學基礎；《神農本草經》作為中醫的藥理學基礎；《傷寒雜病論》和《溫病條辨》作為中醫方劑學和診斷學基礎。之所以說這些是基礎，是因為這些著作，基本上構建了中醫學從理論到實踐的完整體系。

第二，現代中醫面臨情況更加複雜，理論需要拓展革新。

為什麼現代中醫面臨情況更加複雜呢？首先在治療物件上說，很多病人是在經過西醫治療之後，走投無路才尋找中醫碰運氣，死馬當做活馬醫。這時候病人除了原來的原始病因之外，還有西醫西藥在病人身上產生的其他副作用。無論是中醫和西醫都承認，被誤治的病人，再想恢復健康，是很困難的，變數太多。其次從生活環境上說，古代人生活環境很純粹，四季分明，夏天有夏天的溫度和特點，冬天有冬天的特點。現在依賴空調暖氣等科技裝置，人類可以重構生活小環境，冬天不冷，夏天不熱，甚至於夏天可以嚴重著涼，冬天可以不慎中暑。這個時候，現代中醫必須靈活運用經典理論，結合現代的各種實際特點，才能做出準確的判斷和治療。

第三，現代中醫不要拋棄傳統技能，更不能拒絕現代科技。

現代的科技醫療診療手段，是全社會的福音，中醫沒有理由拒絕。望聞問切是中醫在古代落後的科技條件下，摸索出的特色四診體系，直到幾天依舊有現實意義。但是現代科技可以讓我們可以直接觀察到內臟，血脈的狀況，透過各種生化資料判斷病人的身體狀況，不能因為你是中醫就拒絕接受這些資訊。中醫需要與時俱進。甚至於將來，中醫對於疾病的表達體系，語言體系都需要進一步改造，如果始終抱著近乎玄學的語彙和老百姓交流，道路會越走越窄。中醫是實踐的學問，要把道理給老百姓講明白，才是最好的生存發展之道。現代很多中醫還是熱衷於介紹一兩個神奇案例。來說明中醫的高明之處，這是一個錯誤的方法。拋掉神秘面紗，讓大家接受中醫的健康觀念，才是生存發展的王道，依靠神秘故事吸引人的，那是魔術和戲法。未來中醫的生存之路，依舊在實際療效上。

這個問題問的好。不管什麼時候的中醫，都來自古代的中醫基礎。現代中醫應該繼承和發揚四大經典的精髄，用療效和低廉的價格說話。走下神壇，用精準的四診合參和老百姓的話語來闡述這一過程。只有打下堅實的古代中醫理論，才能結合現代的循證醫學，發揮出耀眼的光環。讓療效去堵住中醫黑們的嘴。

我的看法是不一致的，有些知識不但失傳，是會者不講、能講的什麼都不會！講的出來的甚致是脫胎換骨，可不是超凡脫俗！還有的就是：大學教授說的是理論、課外時就說我不相信（如中醫候脈一課吧）！有的知識甚至被極度的克隆和扭曲了！再如中藥：由純天然的變遷成由現在的化學物質刺激的、即由失去了原有治療疾病藥效成分、且被克隆成魚目混珠的地步！再加之無論各人還是某某公司、學院打著合法的旗號：騙學生、家長、及社會賣假藥、以文憑、學厲能一致嗎？

現代中醫理論與古代中醫理論不一致，表現在對陰陽概念的認知：經絡的定義：養生治病的基理：對中藥的應用等諸多方面都不相同。中醫即是養生療疾的朮數，又是中國傳統文化的應用，包括哲學、天文學、氣象學、人體組織結構學，萬物化生學等等諸多方面。其中關於陰陽概念古人是有多種不同的分類表達，在萬物化生中（氣交中，即天地之氣的交會處），是由質與能表達陰陽，源於《易經》：清輕上浮之氣以成化萬物之能，濁重下墜之氣以成生萬物之質。所有萬物皆負陰抱陽沖和之中化生，即萬物終始都是質能相互作用的全過程。負陰是陽能負載陰質由地昇天，即左間、氣立、根外，是氣升水出；抱陽是陰質抱裹陽能由天降地，即右間、神機、根中，是氣降水入。升降是陽能氣動態的表達，出入是陰質水動態的表達。升降出入無器不有，即任何有形有象的物器，其中都有陽能陰質的運動，能升降，質出入，能終始都是氣態，質受陽能的不同作用的影響，可成為氣態或液、固態。氣態為無，可展現功能性稱為五運。液、固態為有，有形有象稱為五行。天氣的陰陽為六氣中的寒暑，地質的陰陽為五行中的水火，人的的陰陽為女男、血氣。人類認識論中的陰陽最廣泛，包括形形色色的各個方面，按定義區分有千千萬萬。如黑紅，上下，前後，冷熱……。古中醫是以質能陰陽為人體化生的根夲，人生之本，本幹陰陽。現中醫是以寒暑陽陽為人體化生的根本，只有能無質，從根本上歪曲了中醫的陰陽理論。人體內只有衛氣無榮血，根本無法化生，也不會有人體的形體存在，因無陰質存在，所以也無人體的形變和體內的質變。 經絡理論也是中醫的核心學術，經絡是人體內血氣的通道。依據“天人合一”的理念，天地之間“左間”是氣化的道路，是天之陽氣，返者道之動，由地返回天空中的通道。“右間”是水液化的道路，是地之陰水，由天空返回地面的通道。這兩條通道是非常道，是萬物化生之道，是兩條永不相接的通道。那麼人體內的榮血與衛氣，就像天地之間的水與氣。《內經》中講“血行脈中，氣行脈外”，又講血在經髓，氣燻肓膜。所以古中醫中經絡是兩條不相連線的，血行脈中，氣行脈外，燻蒸於肓膜的相當於“左間”和“右間”的通道。經絡是經脈和絡脈的簡稱，是兩條不是一條。經脈中執行的是榮血，即水；絡脈中執行的是衛氣，即氣。現代中醫中經絡是血氣共同執行的通道。其推理是人體內血氣是陰陽，陰陽是寒暑，寒暑是週而復始，環而無端。所以血氣在人體內沿經絡通道週而復始的執行。現代經絡的定義是錯誤的，其錯在兩個方面，一、混用陰陽概念，人體內血氣是人體化生之夲，化生中的陰陽是質能不是寒暑。二、遺忘了“升降出入無器不有”的教導，人體是一個開放的耗散結構體，人體中天之六氣要先降後升；地之五味及水要先入後出。血與氣不是封閉在體內，人體要與天地進行能質交換，即新陳代謝。血氣是質能，它們可以相互作用，但不能替代和合用。現代經絡錯誤的定義將中醫的經絡理論引進了死衚衕，令中醫的調氣機術數無法自圓其說。令經絡罩上了神秘的面紗。 氣觀念是中華傳統文化的根，也是中醫基礎理論的根。通天下一氣耳，有氣則生，氣強則壯，氣弱則衰，無氣則死。這個氣是微觀世界的代稱，其中含有肉眼看不到的精微的陰質和陽能，此即“天地氤氳”。這個氣先天地而生，混然自成。有了這個氣才“萬物化醇”，自然界由無到有，有形有象之物從無中來。用肉眼看到的物器是陰質形變或質變的展現，為宏觀。陰質形變或質變都是陽能的作用而發生，只有陰質無陽能作用，陰質不會變；只有陽能無陰質，不能產生形（有）。獨陽不生，孤陰不長。古中醫中的氣是肉眼看不見的精微陰質和陽能，是無形之物，不是人體內各臟腑器官的功能性。氣即然是中醫的根，中醫養生療疾的基礎就是調體內陰陽之氣，調氣機是中醫治病的機要秘旨。古中醫調陰陽二氣是依化生中“七損八益”的實況，而在飲食吐納起居勞作中執行“七益八損”。七為少陽，代表陽能，絕不可作女用；八為少陰，代表陰質，絕不可作男用。後世將“七損八益”解為房中術，並用來調陰陽二氣，是違揹人體化生原理的。房中術是養生的小術，調陰陽二氣是化生的大法。人在存活時要時時刻刻消耗陽能，當陽能不足時陽氣化功能低下時，體內就要積累陰質。此即生理上的“七損八益”陽減陰增。人在生活中透過氣味合服的飲食，補精益氣；透過遵時之序的起居，補陽抑陰；透過適當的勞作，舒陽通陰，耗損過剩的陰質；透過愉悅的情志，氣暢神奕，氣血調和。這樣可對身體內起到“七益八損”加陽減陰的作用，嬌正生理上的“七損八益”。以上是古中醫的治病基理。其中依“天人合一”的理念，天陽能六氣是決定陰質形變和質變的獨一無二的決定外因，天之六氣決定了春夏秋冬年度時之序；決定了萬物的生長壯老死；決定了農耕的種長收藏的程式。同理人體內的陽能衛氣（真氣）是決定體內陰質化生的主要動力，為此補益體內真氣，抑制體內真氣就是掌控體內氣機。真氣記憶體，精神安守，何病之有？而現代中醫以藥補和房中術來調氣，而有些是調功能性之氣，非化生陰陽二氣。功能性之氣的亢奮是過量耗費真氣的元兇之一，性功能亢奮，性生活過度就會氣衰精竭，“壯火食氣”就是這層意思。由於治病原理的不同，古中醫和現代中醫對臟腑的作用的認知，就產生了不同，古中醫確認胃是後天化生的根，有胃氣則生，無胃氣則亡，五臟六腑皆靠胃腸產出的營衛二氣而生。人體後天的存活延命，全靠血氣，人之所有者氣血耳。氣血異名同出，都源於胃腸。現代中醫確認腎為根心為主，腎中有元氣，心中有主宰。腎的元氣論是攪亂中醫化生中氣觀念的罪魁禍首，腎臟系統內有可繁延後代的陰精，內有遺傳基因，它是陰質不是陽能，還有可令人產生應激反應的荷爾蒙，雖呈陽性功能，但它們是陰質不是陽能。所以腎系統無化生的陽性之氣。再古中醫經典著作《黃帝內經》中有真氣、衛、陽、陰、胃、肝、腎等氣之名，根夲無元氣之詞。從《類經》才有了元氣一說。元氣是從“三焦者，原氣之別使。”的註釋中“三焦者，元氣之別使。”演化而來。古人原與元是兩個概念，《說文解字》中：元，始也。從一。原，水泉本也。用元不可替代原。元氣僅是天玄之氣，原氣是天氣與水谷之精微混合之氣，應為真氣，三焦通行的正是真氣（衛氣）。三焦是體內真氣的通道，不是天氣的通道。腎之陰精也不通行於三焦內。所以元氣論是非三世醫編造的莫需有的名詞。但這個元氣遣害了中醫至今，攪亂了中醫的氣觀念。區分三世醫和近代醫，真氣論和元氣論是重要標誌。 古中醫在用藥理論上是“食不治，才用藥”，主張不用藥或少用，調節陰陽二氣，發揮體內自愈能力。《內經》中僅十三個小方，“靈樞”篇主要用針刺絡脈調陽性衛氣，佔用了《黃帝內經》一半的篇幅。用藥最多不超過十幾味，並且見好就停，主張三分藥治，七分食養。強調毒藥攻邪的藥毒性，防止再生藥源性併發症。對病主張“導引與藥不能獨治”宗旨，對五臟病要食療、氣功、藥物三管齊下，食療全面補養，氣功暢通經絡調和氣血，藥物調五臟五味的偏差和五1髒功能性的缺失。不是對抗性作為，是調和，也不是搞平衡，要完善體內陽氣化的功效。現代中醫瘋狂用藥，少則一二十味，多則近百味，四五十味藥劑己成常規，服藥少則十多付，多則幾百付，或終生服藥。用藥以補、攻為主，調氣為附，改變了中醫用藥治病宗旨。把售藥當成了致富的門經，沒有仁心醫德不能稱中醫。無藥醫學是世界醫學的終極目標。救死扶傷是醫生的天職。 現代醫學（從漢末期至今）最大的危害是丟失了“三世醫”自然醫學的核心理論。多代儒醫、佛醫、道敎醫脫離“易”理，喪失了氣觀念下的“天人合一”的類比思維，誤解了萬物化生終始中的陰質陽能。因而形成當今中醫理論混雜，門派林立，術數多樣，療效下降的不良局面。給了反對者話語權，欲廢除中醫。中醫這樣存活下，若干年後，別人不打也會被世人唾棄。中醫界當前的局面應了《內經》的一個結論：知其要，一言中的；不知其要，流散無窮。匡扶中醫理論認知，比制定一百個改革方案重要。。

其實不管故代中醫與現代中醫，它的理論是一樣的，故代中以辯證為基礎，如頭痛，咳嗽，現代中醫是結合西醫病名進行辯證，如急性支氣管炎，肺炎，其實對病人來講，能應用中醫，與西醫的治療方法給病人治病，其實對病人來講是最好的，

肯定不一樣。因為隨著科技的發展，潛移默化的影響中醫更高的認識。如今天的糖尿病，在古中醫叫消渴症。中醫早有治療手段，病還是那種病，只不過中醫也有了新的認識。

基本一樣，都是明面上的知識，有模凌兩可的，有註解錯誤的。實質性本事是師承不是科班。科班生一代傳一傳，半知半解，害已害人。

所以，中醫要發展，理論基礎先更新。