莊子和惠子的辯論焦點是認識事物的角度。惠子好辯，重分析。對於事物有一種尋根究底的認知態度，重在知識的探討。莊子智辯，重觀賞，對於外界的認識，帶有欣賞的態度，將主觀的情意發揮到外物上而產生移情同感的作用。如果說惠子帶有邏輯家的個性，那麼莊子則具有藝術家的風貌。

莊子，莊氏，名周，字子休（一作子沐)，漢族，原系楚國公族，楚莊王後裔，後因亂遷至宋國，蒙（今安徽蒙城，又說河南商丘、山東東明）人。

莊周曾做過宋國地方的漆園吏，與梁惠王、齊宣王是同時期人，以莊子之才學取財富高位如探囊取物，然莊周無意仕進，只在不長的時間裡做過管漆園的小官。

莊子的學問淵博，遊歷過很多國家，對當時的各學派都有研究，進行過分析批判。楚威王聽說他的才學很高，派使者帶著厚禮，請他去做相國。莊子笑著對楚國的使者說：“千金，重利；卿相，尊位也。可你就沒有看見祭祀用的牛嗎？餵養它好幾年，然後給它披上有花紋的錦繡，牽到祭祀祖先的太廟去充當祭品。到了這個時候，它就想當個小豬，免受宰割，也辦不到了。你趕快給我走開，不要侮辱我。我寧願象烏龜一樣在泥塘自尋快樂，也不受一國君的約束，我一輩子不做官，讓我永遠自由快樂。

惠子(公元前390年~公元前317年)，姓惠，名施，戰國中期宋國商丘(今河南商丘)人 。著名的政治家、哲學家，他是名家學派的開山鼻祖和主要代表人物，也是文哲大師莊子的至交好友。莊子具有藝術哲學家的風貌，惠子則帶有邏輯家的個性。莊子與惠子，由於性格的差異導致了不同的基本立場，進而導致兩種對立的思路──一個超然物外，但又返回事物本身來觀賞其美;一個走向獨我論，即每個人無論如何不會知道第三者的心靈狀態。

莊子和惠子最著名的辯論就是《莊子.秋水》中的這篇了：

莊子與惠子游於濠梁之上。莊子曰:"鯈魚出遊從容，是魚之樂也?"惠子曰:"子非魚，安(焉)知魚之樂?"莊子曰:"子非我，安(焉)知我不知魚之樂?"惠子曰:"我非子，固不知子矣;子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣。"莊子曰:"請循其本。子曰"汝安(焉)知魚樂"雲者，既已知吾知之而問我。我知之濠上也。

大意是莊周和惠施在濠水橋上散步。莊子隨口說道:"河裡那些魚兒遊動得從容自在，它們真是快樂啊!"一旁惠施問道:"你不是魚，怎麼會知道魚的快樂呢?"莊子回答說:"你不是我，怎麼知道我不瞭解魚的快樂?"惠施又問道:"我不是你，自然不瞭解你;但你也不是魚，一定也是不能瞭解魚的快樂的!"莊子安閒的回答道:"我請求回到談話的開頭，剛才你問我說:"你是在哪裡知道魚是快樂的?"，這說明你是在已經知道我瞭解魚的快樂的情況下才問我的。那麼我來告訴你，我是在濠水的岸邊知道魚是快樂的。"

"子非魚，焉知魚之樂"這句話有三重的意思。

第一、喻示異類之間無法相通，彼此之間並沒有辦法交流感情，只因為青菜蘿蔔各有所好，很難強求，當然就是說，魚有魚的歡樂，你有你的悲傷。

第二、切莫人與人之間的境遇和經驗不同，切莫“以己觀人”。觀看魚兒的快樂自由是這樣，鑑察人物時也是這樣。這個錯誤往往是最普遍的識人錯誤，可惜並不為多數人所察覺。

以己觀人，就是以己心度他心，以個人的經歷、學識、觀點、想法為標準，用來判斷他人的觀人之法。興趣、嗜好、經歷、學識相仿的人往往比較容易談得來（也有例外），容易看到對方的優點，甚至可能擴大對方的優點。而不同型別的人親近程度有限，還可能產生排斥心理，無意間貶低對方的優點，誇大對方的缺點。以己觀人的例子在中國歷史上很多，三國時，諸葛孔明就犯過這樣的錯誤。他覺得自己與馬稷性情相投，興味相合而誇大了馬稷的優點，忽略了他的缺點，以致痛失街亭，北伐無功。 以個人的好惡作為判斷標準，往往造成重大損失；以個人的好惡為標準，容易擴大所喜歡人的優點，誇張所厭惡人的缺點，比如：當在喜歡一個人時，就將對方的缺點當成優點，一旦生厭，就將對方貶得一無是處這樣的識人法自然容易親小人，遠賢臣，使得家不安、國不國，公司的大好形勢就在一念之間斷送了。

第三、古人在說這句話的時候用的是諧音字，所以就變成了"子非餘，焉知餘之樂"，意思很平實，人心隔肚皮，一個人有一個人的心願，你不可能完全理解，所以，你的悲傷，你的歡樂都屬於你自己，是別人奪不走要不去的。

莊子惠子棋逢對手，又心靈相通，莊子又是當時大家，能與他做對手的本就寥寥無幾，所以惠子之後有難有對手。

準確來說，不是找不到對手了，而是再也沒有心意相合、能夠侃大山的朋友了。

莊子最喜歡跟惠施侃大山，時不時調侃一下惠施，如他去魏國看望作宰相的惠施，看到惠施志得意滿，就編排了些故事。說惠施是一隻喜歡吃死老鼠的貓頭鷹，自己是一隻興趣高潔的鳳凰，二人不可同日而語。“於是鴟得腐鼠，鵷鶵過之，仰而視之曰：‘嚇！”

又如莊子說惠施煩惱得到了一個寶貝大葫蘆，迷糊的惠施不知道怎麼辦才好。莊子就非常開心地充當了一次老師，毫不留情地教訓了惠施一頓，說“無用之用”才是人生的奧秘和真諦。接著講了一段讓人心曠神怡、回味無窮的漂亮句子，“今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側， 逍遙乎寢臥其下。”

可以看出，莊子與惠施聊天的心態是非常放鬆的，充滿了樂子。不需要考慮惠施能不能聽懂自己的需要（惠施是學富五車典故的主人公），不需要考慮彼此身份的差距（惠施是魏國宰相），他們可以盡情地無憂無慮地聊天。

就像那場著名的濠梁之辯，魚到底快不快樂，這難道不是兩個玩的非常好的朋友，在吃飽以後閒聊扯淡，消磨時光嗎？

所以，當惠施走後，莊子感到非常傷心，因為再也沒有人，可以和自己喝酒吹牛了。不然，他可以繼續像他妻子死後那樣鼓盆而歌，歌唱死亡是生命的迴圈，是一件值得高興慶祝的喜事。

莊子和惠子之間最有名的辯論就是濠梁之辯了，這個辯論出自於《莊子·秋水》中，原文如下:

莊子與惠子游於濠梁之上。

莊子曰：“鯈（tiáo）魚出遊從容，是魚之樂也。”

惠子曰：“子非魚，安知魚之樂？”

莊子曰：“子非吾，安知吾不知魚之樂？”

惠子曰：“吾非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣。”

莊子曰：“請循其本。子曰‘汝安知魚之樂’雲者，既已知吾知之而問吾，吾知之濠上也。

看似二人是嘴角之爭，實際上是兩種截然不同的人生態度。惠子偏向理性一點，他的觀點是我不是你，所以我不知道你知不知道魚快不快樂；而你不是魚，你就不會知道魚兒開不開心。莊子則是一種非現實主義，他認為你只問了我知不知道魚快不快樂，我回答就完了，幹嘛還要解釋為什麼？

其實我們都知道惠子想問莊子的問題是:為什麼或者憑什麼說魚兒很快樂啊？但莊子是完全沉浸在自己的世界中去了，認為自己就是那條魚。以現在人眼光看，莊子就是一個槓精，是在詭辯；殊不知莊子的思想早已超脫於物外，早已將自己融於天地萬物之中。“以我觀物，物我皆著我之色彩”講的也是這個道理，其實在莊子另一篇文章《齊物論》中也有提及這層關係，莊子一直困惑是自己夢見蝴蝶還是蝴蝶夢見自己呢？

當然上述僅僅是個人的一點愚見，對待這個問題，不可能蓋棺定論，每個人的看法角度不同，支援的人也會不同。但我們能從這段對話中看出更為價值的東西:莊子和惠子深厚的友誼。儘管惠子曾經害怕自己相位被莊子奪去而派人暗殺他，莊子則將惠子比喻成一隻腐鼠不會懂得鴻鵠的志向來嘲諷回擊，但是二人關係絲毫沒有受到影響，反而是愈加親密。

知音難覓，伯牙在鍾子期墳前摔斷古琴，莊子也是如此；在惠施死後，莊子來到惠子墓前，看著老友的墓碑，莊子回想起與老友相處的快樂時光，回想起昔日濠梁之上的酣暢淋漓的辯論，可惜現如今確實一切都不在了，不禁悲從中來。沒有了惠施，就沒有辯論的大環境，莊子自身的辯論能力也大受影響了，與人辯論起來也不如以前那樣睿智了。

莊子和惠子的辯論焦點是認識事物的角度。惠子好辯，重分析。對於事物有一種尋根究底的認知態度，重在知識的探討。莊子智辯，重觀賞，對於外界的認識，帶有欣賞的態度，將主觀的情意發揮到外物上而產生移情同感的作用。

1、莊子嘆惠施，是失去對手的空虛

當惠施去世時，莊子十分傷心：“自夫子之死也，吾無以為質矣，吾無與言之矣！”莊子思惠施，大有伯牙思子期，“知音”之間心心相吸的味道，雖然故事表面看差不多，但莊惠二人和伯牙子期的故事，完全是兩碼子事。伯牙和子期是互相欣賞，但是莊周和惠施兩個人的觀點大相徑庭，兩個人鬥了一輩子嘴，最終誰也沒說服誰。所以莊子嘆惠施，鬥了一輩子的人不在了，是失去對手的空虛感，而不是散失知己的失落感。

2、莊子沒什麼朋友

惠施是莊子為數不多的朋友之一。莊子為什麼沒朋友，因為——嘴大碎，他懟任何人，懟任何事，莊子如果是你的同事，估計你的老闆沒兩天就要瘋了，沒有人願意和他成為朋友，滿滿的負能量，總說這人不行那人也不行，自己又不能找到解決問題的實際辦法。所以儒家門徒三千，但是真正派入莊子門下的，好像數不出來。

唐朝末年的名人羅隱寫過一篇寓言體的雜文《莊周氏弟子》，說莊子以其學術聞名於楚國和魯國之間，但愛聽的人多，真正入門從學的卻一個都沒有。終於有個叫無將的人前去拜師。莊子對他說：“要想跟我學，就必須拋棄仁、義、禮、智、信。”無將真的做到了，也學成了。既然學到了這麼厲害的學問，無將就很想把它發揚光大，傳授給所有的親戚。但親戚們竟然不領情，他們聚在一起議論道：“我們都是儒家出身的，如果真去學了莊子那套，豈不是從此就要滅絕人倫了麼！”於是，大家離開無將，回到魯國。魯華人聽說了這件事，也都打消了拜莊子為師的念頭。所以莊子的書摒棄儒學，儒家也不願意做莊子的弟子。

3、從《逍遙遊》看莊子的“形如槁木,心如死灰”

“北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千裡也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千裡也。怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南冥。南冥者，天池也……”莊子確實能言善辯，很多人看莊子，無不被華麗的辭藻和氣勢所著迷，確實，畫面太美不敢想啊。

莊子之學雖然聽起來海闊天空，令人無限神往，真正要學起來卻是另一回事了。我們從莊子那裡得到這樣的生活教益：淡定——心如死灰的淡定。只要這個世界上沒有任何人和任何事是你在意的，那就沒什麼能打擊到你，如果你不想經歷傷心、沮喪、憤怒這些負面情緒，你就應該慢慢把所有事情看淡。只要你徹底不要臉了，也就沒有誰還能羞辱你了。就真正做到了“形如槁木,心如死灰”。是一種無慾無念後和自然的形而上的融合。

所以。因為莊子追求極致的“道”，而造成了看什麼都不順眼，就像太追求完美的藝術家一直內心糾葛，最終無法完成作品一樣。

4、莊子和惠施到底在辯什麼？

在關於何為世界的根本存在的問題上，二人之間就產生了分歧。作為先秦道家學派的主要代表人物，莊子繼承了老子“道”的觀念，把“道”作為自己哲學體系的最高範疇。他認為“道”是世界的最高原理和根本的存在，人要追求一種形而上的合乎道的自由。

相比莊子之“道”的高遠和玄秘，惠施思想的落腳點則顯得平淡踏實。惠施認為世界的根本存在是“物”，講的主要是關於人們對客觀世界萬事萬物的認識問題，要普遍研究客觀世界萬事萬物的同異關係，並對之作出解說，是一種形而下的“道”，更偏務實和科學精神。

所以，這是《莊子》中，兩人對話和不停辯論的出發點。

如果你是跪著看經典，很容易站在莊子的角度，去否認惠施的想法和論點，但是站在今天科學發展的角度來看，到底孰對孰錯呢？歷史會在不同的時期，給你客觀的評價。

他們辯論的主要有一段是‘子非魚’！

【原文】

莊子與惠子游於濠梁之上

(1)。莊子曰：“儵魚出遊從容

(2)，是魚之樂也？”惠子曰：“子非魚，安知魚之樂？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣。”莊子曰：“請循其本

(3)。子曰‘汝安知魚樂’雲者，既已知吾知之而問我。我知之濠上也。”

【譯文】

莊子和惠子一道在濠水的橋上游玩。莊子說：“白儵魚遊得多麼悠閒自在，這就是魚兒的快樂。”惠子說：“你不是魚，怎麼知道魚的快樂？”莊子說：“你不是我，怎麼知道我不知道魚兒的快樂？”惠子說：“我不是你，固然不知道你；你也不是魚，你不知道魚的快樂，也是完全可以肯定的。”莊子說：“還是讓我們順著先前的話來說。你剛才所說的‘你從哪裡知道魚的快樂’的話，就是已經知道了我知道魚兒的快樂而問我，而我則是在濠水的橋上知道魚兒快樂的。”

感悟:

人心隔肚皮，一個人有一個人的心願，你不可能完全理解，所以，你的悲傷，你的歡樂都屬於你自己，是別人奪不走要不去的。