霸道是一種現實的戰術性的王道。要霸道，就需要不斷的擴張，打打殺殺，一切從實用主義出發。凡是有利的就做，凡是沒有利益的就不去做。

孟子處於戰國紛爭的高峰時代，每一個諸侯國，都在不斷擴張，這種擴張的結果，就是弱肉強食，所以，最後就是秦始皇一統天下。

這等於說霸道是不可長久的。

我們從後來的社會歷史實踐也可以看到，一個只會實用主義的政治，最後就沒有實用了。

所以，孟子他們繼承了儒教的傳統，希望找到一個長治久安的政治理想。

孟子和孔子一樣，都是希望恢復到理想的堯舜時代，最次也應該恢復到西周時代，因為那個時代是一個有秩序的社會。

那麼，如何達到那個理想社會？那個理想社會有什麼好處？

孟子突出了“力假仁”，“德行仁”的理想。也就是說，戰爭的手段不過是為了實現仁這個目的。如果是以暴易暴，那就好冤冤相報何時了，所以，止於仁者，天下歸仁。

以德行仁，就是說提倡仁，才會得天下。

孟子提出的這些偉大理想，在戰國時代不太適用，在秦始皇時代也不太適用。

但是在漢代得到重視，從此以後，國家統一安定以後，都是要用“德行仁”的。

從長治久安來說，這是一個和平共享的思想，值得我們重視。

但是，在長期的封建社會，中國的儒教思想也有不善進取的一面。

特別是在面對強敵的環境下，往往以為世界都很仁，結果被野蠻的侵略徹底粉碎了仁道的夢想。

這句話是說:用武力假借仁義的人可以稱霸，以道德施行仁義的人可以使天下誠服。我個人理解，這句話有一定的正確性。歷史上，這樣的例子比比皆是。如商朝末與西周初就是鮮明對比。如桀和李世民也是鮮明對比。

但是這句話具有片面性。

正所謂“國有國法，家有家規”。一個國家還是要靠法律法規來進行治理。法律就是準繩。每個人的一言一行都要以此為底線，不可碰觸，否則，就要受到懲罰。

現在的社會複雜，只單單考仁義去治理，效果是很差的。有些人屈服於武力，必須要強制執行。國際上更是“以武力論排名”。誰強大，就誰說了算，就可以享受更多的資源。

所以。一個國家的治理都離不開武力和仁義這兩個東西，當然，基礎是法律

這裡說的是兩種治國理念，一種是當時各國君王普遍奉行的霸道，這種霸道的核心是以力服人，依靠軍事力量使人屈服。這裡所說的假仁不是假借仁的名義，而是假借強力推行仁義，參考春秋第一霸的會盟宣言。

第二種是孟子主張行仁政的王道。主張輕徭役薄賦稅，使人民安居樂業，教化人民孝悌。在戰火紛飛的那個時代，做出這樣的楷模，人民心嚮往之。如此則兵鋒所向，敵國軍隊會紛紛起義，不戰而屈人之兵。

孟子這種想法太天真、太理想化了。孟子說只有王道能統一天下，最不可能統一天下的是秦楚那樣行霸道的“嗜殺人者”。

事實上，在當時唯一適用的是叢林法則。正是實行先軍政治的秦國實現了統一。後世孟子擁躉找理由說秦國雖統一，但二世而亡，不能算。那麼後世國祚綿長的漢、唐、宋、明、清怎麼沒有一個開國皇帝是孟子理想的仁君？

諷刺意味的是將孔孟思想抬上廟堂，所謂“罷黜百家，獨尊儒術”的漢武帝，其一生實行的是霸道，和王道一點兒不沾邊。

事實上，後世推行孔孟，不過是利用孔孟思想，加強國內的中央集權統治。

謝謝非常茴香豆友邀請！孟子這句話全文是“以力假仁者霸，霸必有大國；以德行仁者王，王不待大”，“待”字應該做“有恃無恐的恃”來理解！如果要準確理解這句話得先區分確定什麼是“霸”、“王”？霸字有“春秋五霸、西楚霸王、李元霸”等詞彙基本都有以力取勝蠻不講理的含義即依靠強力迫使他人屈服，例如今天的美帝就是世界霸主；“王”則是的得民心得天下，依靠順應民意來完成天下統一，周文王姬昌在商末以仁義待百姓，天下歸心，紛紛逃亡西岐，所以後世姬昌諡號“文王”，這是“王即王道”的定義；當然孟子的唯心主義詮釋“霸，王”有理想主義的色彩，只能是一種思想，在人類社會的進化中如何把握“霸和王”是何其難之事，用“成王敗寇”來說明可能更合適吧！由於水平有限無法準確理解見諒！

孟子言“以力假仁者霸，以德行仁者王”，通俗的理解:以“力”者竟可以稱“霸”，可以看出此“力”並非完全指兇殘的武力，若是兇殘的武力又怎能稱之為“假仁”，故而，以“力”是指用權錢美色花言巧語迷惑人蠱惑人心，看似慷慨的行為，霸氣如虹，實則是內心別有企圖虛情假意，一旦達到目的後就過河拆橋，此為“假仁”也，又稱為“小人”，翻臉比翻書還快；

以德行仁者為王，就好理解了，忠孝禮廉仁義道德之胸懷，便可得道多助，成功名大業。自古以來，大奸似忠，大偽似真。忠義與邪惡從來都不是能夠從表面就能看出來的；三國時期的曹操治世之能臣、亂世之梟雄，可以說是以德行仁者，方能三國鼎立為魏王。

王霸之辯，是孟子學說的重要內容。《孟子·公孫丑上》篇記載孟子之語曰：“以力假仁者霸，霸必有大國。以德行仁者王，王不待大——湯以七十里，文王以百里。”題主所謂““以力假仁者霸，以德行仁者王”，即出於此處。

在談自己的理解之前，我們先讀下孟子自己的解說：

以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也。《詩》雲：‘自西自東，自南自北，無思不服，此之謂也。

楊伯峻先生譯文雲：

用武力征服別人的，別人並不是真心服從他，只不過是力量不夠罷了；用道德使人歸服的，是心悅誠服，就像七十個弟子歸服孔子那樣。《詩經》說：‘從西從東，從南從北，無不心悅誠服。’正是說的這種情況。

這段話最後所引詩句，意在說明以德服人的盛況，即說普天之下，四裔八方之人，沒有不心悅誠服的！

孟子推崇王道，貶斥霸道。原因在於，霸道仰仗武力，霸道的維持訴諸武力，可能會帶來戰爭，使得天下紛然，人民受害。

霸道依靠武力，當然是大國才可能稱霸，春秋時期的宋襄公爭霸未遂，主要原因便是宋國相對弱小，綜合國力欠佳，縱然興盛一時，也難以維持其霸主地位。

而王道，訴諸德性，以君主自己的德業言行感化人，身邊的人，被其感召，提高自我要求，剋制私慾，幫助國君維持健康的統治秩序。遠方之人，亦向風而化，向善向上，而不是妄圖為滿足自己的慾望而為所欲為了。

霸道的達成，需要強大武力的支撐，故而，只能行之大國。

王道的達成，在德不在力，大國小國均可行之，具有更大的“普適性”。商湯和周文王，起初都是小國之主，卻依靠仁道，成為王者的典範！

霸道依靠武力，武力極易引發爭戰，成為和平的隱患。特別是武力相當的國家之間，勢必要有一戰，結果百姓流離失所，田園荒蕪，大量人民被殺戮。顯然，霸道極易導致屠殺，是野蠻之途！

王道崇尚的道德，要求君主剋制自己的私慾，防止個人膨脹，而是按照相對公正友善的原則，以和平穩健的方式治國。王道對戰爭持排斥態度，愛好和平，嚮往公序良俗，可以說，王道是文明之途！

無論霸道王道，愛“仁”都是其中之義。

只是霸道並非真正的熱愛“仁”，而是把“仁”作為工具，追求霸道者，真正迷戀的是力量。

崇尚王道者，認同仁，願意施行仁政，更願意以德的方式達到王道。也只有以德的方式，才能夠達到王道。

渴望成為霸主的君王，承認仁具有一定的影響力，但認為武力的影響力更強大，為了滿足其征服欲和虛榮心，追求霸道的人，就利用王道，虛心假意地宣稱自己熱愛仁道，實際所崇尚的確實武力。

可以說，霸道以武力為信仰，認同的是野蠻的叢林法則。王道以仁道為信仰，推崇的文明的理想法則。

叢林法則，殘酷無情，激發人性中獸慾的一面，因其缺乏底線，無所不為，在失序社會中，更容易佔據上風。

理想法則，溫情脈脈，發揚人性中美好的一面，在秩序良好的社會，更容易推行開來，否則，強行推進，可能會被信奉叢林法則的衣冠禽獸戕害。

王道指引世人朝著理想一途邁進，雖然困難，終究是向上一途！

霸道鼓動人們奔向現實一方，看似更為高效直接，然而，其成果很難儲存，極易失去，對自身和他人的傷害，極為深遠巨大，是墮落路線！

孟子在戰國時代，之所以不被待見，各國君主不願實行其主張，很大原因在於戰國亂世，崇尚武力，如尚德求仁，可能會在武力角逐中落敗，君主們會失去自主權，甚至自家性命。

然而，孟子的王道，在太平之世，也沒有得到施行，可能也是因為叢林法則從未遠去，人類文明的進化過程，要遠比人類肉體進化得慢。

只是，在人類文明進展到比較理想階段的之前，人類能夠保證不會互相殘殺殆盡，不會走向滅絕嗎？

孟子和孔子一樣，都試圖是用超前的理想法則，來收拾已經顛倒的乾坤。可惜，他們都失敗了，這是他們自身的悲劇，是理想主義者的悲劇，更是人類的悲劇！

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他是在強調教化的政治理念。

在春秋戰國時期，圍繞如何治國，士人們紛紛提出自己的理念。儒家提出仁和禮，仁政愛民，教化百姓。法家講權術勢，嚴刑峻法，革新。道家講無為而治。墨家說兼愛非攻，反對戰爭，絕對平等，能者居之。……

而孟子為儒家。在回答怎麼稱王時，他說，以力假仁者霸…以德行仁者王。

那麼王是什麼呢？王字在甲骨文中是一把斧頭的形象，象徵軍事首領的征伐權力。

那怎麼才能真正為王呢？

他認為有兩種途徑，一種是武力，一種是德治。武力統一的那是霸道，以德服人的才是真正的王道。

那為什麼說王道可行，教化可行呢？他認為人之初性本善。人本性善，只是後天被矇蔽了，故教化可使人不忘初心，重歸正道。

這就是孟子思想，注重德行的作用，這對於今，不是也很有意義嗎？

“以力假仁者霸”和“以德行仁者車”出自《孟子·公孫丑上3》

原文是這樣的：

孟子曰：“以力假仁者霸，霸必有大國。以德行仁者王，王不待大：湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也。以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也。《詩》雲‘自西自東，自南自北，無思不服’——此之謂也。”

通釋如下：

孟子說“靠力量藉助仁的招牌的君主可在天下稱霸，稱霸一定擁有大國。靠德行施行仁政的君主會擁有天下，行王道不必等待土地廣大。商湯靠七十里的土地行王道而擁有了天下，周文王憑一百里的土地行王道而一統天下。靠力量讓人順從的，並不是內心順從，是順從的人力量不夠大。憑德行讓他人順從是發自內心愉悅的真順從，就像七十名弟子順從孔子。《詩經》說‘從西從東，從南從北，沒有誰不想著順從’——說的就是這個意思。”

以，憑，用，靠。假，藉助。霸，作動詞，稱霸，在天下作霸主。有，擁有，依託。

行，實行。第一第二個“王”，音wàng，行王道，擁有天下，統治天下。待，等待。

服，使動用法，使……順從。非，並非。不贍，接濟不上。贍，供給充足。

誠，真。

無不思服，沒有誰不想著順從。

這裡談論了霸道與王道的本質區別。通俗些說，霸道靠的是力量，“仁”只是它的招牌，霸道是讓人口服而心不服；王道靠的是德行，“仁”是它的根基，王道是讓人心服口服。

其實，無論是歷史上還是客觀現實中，“霸道”是可以暫時實現的，可持續多久取決於多種因素。“王道”可以實行，但很難實現。孟子說的“湯以七十里，文王以百里”還不是真“王道”，只是以“王道”為名行霸道之實的取勢而已。孟子游說諸侯行“王道”，對大國底氣尚足，對小國底氣就沒了，比如跟滕文公的對話中感覺孟子的話太蒼白。

以力假仁者霸，霸必有大國；以德行仁者王，王不待大——湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠服也

同時我們要注意，孟子是儒家行善論的代表人物，也可以說是儒家中理想主義的一派（而和現實主義的荀子不同）。他的思想，簡單說就是要行仁義，認為仁義才是濟世救民之本，鼓吹武力不如仁義。這在戰國是否真正有效姑且不論，他老先生的思想確實就是如此單純。

由此，我們可以很清楚地理解這段話了。孟子說，使用武力，而只是假借仁義（的名頭）的人，可以稱霸。稱霸的，一定是個大國，（因為需要武力做後盾）。而憑藉道德來真正踐行仁義的，則可以稱王。稱王的，不一定是大國。然後他還舉了當初商湯以七十里土地起家，周文王以一百里土地起家，都建立了幾百年王朝。孟子還進一步說，靠武力來征服別人，別人心裡不服氣，力量不夠了就麻煩，靠道德征服別人，別人都心悅誠服，也就不會有反彈。

這種觀點當然有單純理想化的一面。孟老夫子純粹是抱著儒家精神做美夢。實際上單純有道德肯定不能成事，商湯七十里也好，周文王百里也要，就算是真的，也只是他們在初期的本錢。最終他們能推翻夏桀和商紂王，還是靠著軍事實力。而周朝從東周開始的不斷衰亡，並非周王室道德越來越差，而是實力越來越削弱而已。戰國最終統一的秦，更是七國中最沒有道德的國家。

但另一方面，孟子這番話也有可取之處。如果我們把這裡的仁義和道德，不單純看做一個道德精神上的高光，而是看做讓天下百姓安生的大仁大義大道大德，那麼確實只有實現這一點的君主才能夠真正贏得人心，建立穩定的統治。漢高祖劉邦的起家兵力遠不如秦始皇，但他僅僅用了七八年就掃平天下，這裡面當然有劉邦本身的才能，但他能用“仁義”的手段讓天下百姓安生從而獲得擁戴，這也是至關重要的一點。漢朝也因此延續四百年。

總之，力和德兩者，在孟子的話中被對立起來，這是侷限性。但在實際中，君主想要獲得天下，應該德力合一。大凡能從天下群雄脫穎而出，則力這方面本身應該不差了。這時候，需要比較的，就該是德這一方面。這種思路，對於警惕後世統治者也是有道理的。