所謂新哲學體系已經有輪廓有雛形了。即 : 東方文明以“陰陽、易經”這種用“符號”標註的樸素辯證邏輯體系，與西方文明中關於辯證邏輯的有關部分相結合。即 : “儒道”學說，與“康德、黑格爾、馬克思”辯證唯物主義與唯物辯證法想聯絡。前者有符號標註有語言描述，後者以語言描述為主以數字描述為輔。

中西方的哲學本就是一致的，不存在被合併的可能，請你不要把假哲學冒充成哲學，東方的儒釋道都不是哲學，也都不是文化及其產品。

哲學是二元對立的思想建設，科學才是一體的物質基礎！社會是一個棋局，不是同人，人是自然同一向量人，不是社會人工標量機器人。

這是不很瞭解或一知半解中西方哲學才會提出的問題。

中哲在思辨範疇大致停留在古希臘巴門尼德之前水平，離柏拉圖亞里士多德很遙遠，更別提近現代西哲，只是有些說法聽上去跟人家類似，內涵與邏輯差的太遠了。。佛教思辨水平倒還可以，但你信嗎

不如考慮一下中西方醫學合二為一更靠譜……其實也是個不靠譜。

就事論事而已，不是不愛國。

道學超越哲學。道在普朗克時空內，在普朗克時空內一切物理定律失效，在普朗克時空內一切哲學思想失效，在普朗克時空內道仍然生生不息。道生無，無生有。有之以為利，無之以為用，有無就是利用，利用就是利他，利他之謂道，利他之為道，利他即得道，利己不道。道乃久，不道早已。天下萬物的歷史就是道與不道的鬥爭史。天下萬物的意義就是為道。無就是力，有就是數。天下萬物生於數，數生於力，力生於道；道生力，力生數，數生萬物。萬物負陰而抱陽充氣以和。

這個命題不科學，還是分唯物論，唯心論比較好。哲學太落後啦！在物理學，天文學，網際網路絡高速發展的今天哲學理論還落後在上世紀前。本人無論時間，思維都可能寫不出較適當的文章了這可能就是命，心裡想寫可能心中的想法不能表達出來了命不夠長啊。

不是簡單、機械的拼湊在一起，而是不論中西在實踐中隨社會的發展完善、創新。馬克思主義哲學就是在歐洲古典哲學基礎上的出新，毛澤東思想哲學又是以馬克思主義為指導融合古今、中外形成的最新、最全面、最系統的哲學體系。當然相信後繼者還會在新的世界性社會發展中使這一哲學成果進一步豐富和發展。

東西方合一的新哲學體系，未來必定有，當下不會有！

因為——

A.東西方文化是出自兩種不同民族的文化，信仰不同、傳統不同、觀念不同，哲學作為文化的名珠，入口不同，場景不同，追求不同——這種差異性彌合過程會很長。

B.百年來，西方哲學與自然科學相溶合，已成為結構緊密、分科精細、論說嚴整的文化體系。而以中國為代表的東方哲學，由於西學入侵和自身發掘整理不足，尚處在散亂無章的狀態。欲提出東西方溶合的新哲學體系，必須首先實現中國太極哲學體系化。

C.東西方哲學溶合的基礎是東西方文化的溶合。如果沒有一個在人類命運共同體的理念之下的經濟溶合、政治溶合，文化溶合是艱難的過程。祈盼世界在天下為公、人類大同成為主旋律之時，能誕生一個新的人類文化和哲學形態。

完全可以，從生命學，神經學，重大突破之後，一切總是可能的存在，人類的未來也必將是東西文明的大融合，我看好人類文明的發展，期待美好的明天，也一定會到來。

中西認知文化的融合是人類發展的必經之路。1.唯道論與唯數論的融合。2.玄點論與原子論的融合。3.辨證法與邏輯法的融合。以西方數理科學為基礎，以中國哲理思想為指引，構建現代科學新理論。

西方哲學的主要探討物件是大自然是物理學。中國哲學主要物件是社會學是倫理學和歷史學。道家例外。道家是個特殊的存在。偏於自然物理中的感悟。親自然。

中國哲學主張人的有序性和趨同性以及普世的道德標準。像水的層流現象。保持社會的穩定。

西方哲學主張人的自由理念，釋放想象力與創造力，這樣才更有利於打造出適合研究自然，研究物理學的人。然後利用物理學的進步來推動社會進步。

哲學應該就是個思想框架，基於大眾思想，思考出來的系統理論。用來統一大眾思維，引導大眾行為。中西文化在於民眾怎麼樣接受並理解跟傳承。只是由上而下的普及也是有難度的。由下而上的傳導也是有難度的。取其中，也是很難融合在一起的。因為小家組大家，大家組國家。這樣不管怎麼撮合也無法互溶的。只能誰消滅誰。要不然就沒有東西方文化差異了。也就沒有民族性了。

古希臘哲學對存在的定義，肇始於範疇的普遍關係，其認識論的基礎是有的抽象化，而老莊哲學則是由無化解萬物，從無為到有為的自然反思，大象無形，存在始於無化於有，是哲學必達的自然之境。一個從有到無，一個從無到有，天地萬物，無論有始無終，或者有終無始，不恰好是一枚銅板的兩面，既然我們至今仍不能站在宇宙之外看世界，又何必執著於任何一面而糾結呢？

西方文化走的是理性這條路，最後把理性就抽象出上帝，把什麼都交給了上帝，交給了神，一個絕對的主宰者，沒有交給上帝的就交給科學。當前我們遇到的最大挑戰就是科學的挑戰，也是理性的進入，理性的進入摧毀了我們傳統的道德體系，但是理性又無法解決根本問題，因為中國是以血緣關係為主的家族模式，家是最小的社會單位，一旦家都變成了說理的地方，社會就麻煩了，當前就是這個問題，為什麼那麼多家庭支離破碎，很多家庭發生的惡性事件令人髮指，這些問題怎麼辦？就需要中國的文化和西方文化有機融合在一起，這個事有很多人在做了，但落地實踐的人很少，都是在理論方面。

這個事有點像袁隆平種植的雜交水稻，未來的人也是雜交的，文化雜交，形成新的文化體系，這個新文化體系出來以後，會先影響一批人，這批人可以叫“新興人類”，這批新興人類就像是雜交好了的實驗種子，由他們繼續大範圍推廣種植，最終會形成一種新的文化和生活方式。這種新文化、新人類大面積產生以後，就會推廣至全世界，就會形成世界大同。世界大同先是文化概念上的大同，再一步步上升到物質共享，人類真正走向共產主義！

四大人格論可以成為世界通用的哲學理論，直實型，哄騙型(表演型)，氣質型，硬漢型，用中國成語形容，直，是大智若愚；哄，是棉裡藏針；氣，是無情無義；硬，是鐵漢柔情。兩類，氣和硬，薄情寡意，Sunny，嘴利；直和哄，有情有意，陰柔，嘴笨，重雞湯，此人類所共有。

中西二合一的哲學體系己有。

西哲思維二方純粹二分對立，中哲是二方合一的整體。這個整體是太極之圓，天之圓。

中哲的整體是不同二方的混同為一，以圓包容西哲的二方根基，圓內有二則不混一，二方在圓裡，也不再純二。這就有了中西之優，兔除其弊。“一二一”的共同秩序，正適合人類命運共同體。

西方的思維是二元對立的，用他們這種思維來觀察，那麼就必須分科。中華的智慧方法善於融合，用來觀察東西方文化，就能融合起來放在一起平衡的運化，就會產生新的文化系統新的文明層次。

西方人的思維他們非常喜歡二元對立的狀態，用西方人的這種思維，很難把中西文化如哲學融合起來。

我們中華的智慧，非常善於融合的觀察，用我們中華的智慧來觀察東西方文化，比方說這個哲學，就能提升現代人類的認知水平，向現在的文化提供各種各樣智慧的方法。

我們現在來了解一下中華文化的融合觀察的智慧方法:

在本源與永珍之間，掌握不二的機制，這才稱根本的智慧。

西方的文化他們也研究本源，西方的文化更偏重於永珍。

問題在於西方人他們不能把兩者放在一起整合起來。

西方人也能觀察事物對立的雙方，比方說心與物的關係。但是他們的思維基本上就是二元對立的思維，所以始終不能把兩者統一起來，這就形成了唯心主義與唯物主義兩大派別。

這也就是說西方人不能把靈源與永珍統一起來獲得大智慧。

我們中華的文化有這樣的智慧方法，但是我們現在的人不來了解自己不來實踐，那也很難了解裡面的奧妙。

我們現在用西方的文化知識來對這個問題進行觀察，恐怕研究來研究去還是不了了之。

比如說陰陽兩個字就是一對概念。

你的手背是陽，手心是陰。

太陽是陽，月亮是陰。

太陽照不到的地方是陰，太陽照到的地方是陽。

我們身上的每一條經絡都有陰陽之分，每一個穴位也都有陰陽之分。

每一種草藥也有陰陽之分。

一天當中時空也有陰陽之分。

怎麼來觀察陰陽，觀察萬物就有了數量，觀察萬物會產生質變。看看一個概念，具備了數量質變，這都是邏輯學的一個基本的方法。

萬事萬物都可以以陰陽來統一。這樣的智慧程度達到了，那麼陰陽就是一個絕對的概念。

在易經裡面，陰陽兩儀，四象八卦，永珍，都有具體的概念與觀察。

跟西方人的邏輯思維不一樣的地方，這種思維的方法能夠找到本源。觀察永珍歸於一源:無極。

對於傳統的智慧不瞭解，那麼，來說把中華的哲學與西方的哲學統一起來那是一個奢侈。所以我們要進一步來了解我們傳統文化中的智慧方法。

我們現在的人對於傳統的文化太不瞭解了，所以用西方的模式來觀察中華的智慧，往往都是不盡人意，甚至錯誤百出

舉幾個例子來分析。

1)中國哲學不是形式哲學(form philosophy)，因為華人不分屬和種，沒有屬概念加種差的定義，不重視分類上的差異

這是沒有了解中華文化才這麼認識的，我們中華的文化中對於萬物都能來進行分類。我們以易經的八卦來說，可以分成陰陽的層次，可以分成八卦的層次，萬物也可以歸於一的層次統一起來。

2)中國哲學不是西方的本體哲學(substance philosophy)與因果原則哲學(causal philosophy)，而是“函式哲學”

中國的文化非常善於瞭解本體，能瞭解一切法的本源。而且能夠在本源與萬法之間建立智慧的系統。萬法歸一是大家都知道的一個成語，就是這種智慧的表達。

這種智慧在這個時代特別有用，我們用這種智慧來觀察東西方文化，特別觀察現在西方文化的無窮的分科學，能夠讓他們無窮多的研究都能歸於本源。歸於本原就能夠完美。

我們看到現在西方人的很多研究都不能做到這樣，所以他們有一個開頭基本上沒有結尾，他們要不停的否定否定，再否定去認識。西方人把這種現象歸居為:證偽。這是西方文化一個特有的現象。而這種現象實質就是他們所有的研究都不能徹底的瞭解本源。

以心理學為利，他們雖然研究人的心，但是對於心的本性不瞭解。

3)中國哲學不追求“最後的實在”。由於華人不重視本體，也就沒有實在(reality)與現象(appearance)的區分。“嚴格來說，中國只有‘實踐哲學’而無純粹哲學”。

中國的智慧能夠了解實相:

瞭解人本身的奧妙，瞭解萬物的奧妙，瞭解宇宙的奧妙，瞭解人與天地宇宙萬物的關係的奧妙。

對於人本身的奧妙，西方人還在研究我們看看西方人引用自己的意識來研究客觀規律，但是，他們在研究的過程需要把人的意識獨立於客觀事物之外。最後他們發現這個意識的本質是什麼，他們沒法說明。

那麼萬類的永珍，他們的真相是什麼呢？科學不能回答他們感到研究越多，問題發現的越多。這是科學的一個困境。

宇宙的真相是什麼呢？西方人更加不能回答。他們在進行科學幻想說宇宙中有外星人，但是到今天他們還不能真正發現。在我們中華的文化中有太多檔案來向我們描述宇宙中的實際狀態。

當然我們中華傳統文化中有很多來自宇宙的智慧生命傳授理法。這是西方文化所沒有的。

我們中華文化中有太多的來自宇宙的智慧。這些來自宇宙的智慧，能夠幫助我們現代的人類解決種種的困境。

4) 希臘人的自然理性表現在他們的自然哲學中，他們也提出了類似中國“五行”的看法，水、火、地、風，後來亞里士多德又增加了以太。作為世界的本原。

東西方文化對於這種世界本源的追求看起來是差不多。其實有著根本的差別。

但是中國的文化從一開始就能對這種宇宙中的能量存在形式，能夠來引用把握。

我們來看看華人怎麼來分的:陰陽、五行、八卦、萬物。這是4個層次。萬物歸於八卦，八卦統一於五行，五行統一於陰陽。

陰陽復歸於無極！屬於我們中華的文化從一開始來了解五行，他們的運作就是圓滿的。

對於地水火風，後來科學制造儀器才能來觀察。但是我們瞭解中華文化就知道我們中國的古人早就能夠觀察。這種觀察直接引用我們人自己的身心來觀察。

所以我們中華文化的每一個系統，首先把人放在其中，作為中心。到了今天，西方人還是不能直接運用我們人的自我的潛能妙德來了解客觀規律。

我們現在瞭解到我們中華的文化中關於智慧的方法，西方文化中有的我們大多數都有這樣的內容。

而且我們中華文化中這些智慧的方法非常的完美。

我們以前一直在用西方的文化，批判解構我們傳統的智慧。所以不能發現傳統文化的奧妙運用於這個時代。

我們現在反過來，我們運用傳統的智慧來觀察現在的西方文化，那麼中華文化的融合思維的特點特性，就能把中華的智慧與西方的哲學，宗教科學放在一起共同的運化，這種共同的運化觀察就能產生新的系統。

用西方的哲學觀點來發現我們中華文化，有沒有哲學，這無關緊要緊要的是我們中國的古人，沒有哲學這麼一個詞，沒有這麼一個概念，但是我們中華的文化卻真實的存在，智慧的訓練系統。

這種智慧的訓練系統一直存在。

這種智慧的訓練系統能夠開啟人的智慧光明無窮無盡的妙德。

雖然西方的哲學名為愛智慧，但是西方的智學院能達到這樣的境界嗎？不能。那麼為什麼要用西方的哲學觀點來否定來解構我們傳統的文化呢？

反過來說我們中華文化中這種智慧的方法開啟人的智慧光明以後，在這個時代又有什麼用呢？

如果我們用傳統的智慧方法來訓練自己得到了智慧，那麼我們在這個時代就可以來融合觀察東西方文化。

就可以用傳統的智慧方法來解決現代文化的種種的問題。

這個才是最重要的，才是有實際意義的研究。

運用傳統的智慧來觀察現代的社會人生科學宗教哲學，提供我們中華智慧方法的法則規律方案，來提升整個人類的認知水平，提升人類的文明層次，我們中華的智慧方法存在著這種可能。

從嚴格意義上來說，只有西方認識世的體系才能叫哲學，而東認識世界的體系叫做道，跟西方的哲學是兩碼事，所以這兩種體系是不能融合的。

西方哲學研究世界是先建立一套邏輯模型，用推演的辦法，把世界逐步分解成極細微的單元，然後再對應外物，加以整合，從而形成對世界的認識，科學就是在這個過程中產生的，但由於世界的無限性，就導致了，這種推演探索的結果不斷被推翻，不斷被重新改寫和認識。

而中國的道，是在人們的生產實踐中，透過對世界長時間的仔細觀察，總結出的一套事物發展變化的規律，道是對事物之間關係的概括和提煉，道一旦確立，因為它描述的是大方向，是總體的趨勢，所以就不會錯，就不容易更改。

東西文化都是人類文明的結晶，但它們是兩種不同的東西，就象水火不容，但水火各有個的用途，沒必要混到一起。