第一章孟子盡心下原文和翻譯
原文
孟子曰：“春秋無義戰。彼善於此，則有之矣。徵者，上伐下也，敵國 (1)不相徵也。 ”
註釋
(1)敵國：指地位相等的國家。“敵”在這裡不是“敵對”的意思。
翻譯
孟子說：“春秋時代沒有合乎義的戰爭。那一國或許比這一國要好一點，這樣的情況倒是有的。所謂徵，是指上討伐下，同等級的國家之間是不能夠相互討伐的。”
第二章孟子盡心下原文和翻譯
孟子曰：“盡信書，則不如無書。吾於《武成》，取二三策(2) 而已矣。仁人無敵於天下，以至仁伐至不仁，而何其血之流杵(3) 也？”
(1)《武成》：《尚書》的篇名。現存《武成》篇是偽古文。(2)策：竹簡。古代用竹簡書寫，一策相當於我們今天說一頁。(3)杵（Chu）：舂米或捶衣的木棒。
孟子說：“完全相信書，那還不如沒有書。我對於《武成》這一篇書，就只相信其中的二三頁罷了。仁人在天下沒有敵手，以周武王這樣極為仁道的人去討伐商紂這樣極不仁道的人，怎麼會使鮮血流得來可以漂起木棒呢？”
第三章孟子盡心下原文和翻譯
孟子曰：“梓匠輪輿能與人規矩，不能使人巧。”
孟子說：“能工巧匠能夠教會別人規矩法則，但不能夠教會別人巧。”
第四章孟子盡心下原文和翻譯
孟子曰：“民為貴，社稷(1)次之，君為輕。是故得乎丘(2)民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。諸侯危社稷，則變置。犧牲(3)既成，粢盛既潔(4)，祭祖以時，然而早幹水溢，則變置社稷。
(1)社稷；社，土神。稷：穀神。古代帝王或諸侯建國時，都要立壇祭祀 “社”、“稷”，所以，“社稷”又作為國家的代稱。(2)丘：眾。(3)犧牲：供祭祀用的牛、羊、豬等祭品。(4)粢（zi）：稷，粟米。粢盛既潔的意思是說，盛在祭器內的祭品已潔淨了。
孟子說：“人民最為重要，代表國家的土神穀神其次，國君為輕。所以，得到民心的做天子，得到天子歡心的做國君，得到國君歡心的做大夫。國君危害到土神穀神——國家，就改立國君。祭品豐盛，祭品潔淨，祭掃按時舉行，但仍然遭受旱災水災，那就改立土神穀神。”
第五章孟子盡心下原文和翻譯
孟子曰：“賢者以其昭昭使人昭昭，今以其昏昏使人昭昭。”
孟子說：“賢人先使自己明白，然後才去使別人明白；今天的人則是自己都沒有搞清楚，卻想去使別人明白。”
第六章孟子盡心下原文和翻譯
孟子謂高子(1)曰：“山徑之蹊(2)間，介然(3)用之而成路；為間(4)不用，則茅塞之矣。今茅塞子之心矣。”
(1)高子：齊華人，孟子的學生。(2)徑：山路。溪：人行處。山徑之蹊泛指很窄的山間小路。(3)介然：本指意志專一而不旁騖，這裡是經常不斷的意思。(4)為間：即“有間”，短時，為時不久。
孟子對高子說：“山坡間的小徑，經常有人行走便踏成了一條路；過一段時間沒有人去走它，又會被茅草堵塞了。現在茅草也把你的心堵塞了。”
第七章孟子盡心下原文和翻譯
齊飢。陳臻曰：“華人皆以夫子將復為發棠(1)，殆不可復。”
孟子曰：“是為馮婦(2)也。晉人有馮婦者，善搏虎，卒為善士。 則之野，有眾逐虎。虎負嵎(3)，莫之敢攖（4）。望見馮婦，趨而迎之。 馮婦攘臂下車。眾皆悅之，其為士者笑之。”
(1)復為發棠：重新勸齊王開啟棠地的糧倉賑濟災民。發，汗。棠，地名， 在今山東即墨南。過去齊國災荒時，孟子曾勸過齊上開棠地糧倉賑濟災民，所 以有此說。(2)馮婦：人名，姓馮．名婦。(3)嵎（yu）：山勢彎曲險阻 處。(4)攖（ying）：迫近。
齊國遭饑荒，陳臻對孟子說：“國內的人們都以為老師會再次勸齊王開啟棠地的糧倉來賑濟災民，大概不可以再這樣做了吧。”
孟子說：“再這樣做就成了馮婦了。晉國有個人叫馮婦的，善於打虎，後來成了善士，不再打虎了。有次他到野外去，看到有很多人正在追逐一隻老虎。那老虎背靠著山勢險阻的地方，沒有人敢去迫近它。大家遠遠望見馮婦來了，連忙跑過去迎接他。馮婦挽袖伸臂地走下車來，眾人都很高興，可士人們卻譏笑他。”
第八章孟子盡心下原文和翻譯
孟子曰：“諸侯之寶三：土地、人民、政事。寶珠玉者，殃必及身。”
孟子說：“諸侯有三樣寶：土地、人民和政事。如果錯以珍珠美玉為寶，災禍必定落到他身上。”
第九章孟子盡心下原文和翻譯
盆成括(1)仕於齊，孟子曰：“死矣盆成括！”
盆成括見殺，門人問曰：“夫子何以知其將見殺？”
曰：“其為人也小有才，未聞君子之大道也，則足以殺其軀而已矣。”
(1)盆成括：姓盆成，名括。
盆成括在齊國做官，孟子說：“盆成括離死不遠了！”
盆成括果然被殺，學生問孟子說：“老師怎麼知道盆成括將被殺呢？”
孟子回答說：“盆成括是個小聰明，但不懂得君子應該知道的大啟發，這是足以招致殺身之禍的。”
第十章孟子盡心下原文和翻譯
士未可以言而言，是以言飴(1)之也；可以言而不言，是以不言飴之也。是皆穿富之類也。
(1)飴（tian）：探取，獲取。
士人不該說話的時候說話，是用言語來套取人；該成話的時候不說話，是用沉默來套取人。都是鑽洞爬牆的小偷行為。
第十一章孟子盡心下原文和翻譯
孟子曰：“言近而指遠者，善言也；守約而施博者，善道也。 君子之言也，不下帶(1)而道存焉；君子之守，修其身而天下平。人病舍其田而苦人之田——所求於人者重，而所以自任者輕。’”
(1)帶：束腰的帶子。朱熹注：“古人視不下於帶，則帶之上乃目前常見至近之處也。舉目前之近事，而至理存焉。”所以，不下帶指平常淺近的意思。
孟子說：“言語淺近而意義深遠的，是善言；操守簡約而施與廣博的，是善道。君子的言語，講的雖然是平常的事情，卻蘊含著深刻的啟發；君子的操守，從修養自身開始，然後才使天下太平。人們的毛病往往在於放棄自己的田地不耕種，卻跑到別人的 田裡去除草——要求別人很多很嚴格，要求自己卻很少很輕鬆。”
第十二章孟子盡心下原文和翻譯
孟子曰：說(1)大人，則藐之，勿視其巍巍然。堂高數仞，榱題(2)數尺，我得志，弗為也。食前方丈，侍妾數百人，我得志，弗為也。般樂飲酒，驅騁田獵，後車千乘，我得志，弗為也。在彼者，皆我所不為也；在我者，皆古之制也。吾何畏彼哉？”
(1)說（Shui）：向……進言。(2)榱（CUI）題：也叫“出簷”，指屋簷的前端。
孟子說：“向位高顯貴的人說話，要藐視他，不要把他的顯赫地位和權勢放在眼裡。哪怕他殿堂高兩三丈，屋簷好幾尺寬，如果我得志，並不屑於這些；哪怕他佳餚滿桌，侍奉的姬妾好幾百， 如果我得志，並不屑於這些；哪怕他飲酒作樂，馳驅打獵，隨從 車輛成百上千，如果我得志，並不屑於這些。他所擁有的，都是 我不屑於有的；我所希望的，是古代的禮樂制度。我為什麼要怕他呢？”
第十三章孟子盡心下原文和翻譯
孟子曰：“養心莫善於寡慾。其為人也寡慾，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。”
孟子說：“修養心性的最好辦法是減少慾望。一個人如果慾望很少，即便本性有所失去，那也是很少的；一個人如果慾望很多，即便本性還有所保留，那也是很少的了。”
第十四章孟子盡心下原文和翻譯
萬章問曰：“孔子在陳曰：‘盍歸乎來！吾黨之小子狂簡，進取，不忘其初。’(1)孔子在陳，何思魯之狂士？”
孟子曰：“孔子‘不得中道而與之，必也狂狷乎！狂者進取， 狷者有所不為也’。(2)孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。”
“敢問何如斯可謂狂矣？”
曰：“如琴張(3)、曾皙、牧皮（4）者，孔子之所謂狂矣。”
“何以謂之狂也？”
曰：“其志嘐嘐然，曰，‘古之人，古之人。’夷（6）考其行，而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不潔之士而與之，是狷也， 是又其次也。孔子曰：‘過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉 原（7）乎！鄉原，德之賊也（8）。”’
曰：“何如斯可謂之鄉原矣？”
曰：“‘何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰，古之人， 古之人。行何為踽踽涼涼（9）？生斯世也，為斯世也，善斯可矣。’閹 然（10）媚於世也者，是鄉原也。”
萬子曰：“一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？”
曰：“非之無舉也，刺之無刺也，同乎流俗，合乎汙世，居之似忠信，行之似廉潔，眾皆悅之，自以為是，而不可與人堯舜之道，故曰‘德之賊’也。孔子曰：‘惡似而非者：惡莠（11），恐其亂 苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其 亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。’君子反經（12） 而已矣。經正，則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣。”
(1)孔子在陳曰：見《論語公冶長》，原文為：“子在陳曰：‘歸與歸與！ 吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之。”’與萬章所引略有不同。 (2)孔子……：見《論語子路》。 原文和孟子這裡所引一樣。(3)琴張；人 名，不詳。(4)牧皮：人名，不詳。（5）嘐嘐（Xiao）：趙歧注：“志大言 大者也。’”（6）夷：平。或認為作語助詞，無義。（7）鄉原（yuan）；也 作“鄉愿”。願，謹慎。鄉原指外貌忠誠謹慎，實際上欺世盜名的人，也就是 現代所謂“老好人”、“好好先生”。(8)孔子曰：這段話在《論語陽貨》 中只有“子日：‘鄉原，德之賊也。”’（9）踽踽（ju）：獨行不進的樣子。涼 涼：淡薄，冷漠。(10)閹：指閹人，即宦官。閹然指像宦官那樣巴結逢迎 的樣子。（11）四美：2）反：同“返”、經：正常之道。 （13）慝（te）：奸邪。
萬章問道：“孔子在陳國說：‘何不歸去呢！我的那些學生們忘大而狂放，進取而不忘本。’孔子在陳國、為什麼思念魯國的那些狂放之士呢？”
孟子說：“孔子‘得不到言行合於中庸之道的人相交，那就必然是和狂與狷這兩種人相交吧！狂的人具有進取精神，狷的人有所不為。’孔子難道不想和言行合於中庸之道的人相交嗎？不能夠 得到，所以只能求次一等的罷了。”
萬章問：“請問什麼樣的人可以叫做狂放的人？”
孟子說：“如琴張、曾皙、牧皮這些人，就是孔子稱為狂放的 人。”
萬章問：“為什麼說他們是狂放的人呢？” 孟子說：“他們志向很遠大，言語很誇張，嘴巴總是說‘古人呀！古人呀！’可是一考察他們的行為，卻不和言語相合。這種狂 放之人如果也得不到，那就和潔身自好的人相交往了，這些潔身 自好的人就是孔子所說的狷者，是比狂者又次一等的人。孔子說： ‘從我家門口經過卻不進到我的`屋裡來，而我並不遺憾的，那就只有好好先生了吧！好好先生是使道德敗壞的人。’”
萬章問：“什麼樣的人可以稱為好好先生呢？”
孟子說：“好好先生批評狂者說：‘為什麼這樣志大言大呢？言 語不能夠和行為相照應，行為不能夠和言語相照應，就只說古人呀！古人呀！’又批評指者說：‘為什麼這樣落落寡合呢？生在這個世界上，為這個世界做事，只要好就行了。’像宦官那樣八面玲 球，四處討好的人，就是好好先生。”
萬章說：“一鄉的人都說他是老好人，他也到處都表現得像個老好人，孔子卻認為他是使道德敗壞的人，這是為什麼呢？”
孟子說：“是啊，這種人，你要說他有什麼不對，又舉不出例證來；你要指責他卻又好像無可指責。他只是同流合汙，為人好像忠誠老實，行為好像清正廉潔，大家都很喜歡他，他自己也以 為很不錯，但實際上，他的所作所為卻並不合於堯舜之道，所以說他是‘敗壞道德的人’。孔子說：‘厭惡那些似是而非的東西：厭惡雜草，怕的是它搞亂禾苗；厭惡花言巧語，怕的是它搞亂正義； 厭惡誇誇其談，怕的是它搞亂信實；厭惡鄭國的樂曲，怕的是它 搞亂雅樂；厭惡紫色，怕的是它搞亂正宗的紅色；厭惡好好先生， 怕的是他搞亂道德標準。’君子的所作所為不過是為了讓一切回到正道罷了。回到正道，老百姓就會振作起來；老百姓振作起來，也就沒有邪惡了。”
第十五章孟子盡心下原文和翻譯
孟子曰：“由堯舜至於湯，五百有餘歲，若禹、皋陶，則見而知之。若湯，則聞而知之。由湯至於文王，五百有餘歲，若伊尹、 萊朱(1)，則見而知之；若文王，則聞而知之。由文王至於孔子，五百有餘歲，若太公望、散宜生(2)，則見而知之；若孔子，則聞而知之。由孔子而來至於今，百有餘歲，去聖人之世若此其未遠也。近聖人之居若此其甚也，然而無有乎爾，則亦無有乎爾(3)！”
(1)萊朱：湯的賢臣。(2)散宜生；文王賢臣。(3)然而無有乎爾，則亦無有乎爾：朱熹《集註》引林氏的解釋認為：前半句“然而無有乎爾”指 沒有“見而知之”者；後半句“則亦無有乎爾”指五百餘歲之後更不會人“聞而知之”者了。因此，是孟子對沒有人繼承孔子聖人學說的憂慮。
孟子說：“從堯舜到湯，經歷了五百多年，像禹、皋陶那樣的人，是親眼看見堯舜之道而繼承的；像湯，則是聽說堯舜之道而繼承的人。從商湯到周文王，又有五百多年，像伊尹、萊朱那樣的人，是親眼看見商湯之道而繼承的；像文王，則是聽說商湯之道而繼承的。從周文王到孔子，又是五百多年，像太公望、散宜生那樣的人，是親眼看見文王之道而繼承的：像孔子，則是聽說文王之道而繼承的。從孔子到現在，一百多年，離開聖人在世的年代這樣的不遠，距離聖人的家鄉這樣的近，但是卻沒有親眼看見聖人之道而繼承的人了，以後恐怕也沒有聽說聖人之道而繼承的人了吧！”
第一章孟子盡心下原文和翻譯
原文
孟子曰：“春秋無義戰。彼善於此，則有之矣。徵者，上伐下也，敵國 (1)不相徵也。 ”
註釋
(1)敵國：指地位相等的國家。“敵”在這裡不是“敵對”的意思。
翻譯
孟子說：“春秋時代沒有合乎義的戰爭。那一國或許比這一國要好一點，這樣的情況倒是有的。所謂徵，是指上討伐下，同等級的國家之間是不能夠相互討伐的。”
第二章孟子盡心下原文和翻譯
原文
孟子曰：“盡信書，則不如無書。吾於《武成》，取二三策(2) 而已矣。仁人無敵於天下，以至仁伐至不仁，而何其血之流杵(3) 也？”
註釋
(1)《武成》：《尚書》的篇名。現存《武成》篇是偽古文。(2)策：竹簡。古代用竹簡書寫，一策相當於我們今天說一頁。(3)杵（Chu）：舂米或捶衣的木棒。
翻譯
孟子說：“完全相信書，那還不如沒有書。我對於《武成》這一篇書，就只相信其中的二三頁罷了。仁人在天下沒有敵手，以周武王這樣極為仁道的人去討伐商紂這樣極不仁道的人，怎麼會使鮮血流得來可以漂起木棒呢？”
第三章孟子盡心下原文和翻譯
原文
孟子曰：“梓匠輪輿能與人規矩，不能使人巧。”
翻譯
孟子說：“能工巧匠能夠教會別人規矩法則，但不能夠教會別人巧。”
第四章孟子盡心下原文和翻譯
原文
孟子曰：“民為貴，社稷(1)次之，君為輕。是故得乎丘(2)民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。諸侯危社稷，則變置。犧牲(3)既成，粢盛既潔(4)，祭祖以時，然而早幹水溢，則變置社稷。
註釋
(1)社稷；社，土神。稷：穀神。古代帝王或諸侯建國時，都要立壇祭祀 “社”、“稷”，所以，“社稷”又作為國家的代稱。(2)丘：眾。(3)犧牲：供祭祀用的牛、羊、豬等祭品。(4)粢（zi）：稷，粟米。粢盛既潔的意思是說，盛在祭器內的祭品已潔淨了。
翻譯
孟子說：“人民最為重要，代表國家的土神穀神其次，國君為輕。所以，得到民心的做天子，得到天子歡心的做國君，得到國君歡心的做大夫。國君危害到土神穀神——國家，就改立國君。祭品豐盛，祭品潔淨，祭掃按時舉行，但仍然遭受旱災水災，那就改立土神穀神。”
第五章孟子盡心下原文和翻譯
原文
孟子曰：“賢者以其昭昭使人昭昭，今以其昏昏使人昭昭。”
翻譯
孟子說：“賢人先使自己明白，然後才去使別人明白；今天的人則是自己都沒有搞清楚，卻想去使別人明白。”
第六章孟子盡心下原文和翻譯
原文
孟子謂高子(1)曰：“山徑之蹊(2)間，介然(3)用之而成路；為間(4)不用，則茅塞之矣。今茅塞子之心矣。”
註釋
(1)高子：齊華人，孟子的學生。(2)徑：山路。溪：人行處。山徑之蹊泛指很窄的山間小路。(3)介然：本指意志專一而不旁騖，這裡是經常不斷的意思。(4)為間：即“有間”，短時，為時不久。
翻譯
孟子對高子說：“山坡間的小徑，經常有人行走便踏成了一條路；過一段時間沒有人去走它，又會被茅草堵塞了。現在茅草也把你的心堵塞了。”
第七章孟子盡心下原文和翻譯
原文
齊飢。陳臻曰：“華人皆以夫子將復為發棠(1)，殆不可復。”
孟子曰：“是為馮婦(2)也。晉人有馮婦者，善搏虎，卒為善士。 則之野，有眾逐虎。虎負嵎(3)，莫之敢攖（4）。望見馮婦，趨而迎之。 馮婦攘臂下車。眾皆悅之，其為士者笑之。”
註釋
(1)復為發棠：重新勸齊王開啟棠地的糧倉賑濟災民。發，汗。棠，地名， 在今山東即墨南。過去齊國災荒時，孟子曾勸過齊上開棠地糧倉賑濟災民，所 以有此說。(2)馮婦：人名，姓馮．名婦。(3)嵎（yu）：山勢彎曲險阻 處。(4)攖（ying）：迫近。
翻譯
齊國遭饑荒，陳臻對孟子說：“國內的人們都以為老師會再次勸齊王開啟棠地的糧倉來賑濟災民，大概不可以再這樣做了吧。”
孟子說：“再這樣做就成了馮婦了。晉國有個人叫馮婦的，善於打虎，後來成了善士，不再打虎了。有次他到野外去，看到有很多人正在追逐一隻老虎。那老虎背靠著山勢險阻的地方，沒有人敢去迫近它。大家遠遠望見馮婦來了，連忙跑過去迎接他。馮婦挽袖伸臂地走下車來，眾人都很高興，可士人們卻譏笑他。”
第八章孟子盡心下原文和翻譯
原文
孟子曰：“諸侯之寶三：土地、人民、政事。寶珠玉者，殃必及身。”
翻譯
孟子說：“諸侯有三樣寶：土地、人民和政事。如果錯以珍珠美玉為寶，災禍必定落到他身上。”
第九章孟子盡心下原文和翻譯
原文
盆成括(1)仕於齊，孟子曰：“死矣盆成括！”
盆成括見殺，門人問曰：“夫子何以知其將見殺？”
曰：“其為人也小有才，未聞君子之大道也，則足以殺其軀而已矣。”
註釋
(1)盆成括：姓盆成，名括。
翻譯
盆成括在齊國做官，孟子說：“盆成括離死不遠了！”
盆成括果然被殺，學生問孟子說：“老師怎麼知道盆成括將被殺呢？”
孟子回答說：“盆成括是個小聰明，但不懂得君子應該知道的大啟發，這是足以招致殺身之禍的。”
第十章孟子盡心下原文和翻譯
原文
士未可以言而言，是以言飴(1)之也；可以言而不言，是以不言飴之也。是皆穿富之類也。
註釋
(1)飴（tian）：探取，獲取。
翻譯
士人不該說話的時候說話，是用言語來套取人；該成話的時候不說話，是用沉默來套取人。都是鑽洞爬牆的小偷行為。
第十一章孟子盡心下原文和翻譯
原文
孟子曰：“言近而指遠者，善言也；守約而施博者，善道也。 君子之言也，不下帶(1)而道存焉；君子之守，修其身而天下平。人病舍其田而苦人之田——所求於人者重，而所以自任者輕。’”
註釋
(1)帶：束腰的帶子。朱熹注：“古人視不下於帶，則帶之上乃目前常見至近之處也。舉目前之近事，而至理存焉。”所以，不下帶指平常淺近的意思。
翻譯
孟子說：“言語淺近而意義深遠的，是善言；操守簡約而施與廣博的，是善道。君子的言語，講的雖然是平常的事情，卻蘊含著深刻的啟發；君子的操守，從修養自身開始，然後才使天下太平。人們的毛病往往在於放棄自己的田地不耕種，卻跑到別人的 田裡去除草——要求別人很多很嚴格，要求自己卻很少很輕鬆。”
第十二章孟子盡心下原文和翻譯
原文
孟子曰：說(1)大人，則藐之，勿視其巍巍然。堂高數仞，榱題(2)數尺，我得志，弗為也。食前方丈，侍妾數百人，我得志，弗為也。般樂飲酒，驅騁田獵，後車千乘，我得志，弗為也。在彼者，皆我所不為也；在我者，皆古之制也。吾何畏彼哉？”
註釋
(1)說（Shui）：向……進言。(2)榱（CUI）題：也叫“出簷”，指屋簷的前端。
翻譯
孟子說：“向位高顯貴的人說話，要藐視他，不要把他的顯赫地位和權勢放在眼裡。哪怕他殿堂高兩三丈，屋簷好幾尺寬，如果我得志，並不屑於這些；哪怕他佳餚滿桌，侍奉的姬妾好幾百， 如果我得志，並不屑於這些；哪怕他飲酒作樂，馳驅打獵，隨從 車輛成百上千，如果我得志，並不屑於這些。他所擁有的，都是 我不屑於有的；我所希望的，是古代的禮樂制度。我為什麼要怕他呢？”
第十三章孟子盡心下原文和翻譯
原文
孟子曰：“養心莫善於寡慾。其為人也寡慾，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。”
翻譯
孟子說：“修養心性的最好辦法是減少慾望。一個人如果慾望很少，即便本性有所失去，那也是很少的；一個人如果慾望很多，即便本性還有所保留，那也是很少的了。”
第十四章孟子盡心下原文和翻譯
原文
萬章問曰：“孔子在陳曰：‘盍歸乎來！吾黨之小子狂簡，進取，不忘其初。’(1)孔子在陳，何思魯之狂士？”
孟子曰：“孔子‘不得中道而與之，必也狂狷乎！狂者進取， 狷者有所不為也’。(2)孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。”
“敢問何如斯可謂狂矣？”
曰：“如琴張(3)、曾皙、牧皮（4）者，孔子之所謂狂矣。”
“何以謂之狂也？”
曰：“其志嘐嘐然，曰，‘古之人，古之人。’夷（6）考其行，而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不潔之士而與之，是狷也， 是又其次也。孔子曰：‘過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉 原（7）乎！鄉原，德之賊也（8）。”’
曰：“何如斯可謂之鄉原矣？”
曰：“‘何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰，古之人， 古之人。行何為踽踽涼涼（9）？生斯世也，為斯世也，善斯可矣。’閹 然（10）媚於世也者，是鄉原也。”
萬子曰：“一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？”
曰：“非之無舉也，刺之無刺也，同乎流俗，合乎汙世，居之似忠信，行之似廉潔，眾皆悅之，自以為是，而不可與人堯舜之道，故曰‘德之賊’也。孔子曰：‘惡似而非者：惡莠（11），恐其亂 苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其 亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。’君子反經（12） 而已矣。經正，則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣。”
註釋
(1)孔子在陳曰：見《論語公冶長》，原文為：“子在陳曰：‘歸與歸與！ 吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之。”’與萬章所引略有不同。 (2)孔子……：見《論語子路》。 原文和孟子這裡所引一樣。(3)琴張；人 名，不詳。(4)牧皮：人名，不詳。（5）嘐嘐（Xiao）：趙歧注：“志大言 大者也。’”（6）夷：平。或認為作語助詞，無義。（7）鄉原（yuan）；也 作“鄉愿”。願，謹慎。鄉原指外貌忠誠謹慎，實際上欺世盜名的人，也就是 現代所謂“老好人”、“好好先生”。(8)孔子曰：這段話在《論語陽貨》 中只有“子日：‘鄉原，德之賊也。”’（9）踽踽（ju）：獨行不進的樣子。涼 涼：淡薄，冷漠。(10)閹：指閹人，即宦官。閹然指像宦官那樣巴結逢迎 的樣子。（11）四美：2）反：同“返”、經：正常之道。 （13）慝（te）：奸邪。
翻譯
萬章問道：“孔子在陳國說：‘何不歸去呢！我的那些學生們忘大而狂放，進取而不忘本。’孔子在陳國、為什麼思念魯國的那些狂放之士呢？”
孟子說：“孔子‘得不到言行合於中庸之道的人相交，那就必然是和狂與狷這兩種人相交吧！狂的人具有進取精神，狷的人有所不為。’孔子難道不想和言行合於中庸之道的人相交嗎？不能夠 得到，所以只能求次一等的罷了。”
萬章問：“請問什麼樣的人可以叫做狂放的人？”
孟子說：“如琴張、曾皙、牧皮這些人，就是孔子稱為狂放的 人。”
萬章問：“為什麼說他們是狂放的人呢？” 孟子說：“他們志向很遠大，言語很誇張，嘴巴總是說‘古人呀！古人呀！’可是一考察他們的行為，卻不和言語相合。這種狂 放之人如果也得不到，那就和潔身自好的人相交往了，這些潔身 自好的人就是孔子所說的狷者，是比狂者又次一等的人。孔子說： ‘從我家門口經過卻不進到我的`屋裡來，而我並不遺憾的，那就只有好好先生了吧！好好先生是使道德敗壞的人。’”
萬章問：“什麼樣的人可以稱為好好先生呢？”
孟子說：“好好先生批評狂者說：‘為什麼這樣志大言大呢？言 語不能夠和行為相照應，行為不能夠和言語相照應，就只說古人呀！古人呀！’又批評指者說：‘為什麼這樣落落寡合呢？生在這個世界上，為這個世界做事，只要好就行了。’像宦官那樣八面玲 球，四處討好的人，就是好好先生。”
萬章說：“一鄉的人都說他是老好人，他也到處都表現得像個老好人，孔子卻認為他是使道德敗壞的人，這是為什麼呢？”
孟子說：“是啊，這種人，你要說他有什麼不對，又舉不出例證來；你要指責他卻又好像無可指責。他只是同流合汙，為人好像忠誠老實，行為好像清正廉潔，大家都很喜歡他，他自己也以 為很不錯，但實際上，他的所作所為卻並不合於堯舜之道，所以說他是‘敗壞道德的人’。孔子說：‘厭惡那些似是而非的東西：厭惡雜草，怕的是它搞亂禾苗；厭惡花言巧語，怕的是它搞亂正義； 厭惡誇誇其談，怕的是它搞亂信實；厭惡鄭國的樂曲，怕的是它 搞亂雅樂；厭惡紫色，怕的是它搞亂正宗的紅色；厭惡好好先生， 怕的是他搞亂道德標準。’君子的所作所為不過是為了讓一切回到正道罷了。回到正道，老百姓就會振作起來；老百姓振作起來，也就沒有邪惡了。”
第十五章孟子盡心下原文和翻譯
原文
孟子曰：“由堯舜至於湯，五百有餘歲，若禹、皋陶，則見而知之。若湯，則聞而知之。由湯至於文王，五百有餘歲，若伊尹、 萊朱(1)，則見而知之；若文王，則聞而知之。由文王至於孔子，五百有餘歲，若太公望、散宜生(2)，則見而知之；若孔子，則聞而知之。由孔子而來至於今，百有餘歲，去聖人之世若此其未遠也。近聖人之居若此其甚也，然而無有乎爾，則亦無有乎爾(3)！”
註釋
(1)萊朱：湯的賢臣。(2)散宜生；文王賢臣。(3)然而無有乎爾，則亦無有乎爾：朱熹《集註》引林氏的解釋認為：前半句“然而無有乎爾”指 沒有“見而知之”者；後半句“則亦無有乎爾”指五百餘歲之後更不會人“聞而知之”者了。因此，是孟子對沒有人繼承孔子聖人學說的憂慮。
翻譯
孟子說：“從堯舜到湯，經歷了五百多年，像禹、皋陶那樣的人，是親眼看見堯舜之道而繼承的；像湯，則是聽說堯舜之道而繼承的人。從商湯到周文王，又有五百多年，像伊尹、萊朱那樣的人，是親眼看見商湯之道而繼承的；像文王，則是聽說商湯之道而繼承的。從周文王到孔子，又是五百多年，像太公望、散宜生那樣的人，是親眼看見文王之道而繼承的：像孔子，則是聽說文王之道而繼承的。從孔子到現在，一百多年，離開聖人在世的年代這樣的不遠，距離聖人的家鄉這樣的近，但是卻沒有親眼看見聖人之道而繼承的人了，以後恐怕也沒有聽說聖人之道而繼承的人了吧！”