勝而不美，

而美之者，

是樂殺人。

夫樂殺人者，

則不可得志於天下矣。

兵器是不祥和的東西，人們通常都嫌棄它，所以，有道的人不靠向它。君子居處以左邊為貴，用兵打戰以右邊為貴它們背道而馳。兵器這些不祥和的東西，不是君子所常使用的東西。萬不得已而使用它，以恬淡為最佳。即使因此而取勝，也不要自鳴得意。因此而自鳴得意的人是以殺人為樂的人。以殺人為樂的人是不可以得志於天下的。春秋無義戰，為了君王的私慾而大開殺戒，君王們都以打勝仗而興高采烈。這是最悲哀的。老子告誡不得已而用之，這裡說“勝而不美”。老子肯定正義戰爭是必要的，如果感到很快樂，就是“樂殺人”，正義戰爭的性質就變了，不再是正義戰爭了。因為正義戰爭雖然是除暴安良、除魔懲惡，但犧牲的肯定是被脅迫的無辜生命，所以心中有悲心。正義戰爭取得勝利，心中知道戰爭是野蠻的，人類文明一直在與野蠻搏鬥，迴歸博愛精神。回到現實地，戰爭狂人都是以殺人為樂，戕害他人生命作為最快樂的事。這樣的表現與人為神物的定義相違。比如日本軍國主義和德國納粹都是人類野蠻的劊子手。人類一步一步艱難的往前走，與自己心中的野蠻抗爭。只有戰勝了心中的野蠻，人類文明之花才能盛開。老子站在人類歷史的巔峰，指引人類的良知擺脫野蠻，走向文明。用兵是迫不得已的事情，是不得不手上沾滿鮮血背上人命的事情，但又不得不為了國家民族大義而努力去幹。老子講，兵者不祥之器，不得已而用之，恬淡為上，勝而不美，勝而美者，是樂殺人。武器無所謂吉凶，關鍵看握在誰手裡。掌握軍隊和武器的人是代表正義國家和民族，這軍隊和武器是最大的寶貝。掌握在侵略者手裡、反動派手中，割據者手中，當然是人民的災難和不幸。老子講的恬淡為上，與孫武講的不戰而屈人之兵是一個意思，儘量作到少流血犧牲，少破壞社會生態。所以從根本上講，不認為戰爭是美事是喜事是樂事。老子認為勝而美者，是樂殺人，這有問題。

究竟地是樂殺人的人君都沒有逃脫天罰，因為天網恢恢，疏而不漏，沒有一個樂殺人的人君可以僥倖逃脫。從正面來說，不得已而用兵的人君，除暴安良，除魔懲惡，取勝及時停止用兵，心中懷有悲哀之心，是正道！

這句話來自老子的《道德經》第三十一章，原文“恬淡為上，勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣”。

“夫樂殺人者，則不可得志於天下”，體現了老子對戰爭的基本立場，他認為靠武力殺人，是征服不了天下的。

戰爭是不得已的手段，戰爭不是目的，目的是和平；如果把戰爭作為目的，把殺人作為手段，及時是征服了身體，也征服不了意志，歷史上的案例比比皆是。

從國家管理上看，同樣的道理，透過武力鎮壓或者人體滅絕的方式，來治理國家，維護國家穩定與和平，是短暫的，真正要征服的是人民的心，只有心服了，民眾才會安定，安定了才會安居樂業，國富民強；正所謂民心所向，得民心者得天下，就是這個道理。

夫樂殺人者，不可得志於天下。

意即，喜歡殺戮的人，是不能統治天下的。

此句關鍵詞不在其他，正在於“不可”二字。

何為“不可”？我以為應從兩個角度解讀。

一、不可以。

二、不可能。

先說“不可以”。視人命為草芥、生性好殺之人，若登上九五之尊，統治一國，則大眾必苦於苛政，傷於濫刑。

必定極速出現社會不公、階層矛盾激化。

秦終戰國，隋統亂世，開國何其輝煌！

但僅傳二世，其繼任者竭澤而漁、透支國運、不以人為本，終至國滅，就是明證。

因此，這樣的人，是不可以居高位治天下的。這樣的人治國，是萬眾之不幸。

再說“不可能”。

樂殺人者，也根本不可能得志於天下。我種花家有史以來，幾乎沒有一位開國皇帝是生性好殺之人。

連東鄰島國，就算殺人如麻的戰國時代，最終統一全日本者，也是以靠智勝德取的德川家康。

在亂世非洲，亂就亂在缺少憑德而治者。非洲各國武裝暴動取得獨裁者，均無善終，終為天滅。

觀當下，米國禍亂全球，不可謂不好殺，顧我先聖老子之見，其人必不能得志於天下。數風流人物，還看復興卻絕不稱霸、廣施仁政的我種花家族。

老子的《道德經》第三十一章，原文“恬淡為上，勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣”。

“夫樂殺人者，則不可得志於天下”，體現了老子對戰爭的基本立場，他認為靠武力殺人，是征服不了天下的。