因為有愛，才會有痛。因此，如果人生能少點愛，少點情，就不會那麼痛了。可是，身在紅塵剪不斷的就是、情。所以，沒有退路，只有不斷地愛，不斷的痛。只能換個角度想想，如果只要痛痛快快的銘心刻骨的愛一次就好，一次就好、、、這僅僅是我的想法

是何晟銘的那首吧？

這首歌屬於比較悲的

歌詞

何晟銘 - 佛說作詞：於正 作曲：譚旋

五百次回眸只為你經過

歲月的蹉跎讓愛犯了錯

即使化身石橋等你來走過

我的心事你會不會聽我說

你的微笑是我永遠的魔

你的承諾在我心中執著

即使在菩提下涅槃成佛

回首前塵又怕錦書難託

佛說多多多 一生情太多

愛恨來回拖 愁眉又緊鎖

佛說過過過 一生快走過

為愛惹的禍 燒成一團火

佛說錯錯錯 太多的過錯

全部都怨我 就此忘了我

佛說莫莫莫 莫要再情多

讓思念沉默 心蓮一朵朵

你的微笑是我永遠的魔

你的承諾在我心中執著

即使在菩提下涅盤成佛

回首前塵又怕錦書難託

佛說多多多 一生情太多

愛恨來回拖 愁眉又緊鎖

佛說過過過 一生快走過

為愛惹的禍 燒成一團火

佛說錯錯錯 太多的過錯

全部都怨我 就此忘了我

佛說莫莫莫 莫要再情多

讓思念沉默 心蓮一朵朵

佛教的一種說教，一種傳說!佛教導子弟不用教 用說！佛說！既佛不說！亦佛說！佛說

佛說人生 佛說眾生善惡

他說：情意綿綿之樂，生死茫茫之苦！情也，愛也。情為何物愛在何處！我又不明白了，既是墜入地獄也比什麼都來得好受！

佛說：皈依我佛吧！跳出紅塵外，不在五行中，行僧之旅。

他說：我為愛而活，為相思而絕！本非你所度之人！你放了我吧。

佛說：放下紅塵之事得人間大道！好淬鍊舍利子得正菩提！渾忘世間一切煩惱。風聲，雨聲，一世的相思。涅槃，頓悟，一世的禪鋒。

他說：我自大笑，我自大哭，我自縱酒當歌，我自仆倒街頭，我自冷眼看人間一切！看別人成雙成對！而我，卻在無人之處暗彈相思淚！

他說：問世間情為何物，歡樂趣離別苦，其中更有痴兒女。問世間情為何物，其中又有多少真情相許。悵緣慳無情耳！生與死孰苦孰樂？

他說：萬物皆無常，有生必有滅；不執著於生滅，心便能寂靜不起念，而得到永恆的喜樂。人因企求永遠的美好、不死而生出了痛苦。

他問：那麼，人為什麼會有貪慾的痛苦？

佛說：每一滴水都是海。人因有自我，便產生了痛苦！由自我的觀點產生了過去、未來，產生了好、壞、順、逆，人一直活在企盼與慾望中。

當小我消失變成無我時，那滴海水即溶入了海洋而得到了自在。

他問：對於真理，人應如何去辨析？對於世說哲理又如何接受呢？

佛說：不可因傳說而信以為真；不可因經典所載而信以為真；不可因合乎傳統而信以為真；不可因合乎邏輯而信以為真；不可因根據哲理而信以為真；不可因權威而信以為真。人藉著自己一生的實踐可揭示一切的秘密，而你是自己最好的裁判。

他問：那為何說我們的身心是自己的地獄呢？

佛說：地獄在哪裡？地獄在我們的身心裡。我們由於慾望難以滿足，而產生貪慾之渴與憎恨不滿之火，焚燒我們的身心。期求解脫之道的人，亦必須遠離慾望之火。就像揹負號草的人見到野火須走避一樣……

他問：人又如何面對“色由心生”的困惑呢？

佛說：見到美色，唯恐心受到誘惑、連忙把眼睛挖出來是愚蠢的行為。因為心才是受誘惑的主角，邪惡之心如能斬斷，作為配角的眼睛就不會輸入邪惡了。

他問：人的一生是痛和苦、貪與欲的交織，那麼怎麼才能善待生命，獲得真正的寧靜呢？

佛說：如果人不執著世間的一切物質名利，就不會被物質名利所控制；正由於人追求這些感官之物，他們才會變得不快樂……

佛最後嘆道：一切皆流，無物永駐。凡人就是太在乎自己的感覺、感受，因此才會身處於水深火熱之中.

佛說：讓我普渡芸芸眾生。上帝說：讓我大開天堂之門。富裕說：讓我們遠離貧窮。慈悲說：讓世界充滿愛。

佛說：握緊拳頭，你的手裡是空的；伸開手掌，你擁有全世界。

我說：合上手掌，你無需擁有全世界；放了拳頭，你能包容一切……

天堂乎？網路乎？虛幻、飄渺、無邊際，沉浸其中只會變腐化無心。平淡意味永恆，那麼我們追求的又是什麼——平淡無味的一生？

那一夜之間月圓了，那一刻之後雲黯了，那一笑之後你消失了，夜來的時候是借了我的心跳的，月來時我忘卻了。

我呢？

佛說：你的魂已在時空間了，披著袈裟唸經的和尚，皮囊裡裹著有色的慾望。

我說：這個世界沒有佛，如果有，便是我：披散了蓬亂的頭髮、斜搭著無扣的衣裳，我站上群峰之顛，擒住白雲。

佛說：你心裡有塵。我拍拍手，抖抖衣服，對著鏡子整整衣貫。佛說：心裡的塵是抖不掉的。我茫然四顧，一片迷茫。

佛說：心裡的塵只能用心，才能消除。於是我用力地擦拭。佛說：你錯了，塵是擦不掉的。我於是將心剝了下來。

佛又說：你又錯了，塵本非塵，何來有塵。我領不悟。佛說：菩提本非樹，明鏡亦無臺。本來無一物，何處惹塵埃。我仍不悟。

佛說：悟有兩種：頓悟和漸悟。頓悟時，那靈性閃爍的一剎那，猶如霹靂驚醒了沉睡的大力神，劈開了混沌。抓住火花的瞬間，才能看見自己內心的那一汪清泉。

佛說：你有太多的私心雜念。我低頭向地，抬頭向佛，躬身自省。佛說：私心雜念是去不掉的。我一頭水霧，仍然不能理解。

佛說：你的意志不夠堅強，心志不能專一，生活沒有目標，總是任由時光過盡，最後卻一無所成。我觀心知問，不禁冷汗滿身。

我問佛：我該怎麼辦？佛說：千燈萬盞，不如心燈一盞。我接著又問佛：心燈是什麼？佛說：心燈在你心中。

佛說：快悟了吧！該當頭一棒喝！我既是佛，佛既是我！我悟我道。

佛說：道高一尺，魔高一丈。我說：不懂，那豈不是正不壓邪？

佛說：道是修行，魔是心魔。我說：原來佛也會走火入魔。人心貪如蛇吞象，佛心貪如什麼呢？

佛說：過，我們說下一個。

佛說：人臉就是一字——苦。我說：沒看出來。佛說：眉毛是一橫，兩眼是兩點，鼻子是十字，嘴是口。

我說：是人可都生那樣啊。

佛說：人就是苦今生修來生。我說：佛你也長得是這個樣子啊，上輩子吃了多少苦啊？

佛說：再過。

我說：為什麼我玩遊戲老是輸呢？佛說：因為你在讀佛經。我說：那我要怎麼才能贏呢？

佛說：自己寫佛經。

我在佛前沉睡了千年，直到有一天遇到你，我落下一顆憂鬱的淚。

佛說：我因無愛而成佛，你貪戀凡塵如何成佛？

我懺悔。

佛說：懺悔無用。你有未了的前緣，去吧，去續你的姻緣，我等你回來。

為此，我在菩提樹下求了五百年。

你說：自你在佛前求與我相遇的那一刻起，我整整失眠了五百年。

我問：冥冥眾中，你是否是我為緣而幾經倫回的那個人？

你說：是的，五百年前的那一天，你無意中經過了有我的路，我一直等你，來實現這場擦肩而過的緣。

佛說：修百世方可同舟渡，修千世方能共枕眠。前生五百次的凝眸，換今生一次的擦肩。

我苦苦哀求佛祖，讓我們再結一段塵緣，相戀相伴走過月月年年。佛說：除非海枯石爛、滄海變桑田。

於是我求佛祖，來世把我變成一隻填海的燕，歷盡千辛直到把大海填滿，換你我的今生緣。

所以佛安排了今生的相見，讓我與你盡這一段未了的前緣。緣盡，則曲終人散。

所以，如果你遇到我，請一定不要走開，因為我怕來生，再無緣與你相見……

人若能轉世，世間若真有輪迴，那麼，我們的前生曾會是什麼？佛說：萬物於鏡中空相，終諸相無相。

也許，你的前世是一枝深山裡的海棠，在逢秋夜半，被捲入姑蘇城外的客船。遠風吹滅了沾霜的漁火，卻吹不盡彎月沉沒的憂傷。也許，我的前世就是忘憂河上撐篙的船伕，孤舟、蓑衣、斗笠，在紅塵中擺渡。拾一抹花瓣，從此瀟湘謝卻，鐘聲不繼…

相信不用我說你們都能感覺到這種過於偏激且根本就不合理的觀點吧。接下來，我將會逐句分析歌詞，指出這些扭曲得離譜的觀念:

      一念成佛，一念成佛，講的是一個人在人生的抉擇口上，你可以往好的方向走，你也可以走向魔化的大門，這隻在你一念間，世間大大小小的事都有兩個門。當你看見別人有難，你可以當做沒看見走過去，可以指著ta狼狽的樣子哈哈大笑，也可以過去伸出援手，是的，這隻在你一念間。

      佛不是生來就要普度每一個人，佛，是修行的最終境界，豈有等待佛來渡你的道理？當你作惡無數，內心早已魔化，那你就已偏離佛道已遠。為什麼世間有如此多修行只人？若你只靠等待就能成佛，那世間豈不是人人皆佛？而且，就算不修行，那也不能成魔！當你的心已魔化，你就相當於廢人一個！生活處處遇阻，黴運纏身，終身大病，不得善終。你會責怪佛不救你？你錯了，若你處處行善，你會落得這樣的結局嗎？

      人生老病死就是輪迴，花開花落也是輪迴，沒有任何眾生可以逃脫輪迴，有什麼可恨的呢？若無輪迴，誰會珍惜那即將凋謝的花兒？若無輪迴，誰會體會到生活的美好？當你真的得到永生，等待著你的將是麻木的心。

      人在做，天在看，種什麼因就得什麼過。有這麼一句話說:“古古怪，怪怪古，孫子娶祖母。豬羊炕上坐，六親鍋裡煮。女吃母之肉，子打父皮鼓。眾人來賀喜，我看真是苦！”前世宰殺的豬羊轉世成為座上賓，愛吃豬羊的六親轉世成為豬羊被人宰殺還債。一位女子津津有味吃著的豬蹄是母親的轉世，樂隊中被人用力打著的驢皮大鼓是那人父親轉世後被剝下皮做成的。我們身邊的一切都是某一位眾生轉世而來的，說不定你隨手打死的蚊子就是你的祖父祖母！

      “肉字裡面兩個人，裡邊連著外邊人。眾生還吃眾生肉，仔細思量人吃人！”

      “惡人等待恩典，善人等著赦免”當你生出這個念頭，那你便不再是善人。為什麼你要求著赦免？若你一生行善無數，何來報應？若你一世壞事做盡，死後入畜道墮地獄都不為過！再說，惡人死後墮入畜道，受盡苦難，這不是一種報應嗎？只是我們無法得知罷了。

      徒步走了十萬裡，若你不靜心修行，繞地球走十萬圈都是沒用的。頓悟成佛是修行者的目標，若去追求世俗，怎麼修成正果？

      關於佛教“命由己造”:不錯，佛教確實主張命由己造，不過這裡漏了一點，那就是自身的善惡行為、善惡業力，也就是因果，這很明顯就是以偏概全，把因果掌控命運變成了單純只是命由己造。

      接下來的歌詞很明顯，這是取自吳承恩撰寫的小說《西遊記》，沒錯，這是小說！眾所周知，《西遊記》表現的是當時人民的反封建思想，小說中天庭眾神仙的性格是故意扭曲的，以此來代指當時的明朝腐敗的皇帝和政府官員。甚至還把小說中如來佛祖“偏心、記仇、度量小、挖苦他人、自私自利”這種小說作者編造出來的形象來描述佛祖，這很明顯是用虛假形象來控訴真實，甚至不能說是“以偏概全”，因為這根本不是“偏”，而是“假”。

      歌詞中說:佛不聞不顧，我們都知道，神在天庭，誰能證明神沒有悄悄注視著我們呢？這純粹就是亂說。官官相護在世界政治界都是存在的，這沒有說錯，但歌詞中卻說佛對此不管不顧，誰說是這樣的呢？你們可知惡人死後在地獄經歷過什麼嗎？你們可知惡人轉世後變成了什麼經歷了什麼嗎？既然七星你不相信有轉世和魂魄的說法，那你為什麼還要相信佛的說法呢？一邊說神不公平，一邊不相信神的存在，這不是自相矛盾嗎？

      歌詞中寫道“佛喜怒無常，對世間太過迷茫。”請問七星，你說這話的依據在哪裡？你怎麼證明佛喜怒無常、對世間一無所知？難道你是創造這個世界的人嗎？

      “佛說孰能無過，難道你從來沒錯”:是的，誰都有錯誤，但是當你修行成佛後，錯誤將會變得幾乎沒有，因為到那時候，你已經進入了一個新的境界，你的內心無比沉穩，怎麼還會犯錯呢？如果犯錯，大能的佛不會補救嗎？難道像某些自私自利的眾生一樣逃避？

      接下來這句，也涉及到轉世和因果迴圈的問題，也是胡編亂造。

      “眾生平等”沒錯，可當人修行成佛後，那就脫離了眾生的範圍，進入了極樂世界，眾生中有六道，其中的“天道”有很多人分不清。天道包含的範圍很廣，指的是具有五種神通(天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通)的眾生，但這些眾生和仙的區別是:他們也會生老病死，雖然他們能夠參與世界的管理。注意，這只是參與，而與天地同壽的神仙是掌控，天道眾生只是參與。

      歌詞中說佛祖菩薩不顯靈，救苦救難只是徒有虛名，可七星你怎麼證明呢？自私自利、無惡不作的人去請求佛祖保佑，佛祖會去這樣做嗎？不降下責罰已經是最大限度的寬恕了。

      我們所燒的香火相當與一個通訊工具，把我們的心願傳遞給鬼神(這也是燒香時煙火必須有出口散出的原因)，當煙飄到天上，佛能聽到你的祈求，給善良的人加持。鬼神是吃香火的沒錯，但是神仙絕對不會出現貪香火的情況，只有鬼會貪圖香火。

      “在佛前跪了三千年”:若你心中皆是惡，就算你跪到天地毀滅，佛也不會給你任何加持。佛是善的象徵，假如你是佛，你會加持一個惡人，讓他有更強大的力量作惡嗎？

      關於為什麼要戒色這個問題，佛陀及許多經書都有解答，可以自行去了解，因內容較長在這裡便不列出來了。當然，在六道眾生所處的世界，都會有七情六慾，想要戒除需要長期的修行。雖說眾生難以戒除，但不代表戒除沒有用。邪淫會讓人虛弱無比，元氣大傷，甚至還會因邪淫遭到報應！

      無法“入靈山”，但也絕對不能墮落，那樣會在十八層地獄受盡無數的痛苦，投胎後入惡鬼道或者畜道，甚至永世不得超生！所以當你轉世成人，你應該慶幸你的前世沒有十惡不赦，還有資格投胎成人。

      如果七星你只是為了寫詞而選擇了這個素材，本意不壞，但也是過錯，神的事情不容調侃，更何況誤導了這麼多人，再加上你的影響力，可能會使無數人成魔遭罪！

一念成佛，一念成佛，講的是一個人在人生的抉擇口上，你可以往好的方向走，你也可以走向魔化的大門，這隻在你一念間，世間大大小小的事都有兩個門。當你看見別人有難，你可以當做沒看見走過去，可以指著ta狼狽的樣子哈哈大笑，也可以過去伸出援手，是的，這隻在你一念間。