這強行拔高也是用心良苦。

這都對人格“崇拜”了，還“合一”？兩個人格，怎麼合一？合一之後的，是個啥？是個人格？那麼那新人格是誰？跟原來人格有啥關係？

人，只能與非人的物化物件合一，還得是以自主意志為主的，或者是若干無意識的物件能合一，人劍合一，身心合一，人馬合一，……，兩個人格，還能“合一”？就是陰陽和合水乳交融，那說的也是身體而非人格。

合一，必然前提是合而為一的各主體是平等的。不平等的主體間，不可能合一。

至於那個狂悖的亞伯拉罕諸教，謀求的是絕對的高人一等，那必須最牛逼的YHWH就是為這個根本欲求而設的道具。其必欲自高勝人，就別扯什麼合一了。那是不可能的。

當然，看得出來，你很羨慕“天人合一”這描述，只是，有你那YHWH存在的地方，就沒可能有“天人合一”。

長期以來，在西方，人與神，心與物，此岸與彼岸，身體與心靈，主觀與客觀，價值與事實，理性與情感，統統被打成兩橛。中國哲學則打破了彼此的隔閡，強調兩者的互動互補。經過區分天人、物我之後，重新肯定的人與自然、人與超自然的統一，強調的是順應自然而不是片面征服、絕對佔有自然。中國哲學家強調整體的和諧和物我的相通。他們不僅把自然看作是一和諧的體系，不僅爭取社會的和諧穩定，民族、文化間的共存互尊，人際關係的和諧化與秩序化，而且追求天、地、人、物、我之關係的和諧化。

①儒家的“極高明而道中庸”，佛教的“平常心即道心”，人人皆可為堯舜，人人皆具佛性，是儒家與佛教的最高信仰。實際上，儒、道、佛與宋明理學都是要追求一種理想的高尚的社會，因此其共同點都在培育理想的人格境界，以出世的精神幹入世的事業。

②中國思想傳統的道德精神並非只停留在社會精英層，相反透過教化，透過民間社會、宗教與文化的各種方式，如蒙學、家訓、家禮、戲文、鄉約、行規等，把以“仁愛”為中心的五常、四維、八德等價值滲透到老百姓的日用常行之中，成為他們日常生活的倫理。華人以仁義為最高價值，崇尚君子人格，肯定“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的大丈夫精神，弘揚至大至剛的正氣、捨我其誰的抱負，乃至“不識一個字，亦須還我堂堂的做個人”，強調人人都有內在的價值與不隨波逐流的獨立意志。

③中國哲學特重理想社會的追求與現實社會的治理，具有系統的社會治理的智慧與制度。在禮、樂、政、刑相補充相調劑的治理社會的方略中，“禮”是帶有宗教性、道德性的生活規範。在“禮”這種倫理秩序中，包含了人道精神、道德價值。古代有“一夫授田百畝”的訴求並轉化為計口授田制，有養老制度與“移民就谷”等荒政，對災民、鰥寡孤獨與聾啞等殘疾人都有救濟與保護制度。禮樂文化不僅促進社會秩序化，而且有“諧萬民”的作用，即促進社會的和諧化並提升百姓的文明水準。

④中國哲學可以救治現代人的危機。它強呼叫物以“利用厚生”，但不能導致一種對自然的宰制、控御、破壞；它強調人文建構，批評迷信，但決不消解對“天”的敬畏和人所具有的宗教精神、終極的信念與信仰。中國哲學甚至主張人性、物性中均有神性，人必須尊重人、物，這不會導致宗教迷狂、排他性與宗教戰爭，而又有安身立命的終極關懷。中國哲學並不脫離生活世界、日用倫常，相反，恰恰在庸常的俗世生活中追尋精神的超越。外王事功、社會政事、科技發展，恰恰是人之精神生命的開展。因此，中國哲學精神完全可以與西學、與現代文明相配合，它可以彌補宗教、科技及現代性的偏弊，求得人文與宗教、與科技、與自然的和諧健康發展。

華人文精神，尤其表現在人生智慧與境界上。儒家是德性與禮樂教化的智慧，透過修身實踐的工夫，盡心知性而知天。道家是空靈、逍遙、放達的智慧，超越物慾，超越自我，強調得其自在，歌頌生命自我的超拔飛越，肯定物我之間的同體融合。佛家是解脫的、無執的智慧，啟迪人們放下外在的追逐，消解心靈上的偏執，破開自己的囚籠，直悟生命的本真。有人說儒家是治世的，道家是治身的，佛家是治心的，其實三家都可用於治世、治身、治心，都具有調節性。

“仁愛”思想是中華民族的核心價值理念。孔子以“愛人”為“仁”，愛人、同情人、關切人，是“仁”的主旨。“忠”與“恕”接近於“仁”。“忠”是盡己之心，“己欲立而立人，己欲達而達人”；“恕”是推己之心，“己所不欲，勿施於人”，綜合起來就叫忠恕之道或絜矩之道。“忠”“恕”是仁道的一體之兩面。這不僅是人與人之間關係的仁道原則，推而廣之，也是國家、民族、文化、宗教間相互關係的準則，乃至是人類與自然的普遍和諧之道。

謝邀！天人合一的前題，首先是認識自己。如果不能認識自己，就說實現天人合一，那是沒有可能的。因為你連自己都不認識，又與誰合一呢？說到西方的人神合一，我橫豎都找不到他們認識自己的依據。可以肯定，他們認識上帝多過認識自己。由此可見，他們所謂的人神合一，只是在自欺欺人。

”天人合一”是古代“道家”樸素的”唯物主義思想”，主張順應自然，無為而治。

那麼”天”指什麼？老子說：”人法地、地法天丶天法道、道法自然”，可見，”天”代指“自然”，即除人之外的一切自然現象。又說：“天地之間人為大”，可見老子是極歸重視人的因素的。

在老子那個二千多年前的古“農耕時代”生產力低下，農業最先進的工具就是“牛”，和簡易的鐵製農具了。而山川地貌、風雨雷電、霜雪冰凍、季節轉換、地質災害如：”地動（地震）、火山、山洪、泥石流、洪水、乾旱、蟲災”等等自然現象和災害都是人力所不能改變的。但人卻是能動的，可遷涉選擇的。如：遠古的“黃帝部落”帶領族人向東南遷涉尋找最適合生存的“自然條件”之地，結果與“炎帝部落”發生戰爭，這就叫“人法地”即，選擇地理環境。在古代很多自然現象都是人力不可改變、不可抗巨的，所以就要“祭天、敬神”，祈禱“風調雨順”，這就是“順天應時”。

所謂”天時丶地利丶人和”前兩項都是講“順天應時，選擇地利”。”人和”則是講人與人之間，人與社會的相互關係。這也是“老子”講的“人為重”。在古代，黃帝南擴與炎帝發生戰爭，蠻尤北拓又與炎、黃髮生戰爭，以及部落內部的爭鬥，這樣打來打去，爭來搶去結果是兩敗俱傷。部落內精英才逐漸認識到“和為貴”，共同生存的重要性，人與人之間應要彼此尊重、合作、互助，才能共生共存，於是產生了“教育、制度、王權、禮儀、戒律”等等，以達到內部的“人和”。這才是“天人合一”的真實含意。

古代西方人對自然的認識與古代東方人並沒多少差別，只不過西方人設定創造了一個“上帝”而已，走得是一條“契約”之路，與”上帝”簽約，順應自然，人與人之間籤契，形成“天時、地利、人和”，本質上是一至的。但是西方人在認知自然、改造自然包括改造人自身（如：宗教、法律實質就是對人性的改造）的改造方面，比東方進步的多。所以，西方的“科技”和“文化”才走在了東方的前面。才成為世界列強而殖民、掠奪全世界。

正因為西方的“文明”走在了前面，才有後來“師夷長技以制夷”的思想，才有洋務運動，才有工業化發展。今天的改革、開放也正是延續學習西方先進科學和文化的思想，並堅持“自立更生、提高自主創新能力”。即，既要學習西方先進的科學技術和文化，又不完全依賴跟從西方，就必須要“獨立自主、自立更新”的創新思維，才能真正振興中華，進入先進民族之列。如果老是“固步自封丶夜郎自大、食古不化”，則只會輪落為“落後民族”。

這個事講複雜了。

中國的自然狀態非常好，很利於人類的生存，所以農耕文明發達，大自然對於人類是給予的關係。人類敬畏自然，認為自然強大，然後尋找自然的內在規律，按照自然的規律去做事，這就是天人合一。天人合一是建立在生產力水平不足基礎上的，是人與自然合。比如，有巢氏，在樹上建房子，因為當時環境如此，有樹這個資源，同時你的能力也只能如此，所以，你穿越到那個時代，你也是有巢氏。

再看西方，他們的自然條件就差多了，西方文明的發祥地希臘，窮山惡水，人與自然的關係是既畏懼（能力不夠），又要去鬥爭，去搶去奪才能生存。所以，他們對神的態度也是如此，覺得神和人一樣，又貪婪又小氣，又互相爭奪，但是能力又比人強。為什麼這樣呢？一定是因為，世界萬物都是按照神的意志塑造的，人是神的山寨版，是模仿神做出來的。所以，西方人神的關係，就是模仿。西方哲學也好，科學也好，就是對神的研究，人又是對神的模仿，他們就這樣聯絡在一起，攪混在一起。科學和神學不矛盾，牛頓也信仰上帝，就是這麼個關係。

天人合一，不能按你說的這樣理解的。

一、東方文化東方人順應自然？順了嘛？東方人又不是動物。就是道法自然也不能完全理解成順應自然。你提這問，我回答包括別人回答是自然嘛？人與自然是相互物質交換的關係，社會是人與自然相互實踐活動的產物。

二、按你說的“西方的人神合一信仰”？這個說法也彆扭，信仰的東西可以是上帝是神是老天爺是火神爺等等，這些東西就是人能想但是觸控不到的，望其項背的才能謂之信仰，一個字，“仰”，何謂仰，就是抬起頭來往上仰望，不能現實而得的，可望不可即的。但是說“人神合一”是信仰，這是說不通的。西方基督教在“馬丁路德宗教改革”之後，已經實現把外在的上帝、神迴歸到人自身的變革，也就是適應了資本主義社會文化形態下的人文、人道的宗教觀念。但是，這個上帝、神本身就是人的本質是人的精神外化異化出去的產物，已經人、神分離了。在不異化的情況下本身就是天人合一的狀態，現在是被異化出去了，然後又希求著仰望著神、上帝的迴歸自身，這是自相矛盾的，只能是思維意識中的精神慰藉，不是天人合一。

而在馬丁路德宗教改革之前的封建社會，更多時候，西方基督宗教神權是蓋過王權的，歐洲“黑暗的中世紀”說的就是宗教神權對人的壓迫對人性的扭曲。這更沒有天人合一之說。

再者，到了近現代唯物主義的崛起，社會主義社會學說共產主義學說早就突破了宗教神學的桎梏，包括一些存在主義哲學家的人道主義學說，如薩特、尼采等都更注重人自身的生命的狀態。尼采曰，“一聲斷喝，上帝已死！”再或，即使不死，不是有句話說嗎，神的歸神，凱撒的交給凱撒。這便很好。

三、人就該是社會的人，是與自然相互實踐和實踐完成了的統一，人的自然性與社會性統一，天人合一。天是自然性所在，人是社會性的人，本來就是一體的。人神合一？這個啥說法？貌似有形神合一，心神合一的用法的意思，但又不是，因為，形神合一、心神合一，這意思指的是一個人的靈魂與肉體，精神與形體不分離，構成完整的正常的人。人本來就是有精氣神的有心的。

而此問所說，“人”與“神”，這裡的神是指脫離於人的獨立存在，上帝、佛祖、老天爺等等。這些本來就是人的思維異化的產物，這些異化的產物揚棄了，人本身就歸於天人合一的人。人神統一是個什麼說法？統一寓於對立中，人神也是對立，由人自身異化出的神反過來又統治人，與人對立，然後你說，你要找到你與你造的神的統一，這就達到了天人合一。是這意思嘛？自相矛盾而已。試問，你已經看到了，我上面已經說到了，那就是對立統一，對立，你就把它掩蓋嘛遮藏住了嘛？還是隻是憑自我思維意識的自我麻醉採取永遠不承認永遠自欺欺人的態度呢？只有揚棄了那種異化的外在的有人創造而又獨立於人與人相對立的神，才會有真正的天人合一。這裡的“合”，不是人為的自我意識的思維裡的強制的和合，粘合，或是機械的疊加，思維裡完成了的所謂統一不是真統一，那仍然是現實與想象的對立，實踐完成了的現實的統一那才是真統一。

四、話到此，我的意思已表達完了。

僅供參考。

華人天人合一是建立在，以人為本的精神核心上，西方人以神為本，天就是神，不能合一。神人一統也是人被神統，那裡來的合一？

對於人類世界來說，在如何看待這個世界上有很多觀點：道生萬物說、上帝創世說、大爆炸學說等等。而在如何改造這個世界根本上卻只有兩種觀點：一是人定勝天，即認為人的智慧是無窮的，可以利用人類的發明創造改變並主宰這個世界；二是人遵循天道，即認為人的智慧、力量是有限的，人是不可能勝天的，最佳的辦法是順應天道與自然合二為一，也就是我們常說的“天人合一”。

在老子的思想裡，是基於一下兩個理論：一是天地萬物皆是由道生德養，這裡的“道”就是萬物之本源，不以人類意志為轉移。二是道生萬物後並伴隨萬物“生、長、衰、亡”的整個過程但不主宰，而這個過程中“德”就是“道”在萬物上的體現。所以人這個作為自然界萬物的精靈，就不應該也不可能獨立萬物高高在上、主宰萬物，而是應該與萬物合為一體，也就是“天人合一”！

孔子說：天何言哉？四時行焉，百物生焉。天不說話，四季照常執行，百物自然生老病死，為什麼呢？因為萬物皆遵循天道法則在執行，這裡天道法則也可以理解為自然規律！那麼人也應該如此，不必時時處處以“人道”“人言”為尊，而是應該遵循天道法則執行，天人合一。在華人的哲學裡，雖然主張天人合一以天道為尊，但並不反對人的主觀能動性，只是人必須遵循自然法則去努力奮鬥比如孟子說：雖千萬人吾往也！而不是心中毫無敬畏，認為人定勝天，人類發明、科技可以解決人類一切問題。

西方文化的所謂人神統一是指人等萬物完全依附於神，由神主宰。所以西方文化裡容易產生宗教，不管是猶太教、基督教還是伊斯蘭教，本質上都是一樣的，他們的神高高在上，人在神面前是沒有話語權的，今天依然如此。西方的人神統一也好人神合一也罷，與東方天人合一是完全不一樣的，東方文化的天人合一思想讓我們脫離宗教進入世俗化的社會，而人神統一卻讓他們仍然深陷宗教泥潭之中。

西方人對人格化的上帝的崇拜不僅不體現“天人合一”的人文精神，相反是背離的。比如今天的美國，他們認為金錢萬能、他們認為武力萬能、他們認為科技萬能，那有一絲對自然的敬畏之心。西方文化裡，認為神造了一切，故而神是萬能的萬物必須遵從他，可這個神卻是他們塑造的泥人（耶穌、真主）。東方文化裡，我們也造了神（太上老君、財神、灶神、媽祖等等），但我們從來不完全遵從於神，神只是我們那來造福我們的“人”而已，我們拜神本質上實際上是拜我們自己而已！

西方信上帝的人們，按照聖經所教導的，透過遵行上帝旨意，來達到天人合一！

這是最好的追求天人合一的方法！

是很明確、很有效的方法！

中國古代人追求的天人合一，因為不是最有效的方法，反倒說的玄玄乎乎，沒有太明確的章法！

西方的人神合一實際上是指人來到神目前順服神，依靠神，這樣聖靈進駐到人的內心，主宰人的言行，這時的人不在是一箇舊人，而是一個新人。是符合神審查標準的信徒，即神的兒女，也就達到所謂的人神合一。她與東方道教的天人合一不同之處在於基督徒放棄自我，不講自我能力而是緊緊的依靠神，透過禱告與神交流實現自己的願望。

而道教講以自我為中心，透過自身的修煉使內心得到淨化，思想得到昇華，達到開悟的狀態，也就是跳出三界之外，不在五行之中。即自身不受-天地人三界，金木水火土五行的影響。這時自己的狀態就是與自然融為一體了。

你搞明白自由市場和宏觀調控，就知道西方理念，和中國理念。用西方觀點理念，老子崇尚自然無為，就是自由市場理念，一切自然，即使爆發經濟危機，也要等待其自動平衡，人不可強行干預，要自然平衡，順應自然。對比西方就是強調自然的自由人權。

孔孟要求的是超強的宏觀調控，一定都要管起來，必須禮法森嚴，君君父父臣臣子子，要人為干預，不干預，純自然要出問題。比如饑荒你不干預，得餓死多少人，才能自動達到平衡？餓到和糧食水平相當了，自然平衡嗎？

哈耶克反對宏觀調控，對照中國的就是老子的無為自然，按自然規律，不要干預。

凱恩斯反對純自由市場，也就是孔孟，必須理法干預，要不然，克己復禮，要不然自由敗壞？

懂不？其實最早的完全自由市場經濟，就是自然。

宏觀調控，孔孟就是極度干預經濟。

你說誰對誰錯？西方思想理念和思想，其實中國2千年前就已經懂得了。但是至今東西好像兩個世界不通。其實都tm一回事。

老子思想，就是西方完全自由市場經濟，強調無為自然，自然達到平衡。

孔孟思想，就是西方宏觀調控，強調人為干預，理法干預，拯救人心危機，經濟危機。

各位明白了嗎？天天講課，比較真的累。

你用完全自由市場經濟，和強力宏觀調控，理解老子的，無為而治，和孔孟強力干預宗教理法。

中西有什麼分別？根本沒分別，而且中國更早

西方那點玩意，都是老祖宗玩剩下的，現在居然先進現代，求之於外？能不能給偉大祖先爭點氣？

你用完全自由市場，和宏觀調控，或者計劃經濟，來理解古人的偉大思想，無為自然而治！和孔孟干預宗教理法！

個人觀點，1.我推崇國學，道家的天人合一是地道的唯物主義觀念，講究人要順應自然法則，追求自然和諧，陰陽平衡。所有的道法都是在尋找平衡點。如此天人合一，即人融入自然，不以物喜，不以己悲時，甚至是改造自身，完善自己。2.西方神學，至始至終都是人僅僅只是神在凡間的代言人，要聽命於神，如此何來天人合一？只是代神發言而已！

對。東方文化"天人合一"似唯物主義，西方文化"天人合一"似唯心主義。東方文化把"天"看成自然規律如"道"，西方文化把"天"看成神、上帝如"絕對觀念"“靈"。可能區別就在這裡。

樓主好！話題很大，深究起來是本書的分量，且不論怎麼泛談，結論都缺乏實用性，意義不大。下面簡介些解析法，供參考。

【1，“天人合一“概念的東西區別】

這是討論的前提，嚴格講，東西方文化思想體系裡的此類意思差別很大，不能混談，甚至沒有可比性，主要原因是四個:（1）理念基礎不同。儒家該思想建立在“人性論“上，道家該思想建立在“道性論”上，西方相關學說建立在“神主論”上。（2）理念內容不同。儒道兩家句意暗藏“天、人、一”三者相互有平等性，西方相關學說卻暗指“天、人”服從於“一”，不是平等的。（3）理念成因不同。儒道兩家的“天、人、一”是同生共在，永恆如此，不分先後的。西方相關學說認為“天、人”是“一”創造的，有先後順序。（4）理念形象不同。儒道兩家的“一”（人性、道性）都是空義名稱，沒有具體。西方相關學說的“一”被擬人化了，叫上帝、真主或某個大神。

【2，“天人合一“概念的屬性】

這是討論的五個方面:（1）同源性，因為“一“是強調淵源。在這一點上，東西方相同。（2）平等性，因為既然同源同宗，必然在天然性上無差別。在這一點上，東西方有異同。（3）歸無性，因為“一”是個假名，沒有確切含義，為何？若能確指，則不是屬於天，就是屬於人，不能成為高於“天人”的“一”了。在這一點上，東西方含義相對立。（4）時空性，因為“人”指自我，“天”指與自我相對的一切，故話題概念不涉及時空，但現在討論時，不論古今的誰都必須考慮進入，否則所說沒價值。在這一點上，東西方相同。（5）規律性，因為此話是總結的法則語。在這一點上，東西方相同。

【3，“天人合一“概念的背景】

在儒家講，此句＝天性、人性合為同一個自然性，主要強調“萬物都有公而無私之本性“的意思。在道家講，此句＝天、地、人合為同一個“道”，主要強調“萬物（有）同生於無”的意思。在西方相關學說講，此句＝天、地、人合稱為所造物，主要強調“萬物有同一個無上主宰”的意思。可見，此句的使用語境顯著不同。

【4，“天人合一“概念的辨析】

由上可知，若較真起來，西方古典文化裡沒有這個思想，只是後來的某些文化學派或個人著作裡，出現過類似含義的觀點而已，沒成為經院主流，根本原因是“天、人與神本就不平等”的邏輯缺陷導致的。

在中國傳統文化裡，儒道兩家的該思想也有三個明顯不同:（1）字面定義不同。儒家的“天”包括天和地，合為“境”，與“人”相對，所以天人＝大自然＝“一”，是簡單直接能推知的，故儒家各學派常用這個詞。但道家的“天地”既指自然中物，也指矛盾兩極；同理，“人”也既指自然的一部分，也指中間，故天地人＝世界，世界生於“道”，則天地人也同生於“道”，“合一”之意是間接才推知的，這也是道家典籍不常用該詞的主要原因。（2）修證方法不同。儒家領悟此理，用“反省內在的人性”，是先知己，後知“一“；道家領悟此理，用“無慾無為，當下覺悟”，是知萬物，即知“一”，無先後順序，也不論內外。（3）修證方向不同。儒家對實證此理，強調入世；道家既強調出世，也強調入世，不論所在。

【5，“天人合一“概念的統一】

當把儒、道、西方相關學說的這三類觀點放在佛家體系裡，能被統一起來，方法是:儒家的人性（一）不離人心，道家的道性（一）不離人慾，西方的上帝（一）等若指自心，此時則“心”成為三家共同的“一”，所以三家思想就統一在佛家的“萬物唯心，萬法唯識”裡。也就是說，“天人都是心造”變成此句的新意。

總之，該句在東方文化裡，儒家指“境人合為性”，道家指“萬物合為道”，在西方文化某些學說裡，指“萬物都是神造”。佛家最特殊，否定了“天、人、一”的真實性，所以不直講“xx合x”之類的話，只是從教理裡能引申出這個意思。

東方文化順其自然的“天人合一”，有著很多的義涵，每個人的理解和認識各不相同。“天”是天體宇宙，山河大地，Sunny雨露滋潤著萬物的生長，讓天下蒼生百姓生生不息，延續生命。“人”是立於天地之間，頂天立地，唯我獨尊。人既要有著對“天”的敬畏和祟尚，與自然的和諧相處，按照自然規律的積極入世和出世，又要有著無窮的智慧，應對自然給我們帶來的災害。樹立人定勝天，改造自然，征服自然，以達到“天人合一”。

“天人合一”，人為主體，改造自然的同時，必須是改變人的本身。人人性本善有著美好的道德，人人皆可為堯舜。人也有私心貪慾的一面，需要自我教育，自我制約，自我監督，自我完善。當達到至善至美，至仁至義，這就是一種高尚的境界，這就是實現“天人合一”起碼的條件和基礎。

儒家“天人合一”的“天”，是賢明君王的“天子”，上層政治的德治仁政就是老百姓的“天”。治國平天下的政通仁和國泰民安，方有修身齊家的休養生息安居樂業。這種人與社會兩者的統一和互動，就有著社會穩定和諧的有序發展。孔孟強調以人為本的宏觀調控，一切都在禮制的規範之內，以實現大同社會，天下為公的理想，我認為這是最好的“天人合一”。

老子的“天人合一”是順其自然，自然而然，無為而治。自然不僅僅是宇宙的自然，而是事物的自然本性和規律，當我們沒有能力去解變，那就沒有必要去強制性地改變。讓這些人和事物順其自然，隨機應變，自由平衡，由無為而無所不為。這種“天人合一”

華人認為，自己就是自然一部分，我即自己，天人合一，老外認為人與自然兩分，上帝造人，為了叫人生活的好，又造森林草原馬牛羊供人享受。人和自然兩分，人一定掌控戰勝自然。