這句話出於《論語》為政篇，為人所熟悉，但解釋千差萬別。看到這個問答，我就說點跟大家解釋不太相同的吧，希望大家可以做個對比，理智認識。

原文：子曰，吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。

現在人，對這段文字理解失誤非常大，比如三十而立，都誤會是三十而成家立業了，都太聰明瞭啦。

正確解釋：孔子說，我15歲的時候開始懂事而立了志向要求學，要學習好的學問。到了三十歲了，才算學得差不多了，而開始有自己的一套思想體系，從而以此為指導去生活做事。到了四十歲，更加成熟了，也驗證了，我所思所想，一切都是正確的，我的志向是對的。到了五十歲時，進而更明白我的使命具體是什麼，促使我要更加堅定的去做我所應該做的事情。六十歲的時候，我還沒有耳背，但人家說什麼我都不在意，我做我的，不在乎別人怎麼評價我。直到七十歲的時候，我依然遵從我的心裡所發出的聲音，從不違揹我的信條我的信仰。

這段話，是連貫的，連貫孔子說他一直以來的信仰。那像“七十而從心所欲，不逾距”，一般人都解釋為七十歲了，做事豁達，不會逾越規矩不會亂來，自然也是錯誤的。依照上面解釋，就是說的孔子七十歲了，依然不會違揹他自己一直以來的規矩和信條。

朋友們，讀經典，你讀對了嗎？理解對了嗎？

這是一種人生境界，也是一種修行境界。孔子說:“七十而從心所欲，不逾矩”，就是說對自身的休養有一種自信，隨著年齡的增長，自身見識、修為也在不斷提升。儒家倡導的“仁、義、禮、智、信”漸漸地成為了中國文化的基因符號，慢慢的沉澱後成為了一種約定俗成的公認的高尚的情操——“規矩”。一個人如果能夠做到這幾點，起碼做好一個人是沒有問題的，而且到七十歲能夠做到也不為遲晚，那時即使不受約束地隨性而為，也不會壞了規矩，因為它已經內化為一種品質，融入血肉與精神當中！

若要理解論語中這句話意思，須結合前面幾句來看。前面句子的意思大致是，我十五歲立志學習，到了三十歲就能立足社會了，四十歲對於諸事就沒有不能理解的事了，五十歲就明白有些事不能強求了，六十歲就能聽進去各種建議和意見了。到了七十歲就可以隨心所欲不超出任何規矩了。綜上所看，從幾個方面來理解。

一，這是許多人所求的境界。 無論怎麼做，所做所言都合道德標準.是一種不受拘束的"自由"，但這些自由恰恰是遵守了各種道德規矩而得到的。從十五歲到七十歲不斷的學習，實踐，感悟而成就的。對於現代社會，追求向個性，自由等，應在法律，社會公德等規則之內，才能得到真正的自由。

二，修養提高這種境界，修學是有次弟的，不是一下子就達到的，世出世間法，都要遵循次序。想成就，首先要立志，有了志向，才有方向和目標，才能朝著這一方向努力，然後在做人做事中實踐，不斷感悟總結再實踐再感悟，才能達到想要的目標。

三，要達到隨心所欲，還要有恆心，堅持不懈，孔子所言五十而知天命，從十五立志開始，幾十年中多少坎坷艱辛，每個奮鬥過的人都知道，孔子走過了，悟出了天命，知道了事不必強求。而又有多少人被困難打倒，停止了努力，而沒到達終點。一生被煩惱所擾，七十歲時的隨心所欲不逾矩就與此人無緣了。可惜了。

年少時立志學習，在做人做事中實踐感悟。所謂“人人可成堯舜"，每個人都可以達到七十而從心所欲不逾矩。

孔子是中國古代的聖人，《論語》是儒家學派的經典。是孔子和弟子編撰完成。七十而從心所欲不逾矩？就是說作事情要持之以恆，不能半途而廢。論語這句話的意思是，十五歲求學作學問。三十歲頓悟把學到的知識加以完善，四十歲把自己掌握的知識加以推廣。七十多歲了還在持之以恆的作學問，在我們現代中的說法就是。學無止境，搞學問或者科研開發。就得有始有終。只要透過不懈的努力，就會在失敗中找到成功的經驗。就是說我們無論是作什麼事情，只要有了確定的了目標。就要作下去，不能因為眼前看見的困難嚇倒。

“七十而從心所欲不逾矩”，既是孔子修養一生所達至的最高境界和最後境界，也是儒家所追求的最高人生境界，即自由的境界。這種境界之所以難以達成，是因為內在的慾望和外在的規矩完全吻合很難做到。

我們知道慾望從屬於人的生物屬性，具體表現為佔有慾、攻擊欲、表現欲、偷窺欲、破壞慾，這些便是人的本性，具有天然的惡的特性，連孔子也承認:食色，人之性也。所以，人後天修養的過程便是節制人內在的慾望以順應道德要求的過程，是按照文明的要求滿足慾望的過程。它要求個體的人充分了解自己的慾望，也充分認知道德準則，不斷提升自己的文明素質，透過創造更多的財富來滿足個人的欲求，並諧調好與他人與社會的關係。另外，透過剋制慾望淡化慾念也可以減輕內在欲求和外部道德的衝突。前者是儒家修養的路徑，後者則是佛家修煉的路途。

孔子經由求知一一而立一一不惑一一知天命一一耳順等環節，最後達至內在慾念和外在規矩完全吻合的境界，可見達成自由的境界，何其困難！但孔子也為我們指出了修養的具體路徑和方法。

相較於莊子的逍遙遊，孔子的自由觀顯然更接地氣，也更符合現代社會的核心價值觀。孔子的勵志宣言影響了一代又一代儒生和士大夫，對現代公民同樣有啟發意義。

孔子說的“七十而隨心所欲，不逾矩”是什麼意思？

孔子是中國春秋時期著名的思想家、教育家。

他曾有過一段著名的理論：“吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”

意思是說：“我十五歲立志於大學之道，三十歲能夠自立於道，四十歲能無所迷惑，五十歲懂得了天道物理的根本規律，六十歲所聞皆通，七十歲能夠隨心所欲而不越出法度。”

這段話，是孔子的人生軌跡，也是孔子自述了他學習和修養的過程。這是一個隨著年齡增長，思想境界逐步提高的過程。

對“七十而隨心所欲，不逾矩”，應該怎樣理解呢？有書君覺得應該從以下幾個方面認識這句話。

1、它表現的是對生命的敬畏

古人說：“人到七十古來稀”。因為古代人受物質條件的限制，人們生活水平、醫療條件普通不高，因此，一個人能夠活到七十歲，就已經很難得了。

所以，按一般人的想法，都是這麼大歲數的人了，想吃點什麼就吃點什麼，想做什麼就做什麼吧。這是字面意義上的“隨心所欲”。

2、每個年齡段應該做好該做的事，人生才不會後悔

十幾歲的時候，就要認真學習知識，並且在學習的過程中勤于思考，經過學習、歷練，逐漸提升自己，並對人生有所感悟。

到了三十歲，步入社會已經有幾年了，對人對事有了自己的處理方式，內心有一種自信和堅定。

到了四十歲的時候，已經能夠看通透人情世故了，捨棄一些東西，不再糾結、強求。

五十歲，內心有了一定的定力，已經能夠做到不怨天尤人，不為外物所動。

六十歲，能夠最大限度地尊重他人，能理解任何一個事情存在的道理，能虛心傾聽各種聲音，並能夠站在別人的出發點上考慮問題。

七十歲，內心的價值觀已經根深蒂固，雖隨心所欲，也淡定從容，行為有規範，對自己的一生有一種無悔的交待。

人生，你走的每一步都算數，這些構成了生命的長度與厚度。

3、不倚老賣老，要與時俱進

一些老人經常對兒孫們說：“我走過的橋比你走過的路都要多。”

隨著時代的發展，老人們自有自己的處事之道，當然一些傳統的美德不能丟，可是一些新生事物的出現，往往讓人們亂花漸欲迷人眼。

作為老年人，要與時俱進，把一些美德與當今社會的新思潮結合起來。不倚老賣老，這樣才不會讓人討厭。

比如，一些老人認為自己歲數大了，乘坐公共汽車，年輕人就得讓座，但是有人說年輕人上了一天班，也累得夠嗆。

現在職場壓力大，競爭激烈。所以年輕人不讓座，也不要強求。更不能實施“首先綁架”，不能出口不遜、為老不尊。

有的老人認為自己歲數大了，買東西可以不排隊，“我老我有理”。其實老年人更應該為年輕人做出好的榜樣。

這就是“不逾矩”，也就是既要講究生命規律，也要認同國家法律法規和社會規則。

雖然白髮蒼蒼，可是又彬彬有禮、淡定從容，或許就是一個優雅的老人最好的狀態。

不逾矩，是不放肆的自由，或者是自由的不放肆。

矩，是一種規矩，屬於禮的範疇。沒有約束的自由不存在，這個約束，涵蓋內部約束和外部約束，內部約束是道德約束，外部約束是法律約束。

孔子主張有教無類，“教”的目的是為了形成內部約束。現在很多教育從業者有擔憂，擔憂現在的教育，在淡化內部約束，導向外部約束，他們在努力，努力培養學生的內部約束。也是歷朝歷代的提倡。孩子成年之後，內部約束如果沒有形成，對社會會是一件麻煩的事情。

我們對“儒”這個字眼，不一定認知全面，我們對“聖人”這個字眼，也不一定認知全面。孔子列舉少正卯五大罪狀：一曰心達而險，二曰行闢而堅，三曰言偽而辯，四曰記醜而博，五曰順非而澤。此五者有一於人，則不免於君子之誅，而少正卯兼而有之……不可不誅也。

事情有爭議，有沒有發生暫且另說，空穴不來風，思想觀點的持有，不會是純粹的假。五條都是思想上的罪過，思想矯正不了，留下便是禍害，就不得不殺。類似監獄的目的，首要目的是教化人，若教化不了，就奔另一個目的，殺人。後人有爭議，因與儒家思想有衝突。但儒家並不只有內部約束，儒家講教化，講有教無類，無類的條件是“孺子可教”。

約束，是為了形成防線意識。內部約束是善良本源的向好追求，外部約束是邪惡本源的懲治威懾。內部約束沒有形成，外部約束補充進來，個體本身已經落後一步了，落後在，被外部約束牽著鼻子走。內部約束沒有形成，外部約束若不補充進來，不行成法律去制止，是要出亂子的。

依法治國，是法律約束，外部約束的範疇，但人性沒有變，不自我約束，再過一千年，也不會變。不逾矩的內部約束，是理想的狀態，內心形成規矩的大框架，框架之內，任何行動，都合乎禮的範疇，超出範疇反而渾身難受。這種狀態的形成，靠的是教育。

七十這個時間節點，是一個閱歷問題，實踐是檢驗真理的唯一標準，“行”過之後才能出“真知”，真知和真行才能合一。

時間節點，秉承一個遲疑態度，認定為所有人大資料下的一個底線值，現在社會看來成了一個平均值，年紀到了七十歲，倚老賣老甚至逾矩而行的老同志還是存在的。最起碼的公序良俗得遵守。

讓座來說，尊老愛幼，尊老放前面，愛幼放後面，家長教育孩子給老人讓座，不過分，如果老人忽視愛幼這一點，老人就沒有孩子懂事了，活到七十歲，年長孩子五六十年，不站老人立場，不站孩子立場，站在年歲的立場，我所理解的年歲，它本身的價值或許和他們的理解有不一樣的地方。

七十歲隨心所欲不逾矩指的是行善積德的那種人。三十而立，四十不惑，五十知天命，七十隨心所欲不逾矩。

為何？因為常在道中行，當然知道什麼該做什麼不該做。如果三四十歲，貪貪佔佔，或者玩玩打打，該有的善緣浪費光了，該有的錢浪費完了，該做了一堆壞事結了一堆仇人，能夠做到隨心所欲嗎？那是不可能的。

所以有首古詩:人弱道不弱，人貧道不貧，一生常修心，常在道中行。這就是隨心所欲不逾矩的意義。晚年有福，你才能自由，不修行，福報作沒了，甚至還積累了一身業障，你哪裡來的自由

因果律:

鉅富無量，家財萬貫，從佈施中來，容貌端正，從忍辱中來，身體健康，從持戒，放生，戒殺中來，受人敬重，敬重他人中來，聰明無比，從正法佈施中來，是故，平窮的人應當盡力佈施(也可以是對小動物的一把米，注重不要帶有辛辣和農藥，當然，得得福報和佈施三寶所得福報是完全不一樣的，多多佈施三寶，修橋建寺，我是絕度為支援的)，醜陋的人應當多忍辱，身體不好的人應當持戒，不煙不酒，遠離邪淫，愚笨的人應該將勸人向善的，修行的文章多轉給他人，善惡有報，因果不空

(這裡說的是行福，戒福就是不去做那些壞事，可以自己推出應該是什麼)

七十歲通透人生百態，從容面對生老病死，得失隨緣，去留隨意，在遵循自然規則和社會規範的前提下，得心應手，遊刃有餘。

《論語》中說：“吾十有五而志於學，三十而立，四十不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩。”

孔子所說的“從心所欲不逾矩”，指的是一切都能夠隨心所欲，卻又完全合乎法度，實現了道德精神的完全自由，達到了天人合一的崇高境界。

01

孔子所說的“從心所欲不逾矩”的境界，被後世的程朱理學家們賦予了形而上的意義。

朱熹在《四書章句集註》中援引程子的話說：“孔子生而知之也，言亦由學而至，所以勉進後人也。立，能自立於斯道也。不惑，則無所疑矣。知天命，窮理盡性也。耳順，所聞皆通也。從心所欲，不逾矩，則不勉而中矣。”

在程朱理學經典作家看來， “從心所欲不逾矩”，意味著“不勉而中”，也就是能夠隨心所欲，他的行動用不著有意的指導，他的行動用不著有意的努力，而所做的一切自然而然的正確，這代表著人生道德修養發展的最高階段。

02

這裡，“不勉而中”的“中”，也就是儒家中庸之道的“中”。

正如儒家經典《中庸》中所寫的那樣：“喜、怒、哀、樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”

喜怒哀樂等情緒尚未發生時，無所偏倚，大中至正，所以叫做“中”；喜怒哀樂等情緒發生時，都能合情合理，適中而有節度，這就叫做“和”。

“中”是天下最為根本的，“和”是天下共同遵循的法度。達到了“中和”，天地就會各安其位，萬物便可生長髮育。

03

在朱熹看來，必須正心誠意，透過“格物致知”的功夫，對宇宙萬物，窮究不已，持續用力，滅人慾之私、存天理之公，便可達到“直與天地萬物上下同流”的至善境界，也就是天人合一的境界。

而在心學的集大成者王陽明看來，“格物”就是“正物”，即是去其惡、以歸於善，這就是“格物”；“致知”，就是“致良知”，即是去除私慾障蔽，彰顯吾心本有的粹然至善的內在光明，達到天地萬物“一體之仁”的至善境界，也就是天人合一的境界。

因此，雖然王陽明與朱熹“格物致知”的路徑不同，但他們所追求的最高目標卻是一致的：都是要達到天人合一的至善境界，而這一境界也就是“內聖外王”的成聖境界。

這一“內聖外王”的“中和”境界，其特點是大中至正，其本質也就是“從心所欲不逾矩”，代表了天人合一的最高道德修養境界。

孔子的這句話不是讓人理解的，即它不是認識論問題，到了那個歲數，自然從心所欲，罕見破壞規矩了。進入無限之後，一切有限都會被解除。