縱觀古今，橫跨中外，漫長的歷史中不約而同的產生了各種的藝術，哲學，宗教。這怎麼能認為是空餘時間和多餘思想得出來的產物？這都是各時期最優秀最精華的思想歸納總結，無論世界如何變化，藝術，哲學和宗教始終都是指引人們方向的明燈，是人類必不可缺的精神食糧。試問一句，從我們的世界裡把藝術，哲學，宗教都拿走，我們活著的意義在哪裡？

至於你問的儒家思想做到這點了嗎？我不是特別理解，和前面的問題好像並無關聯吧？有點題不達意，也就不知道從何說起了

藝術、哲學和宗教與儒家都是屬於文化範疇之內的，人為地割裂他們，是不妥當的。

藝術:"透過塑造形象，反映現實生活和精神世界，滿足審美需求。其中包括(音樂、舞蹈)，(繪畫、雕塑、建築)，(文學、戲劇、電影)等。"

哲學:"世界觀的學說。是自然知識和社會知識的概括和總結。根本問題是思維和存在、精神和物質的關係，根據兩個問題不同解釋而形成兩大對立派別:唯心和唯物主義哲學。"

宗教:"是人類社會發展到一定歷史階段出現的一種文化現象，屬於社會特殊意識形態。"

儒家文化:"是以儒家學說為指導思想的文化流派。儒家學說為春秋時期孔丘所創，倡導血親人倫、現世事功、修身存養、道德理性，中心思想是:恕、忠、孝、悌、勇、仁、義、禮、智、信。″

由此我們可以看出:儒家文化闡述的是如何做人的問題，強調的是人的主觀能動性。

宗教思想崇拜的是神，神是萬能的，是主宰人類一切事物的。

藝術是反映現實生活的工具與方法。

他們各自都在自己的領域內、在不同的歷史時期，對人類的文明進步，產生過重大的影響。既使是將來也不可能完全忽視他們的存在。

空閒時間裡當然能有“藝術”“宗教”“哲學”，比如不事生產整天窮極無聊的人當然可以有很多花活，還可以憑恃著自己的剝削他人的“身份”自居優越，給自己的無聊冠以“藝術”、“智慧”、“哲學”等冠冕堂皇的帽子。

但是，忙碌當中當然也會有藝術宗教哲學。賣油翁的智慧，是不是智慧？《詩經》採的是各國民風，是不是藝術？諸子百家從治國整軍戰爭中總結提煉而成的，是不是智慧？

當然，象牙塔裡鑽牛角尖的“哲學”“藝術”“宗教”，與現實事務當中提煉而成的智慧，成色顯然不一樣。

哦，說儒家啊。儒家自始至終說的都是經世濟民，是治國平天下，是在修身齊家治國平天下這些現實事務當中明心見性冶煉智慧、藝術化。華夏，包括儒家在內，會主動自行把時間安排滿，所以沒有空閒時間。華夏稱之為：勤奮。

當然，華夏的勤奮，與“宗教”無關。“宗教”的根本宗旨就是“空閒”，還是永恆的“空閒”。所以，宗教與華夏，實在是淵天之隔。

什麼叫多餘？這是本問題最關鍵的節點，如果說不明白，這個問題也就理解不了了。

舉個例子來說，人體有兩個腎、兩個肺，如果一側出現問題，去掉一個可以存活。人體的肝臟和胃出現問題，手術切掉一部分，也可以照樣存活。這些器官都是人最重要的臟器，為什麼會有功能餘量？這些功能的餘量部分是多餘的嗎？

所有的動物大腦沒有功能餘量，它們的智力，僅夠它們生存就不再發育。唯獨人類，因為直立行走，造成大腦可以最大化的發育，於是只有人類出現了智力餘量。這個智力餘量是多餘的嗎？為什麼人類需要這個智力餘量哪？這是需要更深度討論的話題，在此就不多說了。

人類有了智力餘量，但最初需要處理的問題卻非常少，大量的智力餘量無法發揮作用。大腦和人體其它器官一樣，長期處於閒置狀態。這是自然為人類進化做的智力餘量儲備。

人是群居動物，社交需求催生了語言的出現。語言不斷豐富，加劇了思想不斷的深化發展，逐漸的，我們人類的大腦被調動起來，不再閒置。於是最終產生了各種神話故事。神話故事是一切文化型別最基本的雛形。所以說，多餘的思想產生藝術、宗教、哲學大體上是不錯的（順帶提一句，從發生時間上來說，這個次序不能變）。

看過論語的人都應該知道，孔子不談鬼神，但孔子特別看重埋葬儀式。可以肯定的是，在孔子的時代，華人對鬼神已經有了爭論，有人開始懷疑它們是否存在。這種爭論並不關乎日常生活，只會對人的思想產生作用。孔子為什麼說“子不語怪力亂神”？因為他知道，鬼神問題是根本說不清楚的，這樣爭論下去，只會攪亂人的思想意識，使得生存更艱難。所以孔子迴避了這個問題，提高“仁與禮”的重要性，也就是說，安穩生活才是人類最需要關心的問題，其它談論不清的問題，都可以擱置不談。

宗教是人類文明最初發生的必須，原因在於，用一種高於人類的事物統合人類的精神世界，從而達到凝聚群體，規則人類活動的目的。在孔子的時代，因為有了對鬼神的爭論與懷疑，孔子所倡導的儒學，實際起到了宗教的作用，只是沒有偶像崇拜。比如孔子說“親親尊尊”，比如孔子說“仁者愛人”，再比如孔子說“己所不欲勿施於人”，這些幾乎相當於宗教的教規般，成為後世兩千年，華人奉為至寶的人生理念。

儒學→_→儒家→_→儒教，儒的發展是有過程的，並非一成不變。到了宋的程朱理學，基本上已經完全是宗教文化了。明清兩代運用這種沒有廟宇沒有偶像的宗教管理社會，起到極大的安定社會的作用。

儒因為沒有宗教寺廟，又沒有偶像崇拜，所以對藝術的限制作用不大。但哲學是探討一些最一般事物的學問，這是所有意識形態都需要限制的，也就是說，必須在宗教框架內。然而哲學必須的理性工具，和儒“述而不作”的精神相悖，一定會極大的限制哲學的發展。當然這裡的哲學是指那種追究終極的狹義哲學。

這句話的因果錯了，當今世界有三大宗教，基督教摩西十戒中五到十條就是要求不殺生，不妄語，不偷盜，不飲酒，不邪淫，同時要求孝順父母，伊斯蘭要求更細一些，也要求不邪淫，不妄語(亂說有害的話)，不吃不潔淨的物和不殺鳥獸等等，，並且三大宗教都有孝順父母的描述，(基督教十戒,佛說父母恩重難報經，古蘭經裡也有)，儒家其實是人乘，仁對應不殺生，義對應不偷盜，禮對應不邪淫，智對應不飲酒，信對應不妄語)，儒家同樣有孝順父母要求，為何

要知道這些宗教是沒有見過面的，為何所說的東西如此類似，他們是不是普通人還不清楚嗎

儒家講究仁義禮智信，道家我不是太瞭解，但是上善若水，三生萬物的智慧實際也是對應的”天德”，放大來說，儒家的仁義禮智信對應人乘(投人五戒，仁對應不殺生，義對應不偷盜，禮對應不邪淫，智對應不飲酒，信對應不妄語)，在此基礎上做好了可以是天乘，當然，天乘就需要修善法或者禪定其實這裡面還有一個沒有講出來的秘密，那就是照法修行有福報的，所以中國以前”南朝四百八十寺，多少樓臺煙雨中”，而那個時候也是中國相對強大的時候

三十三天天外天，九霄雲外有神仙，神仙本是凡人做，就怕凡人心不堅

歐美有三分之一的人每週去教堂禱告，為什麼叫禮拜六禮拜日，還有三分之一的人也是深信不疑，社會上動物保護，反墮胎，講究婚前不邪淫的社會組織一大堆，所以美國並非是真正的世俗政權，所以人家有福報，很多制度玩的轉，容錯率高，

日本滿地都是佛像，語言中都有不少佛教語言，地名中一大堆佛教地名，人們去世都是送往寺院，金剛山，妙義山，心齋橋，還有一千年的禁肉令，大鳳，蒼龍等全部出自佛典，佳能以前的logo可以去搜看看

南韓的國旗是什麼的標誌

沙特那麼有錢， 石油一大堆，人民不用多麼勞作就可以有福利，為何，福報如此，看看聖城麥加在哪個國度就知道

不是自由產生福報，是福報產生自由

思想與哲學.科技.宗教等學科,初創於逗孩子玩及講故事。

即，自生存經驗傳教於孩子時逐步完善.整理.總結歸納出的。

別，什麼都同儒掛勾。儒學僅兩功能，1.入他人組織單位後言行方式，不遵者遭開除，今天在單位裡仍如此。2.倡讀書當官坐吏為仕。逃出自勞動命運，成吃稅收者一員。因而倍受文人供奉。

儒不同於小說裡傳敘的帝王真用的人選，儒考成官後僅諫官，現在相當於監查官而已。王用幹臣是工部.農部.軍部.司法部.戶部.京都護衛部.水火天文醫部。監查是通識者,幹臣是專職專業者。在民間監查者為打小報告告密者。小說瞎編故事而有半部論語治天下說法，使一切聯上儒了。四書五經熟背後：可造房用物兵械？可農物豐收？可觀氣象？可防火治水？可出征征戰？可醫病療傷？可城建工程水利運輸倉儲？可保國安王不被刺殺？等等等等，打小報告可以，其它一切無能無奈。然當法官判案可替補，因小說多敘判案件。而一方大吏須保豐產使稅收有保證，才是第一職責，稅保不住削職去官是必然。

藝術全由小孩子擺家家的假裝這樣人.那樣人發生發起的。只不過伴隨故事情節罷了。成年人介入後配上樂器而已。從而呈:裝飾.美飾及氣氛.氛圍烘托渲染的程度。儒引用為:儀式.儀程.儀仗形態上。漢朝廢百家獨尊儒緣於，使王在儀式上有了威儀顯彰而被封立的。即，君臣間不再是：摟摟.抱抱.拍拍.無大.無小的創業哥們了，而是:尊卑有序的君臣了。由此觀儒在藝術上有點貢獻。

我認為你有時間提這些問題還不如靜下心來看看什麼是儒學，看懂了儒學，其他問題就迎刃而解了，關鍵是看懂了!明白？

這個問題的邏輯有點混亂。

第一個問題——人們只有填飽肚子，才可能有精神上的追求，所謂飽暖思淫慾；而整天飯都吃不飽，疲於奔命為了生存，哪裡有時間去思考呢？

尤其在遠古或者上古時期，人類的生存條件異常險惡； 除了漫山遍野找吃的以外，無時不刻還要擔心自己被別的野獸吃掉，成了他人的點心。

所以，首先要能夠生存，傳宗接代，繼而才考慮是否有點積累，可以安定下來，不再為了一口吃的忙過不停。

填飽肚子，才有閒才能有時間，才能坐下來思考，才能夠有更高階的追求，才能有文化、藝術以及其它方面的享受。

第二個問題。儒家不是宗教，恰恰相反，儒家或者說孔子的出現，使得絕大多數是華人沒有成為任何宗教的教徒。

因此，人的生存是第一位的；只有吃喝不愁才有閒暇去想入非非。而儒家思想是叫人規規矩矩，不利於藝術的發展；而中國藝術的靈感，則來自於西域。

要回答這個問題，我們先要將藝術——哲學——宗教三者之間串出一條線來。

首先，我本身也不是審美特別高尚的人，只能將一些人類發展的交界線拿出來稍微說一下。

在人類從最開始的只能使用簡單工具到開始製作更復雜的工具，這是一質變的過程，為何？製作一個工具，你要有製作的法子，就比如做個陶罐吧，為啥都不做成方的要做成圓的？可能他們也做過方的，可是實際使用中卻發現方的更容易磕爛，而且以那個時候的技術要燒成方的成品率是遠低於圓的，而且圓的受熱更均勻。所以在他們的使用經驗中，圓的要比方的好用。在教授別人製作陶罐的時候，當看到徒弟製作了個方的陶器之後，老師表示很方，連忙搖頭，當看到換成圓的之後，老師就很滿意地點頭。這個搖頭和點頭，就是藝術。當人類從生存轉入生活之時，藝術便產生了。

說來最簡單的藝術便是最實用的生活，也正是這些簡單的藝術讓人類生產力有了巨大的發展，讓人開始有了足夠的食物不用在惡劣天氣時也出去狩獵。所以，他們便在惡劣天氣的時候留守家中，看著外面的雷鳴暴雨，反正沒事，就會開始思考為啥會有這雷鳴暴雨。這就是哲學。

思考來思考去發現想不通，就覺得這是一種超乎自身認知的力量在左右，這股力量是什麼樣子的呢？人們總會將這種力量和某些具象的事物聯絡起來，比如人類腿沒獵豹跑得快，不能跟鳥一樣飛，沒有象的力氣。直到人類成為最厲害的霸主之後，不再崇拜普通動植物之後又將這股力量跟自己的形象聯絡在一起，這就是神話的開端。

當雷鳴暴雨連著下幾天之後，家裡吃的慢慢不夠了，在思考神秘力量的人方了，咋回事，怎麼一直下個不停，是不是這個神秘力量看我不順眼？這人一想到這麼牛逼的神秘力量看我不順眼就更方了，趕緊跪地磕頭向這股神秘力量認慫，好死不死雨停了。這人更是篤定自己所想的是對的，然後就得意洋洋的到處跟別人說，最後自己還包裝成了能跟神秘力量對話的人。這就是宗教。

這就是三者之間比較簡單的聯絡。也是說明了，在人類文化開始產生直到現在，這三者也是一直伴隨著我們。

而儒家的從發展到現在，我們沒辦法用簡單的話去概括，只能從最簡單的問題去思考，我們現在的儒家還是當初孔夫子的儒家嗎？相信我們絕大部分的人都認為不是。儒家的創立直到現在都一以貫之地強調“學”這一字，也正因為這個學，儒家也慢慢變成一個相容幷蓄的教派。我們現在說儒家的好與壞都可以直接坦誠地說，誇讚也好，謾罵也行，但要問儒家對中國的文化、哲學以及宗教是促進還是怎麼的，這是很難的。

因為儒家在發展的過程中，對大多數的事物都是比較寬容的，也是有很強的吸收能力的，儒家跟這三者的聯絡也是無比嚴密。這三者既然來自於生活，儒家也是每時每刻都在影響著華人的一舉一動，促進與否已經很難分析了。

在此刻我想起了當年有人問一位國學先生的是如何看待“火星文”的，先生笑了笑：50年後再說。

馬克思發現了這個真理，人首先要吃飯穿衣然後才從事政治藝術哲學等。所以說事有輕重緩急有先後，儒家也是要吃飯的，困於陳時孔子餓的夠嗆。讀書祿在其中，耕地餓肚子，在那個不合理的社會，孔子告訴學生要好好讀書。當官了把這個國家治理好。這個觀點可以考慮，但是並未認為餓死了再當官。