【道】
何為道？老子《道德經》曰：道可道，非常道。名可名，非常名。
又曰：道生一，一生二，三生萬物。
題主薦德，卻無“道”，惜之。
一道字，歪果仁要琢磨透，非哲宗不可達。
《道德經》曰：人法地，地法天，天法道，道法自然。以下說的種種美學境界，都是道的形式，道只有一個，而境界卻是多種多樣的，不同的境界揭示道的不同的性質，故而產生不同的概念。每個概念，都是對道的闡釋，後來進入美學，成為美的概念，實際上，它們均是道的美學別名。
天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。天地大美，四時序列，萬物榮枯，那都是由於“惛然若亡而存，油然不形而神”的本根“道”，即自然的偉力所致。
境界與道，二者相似，都有象,也都有精，是象與精的統一；它們都是有，又都通向無，是有與無的統一。境界與道最大的不同在於:道之象無具體形象，是一種模糊的意念，惟恍惟惚，而境界其象是具體的。儘管如此，境象亦如道象，也是一種心象。梁啟超曰:境者心造也，一切物境為虛幻，惟心所造之境為真實。
出於對宇宙本體“道”的尊崇，華人將美歸之於道，又基於對道的藝術詮釋，將美歸之於道的形態——“意象”和其高階形態“境界”。美在道，亦即美在境界。
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【妙】
妙者，真妙也，妙不可言。凡之美者，皆可稱妙。
妙首先出現在《道德經》第一章：“無名天地之始。有名萬物之母。故常無慾以觀其妙，常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”
老子說，道有兩個性質:無，有。無是天地之始；有是萬物之母。有來自無，無生有，因而無比有更根本，妙是對無的評價語。
1.王弼論老子云:妙者，微之極也。
2.《道德經》十四章雲:迎之不見其首,隨之不見其後,執古之道以御今之有,能知古始是謂道紀。這裡說的不見其首不見其後，既具空間意義，又具時間意義。道是無限的，這裡說的無限，既有宏觀的無限，也有微觀的無限。就妙來說，主要用來說明道微觀上的無限。
3. 嚴羽曰：故其妙處透徹玲瓏，不可湊泊，如空中之音，相中之色，水中之月，鏡中之象，言有盡而意無窮。（以實見虛）
4.老子第一章雲:道可道,非常道。妙作為道的性質,同樣具有這樣的特性。至妙的東西往往是語言難以表達的。
5.對道的把握不能憑感官，也不能用語言，而要靠心靈。這心靈，不是純理念，也不是純思辨，而是一種兼具理性與感性、思辨與體驗的悟。只有這種悟，才能把握道，也只有這種悟，才能體會妙。
【神】
何謂神也？孟子曰：聖而不可知之謂神。
《周易·繫辭上傳》雲:“神無方而易無體。”（無方即無形）
“知變化之道者，其知神之所為乎?”知神就是知變化之道，這無異於說，神就是變化之道。
“唯神也，故不疾而速，不行而至。”
又云:“陰陽不測之謂神。”
從上而知，“神”有三種特點：無形、變化、神奇。
“神”至唐而成審美概念，唐·張懷瓘把藝術分成三個等級:神，妙，能，神排第一。嚴羽在滄浪詩話中稱:“詩之極致有一:曰入神。詩而入神，至矣，盡矣，蔑以加矣。”這就是說，詩之美就在於入神，達到神這個境地，就達到無以復加的高度。
神與妙之間關係密切，神必妙，妙必神。但也有區別:神更為哲學化，而妙更為美學化。神最重要的在變化，妙最重要的在精微。神含義更豐富，運用面更廣，妙的含義相對比較確定，只在審美上運用。
“神”與形對立時，就不再是一個審美判斷詞，它成為境界內在的方面、靈魂的方面，由此派生了一個重要美學理論傳神寫照，這個理論的要點是以形寫神，形神兼備，重在神似。
所謂：“疏影橫斜水清淺，暗香浮動月黃昏。”
【逸】
何謂逸？ 逸是一種幽遠淡泊、超凡脫俗的人生境界。
常州畫派開山祖師惲南田曰:
“須知千樹萬樹，無一筆是樹。千山萬山，無一筆是山。千筆萬筆，無一筆是筆。有處恰是無，無處恰有，所以為逸。”
逸，作為美學理念是在宋元才得以凸現的，宋代黃休復的益州名畫錄把畫分成能、妙、神、逸四格，逸格最高。他說:“畫之逸格，最難其儔，拙規矩於方圓。鄙精研於彩繪。筆簡形具，得之自然。莫可楷模。出於意表。故目之曰逸格爾。”
唐代評畫，“神”為至高，重其獨出心裁的創造性和神出鬼沒般的變化性。吳道子是卓越代表。宋元評畫，“逸”為至高，重其自然性與自由性，元代文人畫家倪瓚為其表率。
【清】
何謂清？清澈澄明也。
詩經有云：“野有蔓草，零露漙兮。有美一人，清揚婉兮。邂逅相遇，適我願兮。野有蔓草，零露瀼瀼。有美一人，婉如清揚。邂逅相遇，與子偕臧。”
這裡的清指眼神的清澈、晶瑩。
在魏晉文學中的審美特徵為“清簡通脫、清淨澄澈、出塵脫俗、玄遠深邃”，核心旨意簡言之為：“簡約、清澈、玄遠。”
《孺子歌》曰：“滄浪之水清兮，可以濯我纓；滄浪之水濁兮，可以濯我足。”
說文解字曰:”清，朗也，澄水之貌。朗也，明也。澄而後明。故云澄水之貌。“
老子曰：清靜無為。《清靜經》曰：“清者濁之源，動者靜之基。人能常清靜，天地悉皆歸。”
從道家審美而言，“道”既是最高的存在，也是美的本源、審美的本質，那麼“清”自然成為最高的美，因為它是“道”的顯現，老子云：“天得一以清”。“清”不僅體現在文藝審美創作的美學追求上，清淡素樸的美還體現在創作者的人格修養、人生境界上，由“道”的清淨、無為所塑造的恬淡人格。而莊子則更多、更鮮明地談到了“道”的“無為”所帶來的這種清淡的人格美:“淡然無極而眾美從之。此天地之道也，聖人之德也。”
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【麗】
何謂麗？物尤則妖，美極則麗。
《離卦·彖傳》雲：“離，麗也。”
“日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。”
麗的本義是附麗，日月附麗於天，才光輝燦爛；百穀草木附麗於土，才千姿百態。
明代美學著作《溪山琴況》曰：“麗者，美也，於清靜中發為美音。麗從古澹中出，非從妖冶中出也，若音韻不雅，指法不雋，徒以繁聲促調觸人之耳。而不能感人之心，此媚也，非麗也。譬諸西子，天下之至美，而具冰雪之姿，豈效顰者可與同日語哉？美與媚，判若秦越而辨在深微，審音者當自知之。”
“麗”具有以上美學別稱所不具備的優點：第一，麗，華豔，具有形式美的品格。它比妙、神、逸、清等概念要好得多，這些概念都不重視形式美。第二，麗，清雅。麗從清靜中發為美音，從古澹中出。清靜、古澹，顯然就是指清，包括儒家的清正和道家的清真。
注：《溪山琴況》非漢服吧某前輩，該前輩大抵也是直接沿用此書名，該美學著作的作者是徐上瀛，明代重要的音樂理論家，學古典音樂的值得買一本《溪山琴況》閱覽。
【道】
何為道？老子《道德經》曰：道可道，非常道。名可名，非常名。
又曰：道生一，一生二，三生萬物。
題主薦德，卻無“道”，惜之。
一道字，歪果仁要琢磨透，非哲宗不可達。
《道德經》曰：人法地，地法天，天法道，道法自然。以下說的種種美學境界，都是道的形式，道只有一個，而境界卻是多種多樣的，不同的境界揭示道的不同的性質，故而產生不同的概念。每個概念，都是對道的闡釋，後來進入美學，成為美的概念，實際上，它們均是道的美學別名。
天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。天地大美，四時序列，萬物榮枯，那都是由於“惛然若亡而存，油然不形而神”的本根“道”，即自然的偉力所致。
境界與道，二者相似，都有象,也都有精，是象與精的統一；它們都是有，又都通向無，是有與無的統一。境界與道最大的不同在於:道之象無具體形象，是一種模糊的意念，惟恍惟惚，而境界其象是具體的。儘管如此，境象亦如道象，也是一種心象。梁啟超曰:境者心造也，一切物境為虛幻，惟心所造之境為真實。
出於對宇宙本體“道”的尊崇，華人將美歸之於道，又基於對道的藝術詮釋，將美歸之於道的形態——“意象”和其高階形態“境界”。美在道，亦即美在境界。
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【妙】
妙者，真妙也，妙不可言。凡之美者，皆可稱妙。
妙首先出現在《道德經》第一章：“無名天地之始。有名萬物之母。故常無慾以觀其妙，常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”
老子說，道有兩個性質:無，有。無是天地之始；有是萬物之母。有來自無，無生有，因而無比有更根本，妙是對無的評價語。
1.王弼論老子云:妙者，微之極也。
2.《道德經》十四章雲:迎之不見其首,隨之不見其後,執古之道以御今之有,能知古始是謂道紀。這裡說的不見其首不見其後，既具空間意義，又具時間意義。道是無限的，這裡說的無限，既有宏觀的無限，也有微觀的無限。就妙來說，主要用來說明道微觀上的無限。
3. 嚴羽曰：故其妙處透徹玲瓏，不可湊泊，如空中之音，相中之色，水中之月，鏡中之象，言有盡而意無窮。（以實見虛）
4.老子第一章雲:道可道,非常道。妙作為道的性質,同樣具有這樣的特性。至妙的東西往往是語言難以表達的。
5.對道的把握不能憑感官，也不能用語言，而要靠心靈。這心靈，不是純理念，也不是純思辨，而是一種兼具理性與感性、思辨與體驗的悟。只有這種悟，才能把握道，也只有這種悟，才能體會妙。
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【神】
何謂神也？孟子曰：聖而不可知之謂神。
《周易·繫辭上傳》雲:“神無方而易無體。”（無方即無形）
“知變化之道者，其知神之所為乎?”知神就是知變化之道，這無異於說，神就是變化之道。
“唯神也，故不疾而速，不行而至。”
又云:“陰陽不測之謂神。”
從上而知，“神”有三種特點：無形、變化、神奇。
“神”至唐而成審美概念，唐·張懷瓘把藝術分成三個等級:神，妙，能，神排第一。嚴羽在滄浪詩話中稱:“詩之極致有一:曰入神。詩而入神，至矣，盡矣，蔑以加矣。”這就是說，詩之美就在於入神，達到神這個境地，就達到無以復加的高度。
神與妙之間關係密切，神必妙，妙必神。但也有區別:神更為哲學化，而妙更為美學化。神最重要的在變化，妙最重要的在精微。神含義更豐富，運用面更廣，妙的含義相對比較確定，只在審美上運用。
“神”與形對立時，就不再是一個審美判斷詞，它成為境界內在的方面、靈魂的方面，由此派生了一個重要美學理論傳神寫照，這個理論的要點是以形寫神，形神兼備，重在神似。
所謂：“疏影橫斜水清淺，暗香浮動月黃昏。”
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【逸】
何謂逸？ 逸是一種幽遠淡泊、超凡脫俗的人生境界。
常州畫派開山祖師惲南田曰:
“須知千樹萬樹，無一筆是樹。千山萬山，無一筆是山。千筆萬筆，無一筆是筆。有處恰是無，無處恰有，所以為逸。”
逸，作為美學理念是在宋元才得以凸現的，宋代黃休復的益州名畫錄把畫分成能、妙、神、逸四格，逸格最高。他說:“畫之逸格，最難其儔，拙規矩於方圓。鄙精研於彩繪。筆簡形具，得之自然。莫可楷模。出於意表。故目之曰逸格爾。”
唐代評畫，“神”為至高，重其獨出心裁的創造性和神出鬼沒般的變化性。吳道子是卓越代表。宋元評畫，“逸”為至高，重其自然性與自由性，元代文人畫家倪瓚為其表率。
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【清】
何謂清？清澈澄明也。
詩經有云：“野有蔓草，零露漙兮。有美一人，清揚婉兮。邂逅相遇，適我願兮。野有蔓草，零露瀼瀼。有美一人，婉如清揚。邂逅相遇，與子偕臧。”
這裡的清指眼神的清澈、晶瑩。
在魏晉文學中的審美特徵為“清簡通脫、清淨澄澈、出塵脫俗、玄遠深邃”，核心旨意簡言之為：“簡約、清澈、玄遠。”
《孺子歌》曰：“滄浪之水清兮，可以濯我纓；滄浪之水濁兮，可以濯我足。”
說文解字曰:”清，朗也，澄水之貌。朗也，明也。澄而後明。故云澄水之貌。“
老子曰：清靜無為。《清靜經》曰：“清者濁之源，動者靜之基。人能常清靜，天地悉皆歸。”
從道家審美而言，“道”既是最高的存在，也是美的本源、審美的本質，那麼“清”自然成為最高的美，因為它是“道”的顯現，老子云：“天得一以清”。“清”不僅體現在文藝審美創作的美學追求上，清淡素樸的美還體現在創作者的人格修養、人生境界上，由“道”的清淨、無為所塑造的恬淡人格。而莊子則更多、更鮮明地談到了“道”的“無為”所帶來的這種清淡的人格美:“淡然無極而眾美從之。此天地之道也，聖人之德也。”
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【麗】
何謂麗？物尤則妖，美極則麗。
《離卦·彖傳》雲：“離，麗也。”
“日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。”
麗的本義是附麗，日月附麗於天，才光輝燦爛；百穀草木附麗於土，才千姿百態。
明代美學著作《溪山琴況》曰：“麗者，美也，於清靜中發為美音。麗從古澹中出，非從妖冶中出也，若音韻不雅，指法不雋，徒以繁聲促調觸人之耳。而不能感人之心，此媚也，非麗也。譬諸西子，天下之至美，而具冰雪之姿，豈效顰者可與同日語哉？美與媚，判若秦越而辨在深微，審音者當自知之。”
“麗”具有以上美學別稱所不具備的優點：第一，麗，華豔，具有形式美的品格。它比妙、神、逸、清等概念要好得多，這些概念都不重視形式美。第二，麗，清雅。麗從清靜中發為美音，從古澹中出。清靜、古澹，顯然就是指清，包括儒家的清正和道家的清真。
注：《溪山琴況》非漢服吧某前輩，該前輩大抵也是直接沿用此書名，該美學著作的作者是徐上瀛，明代重要的音樂理論家，學古典音樂的值得買一本《溪山琴況》閱覽。