很有道理 ，我們慢慢分析下！

意:

外物是用來養護生命的，不應過份耗費生命去追求外物。執著於名利之愛的，必然刻意求之，為此而、殫精竭力，必然會有大的耗費。知足則簞食瓢飲而自樂，知足便會適可而止，能適可而止就不會遭受屈辱；知道適可而止就是尊重客觀規律，能遵循客觀規律就不會有憂患，如此便可以平安長久。

所以，過份貪慾必然會有大的耗費；過份地斂聚必然會有過多的喪失。知道滿足就不會遭致屈辱，知道適可而止就不會遭致危殆，這樣才可以平安長久。

其實很簡單這句話的原意是:過分地追逐名聲，就必然會浪費精力，過多地追求財富，就會揹負巨大的負擔而死去。天下熙熙，皆為利往，天下攘攘皆為利來，在忙忙碌碌的現代社會，人們更在瘋狂地追名奪利，那些影視明星們終日像孔雀一樣向觀眾展示自己的容貌，專家學者們也不甘寂寞，經常在鏡頭前說一些言不由衷的話，這些都是追求名聲的具體表現。

老子認為過分地追求名聲，人的思想和行動就會被其所累，明星們不得不花費大量的精力向觀眾推銷自己，甚至不惜故意製造一些花邊新聞來提高自己的存在度，越是漂亮的女人，越是愛惜自己的容貌，並不惜花費大量的時間去包裝自己，學者們也不得不放棄自己的專業，去迎合一些俗人的口味，說一些根本不著邊際的話題。

多藏必厚亡。在世人眼裡，錢要越多越好，權力要越大越好，地位和聲望要越高越好，此處的多藏就是指人們對金錢、權力、地位和聲望的那種貪得無厭的表現，"厚亡"是指被金錢或權力活活累死的人。

在老子看來，過分地追求金錢、權力、地位和聲望，人的內心就會被這些東西所控制，就會在不知不覺中變成這些慾望的奴僕，終身不得解脫，直至活活被自己慾望活活累死，也許這句話最適合今天忙忙碌碌的人們。

名與身孰親？就是指有些人把外在名聲看得比自己的身體更重要，有人為了一些虛名而不惜殘害自己的身體，浪費自己的精神生命，有人為虛名沒日沒夜地工作，更有人透過犧牲自己的身體和思想自由來花獲得這些虛名。

身與貨孰貴？就是指有些人把金錢、權力、聲望和地位看得比自己的生命更重要，有人為錢財不惜採用非法手段，有人為了權力不惜出賣自己的靈魂，更有人甘心為權力和金錢服務，直至被累死也不明白其中的道理。

得與亡孰病？就是指那些不明白名利和身體哪個更要的人，他們終其一生都在追名逐利，卻忘記了自身存在的價值，直到躺在病床上才知道生命的可貴。

最後，老子為人類的這種貪得無厭開出了一張藥方，知足不辱，知止不殆，可以長久。這句話就是要告誡人類，要懂得知足，懂得什麼時候收手，才能長久地生活在世界上。

知足不辱。就是指懂得知足就不會受到汙辱，這裡的汙辱是指沒有得到想要之物後的一種情緒，當一個視權力為一切′的人，一旦失去權力後就會感到一種莫名的汙辱，當一個整日為錢而努力的人，一旦遭遇生意上的敗北，就會覺得世界對他不公平，所以你只要懂得知足，就不會再去追名逐利，自然也不會有被汙辱的感覺。

知止不殆，就是讓人們知道適時而止的道理，世界上的一切行為都不能過分，要知道什麼時候該收手，順應萬物的自然，不強行按照自己的慾望來改變萬物的自然面貌，才能達到無為而無不為的目的。

可以長久，這句話是甚愛必大廢，多藏必後亡的最終解釋，也就是說當人類拋棄了追名逐利的慾望之後，人與人之間就不會再有爭鬥，當統治者拋棄這種名利之爭後，就會還給民眾以自由，統治者和民眾之間的摩擦和爭鬥也自此消失，天下也就可以重歸和平。

甚愛，即深愛或愛甚也。甚愛必大費，是說凡是有大愛心的人，無論愛什麼或愛於什麼，那麼這個人就會為愛而拚搏，而努力，而奮鬥。那這個為愛而生活的人就會比別人付出的多，無論是精神上的或是物質上的。比如汶川地震時，凡有大愛之人，都會痛心疾首，他會為四川的不幸而感到傷心和難過，他們會盡可能的付出救災的心血與照顧災民們的物質生活，這就叫大費。而小費者，如常常為公益，為慈善，為困難之家，或者是為心愛的朋友，同事，及戀人等會付出一定的物質與精神，來為他們排憂解難。這就是甚愛的結果，而也是甚愛者的心願。

多藏必厚亡，指富裕及有孝心的兒女，忠誠信義仁孝往往藏於心內，不善於㝉揚自誇善良及孝老愛幼的人，這樣的人，必是品德兼優，忠孝雙全，心知感恩的人。當可憐受罪的父母去逝後，他們會悲傷過度，為因再沒有父母的疼愛，為因不能再侍奉孝敬父母而痛感悲哀。他們會盡到做兒女的責人，會按禮制而厚葬考妣，讓父母走的風光，走的安心，以此來安慰父母的亡靈，也不失兒女之孝道也。

知足不辱。不滿足的人一生貪得無厭，或不擇手段，甚或坑陷別人，一切為了自己。這種人的結果可以說基本上難得一個完美的下場，而自取其辱者多為不知足之人也。後悔的人大多為不知足之人。

知止不恥，人易樂而生悲，不知道見好就收的人，往往是貪慾之人，無論物質，財富或女人等，有滿足的人有終止概念。無滿足的人，會任意放蕩，這種人最後往往是落個丟人打傢伙，會把人臉丟盡，把家丟盡，把好形象好名聲也會丟盡，最後落個賠禮道歉，賠人錢財，偷雞不著蝕把米，甚或因此被投進南監。這就是不知醜恥的下場。知止者，他會為以前的犯罪感到壓力，害怕，不安而後悔，會痛改前非而從做新人。

注：知止，說明前面曾有過違反良心的事或語言也。

老子這段話闡明的是辯證法的適度原則。

老子這段話講了兩層意思：

1.對事物的慾望太強，必然會孜孜以求、執著追求，甚至會產生執念，凡事產生執念和狂熱就不好了。物質的東西，佔優的越多最後也必然失去的越多。

2.懂得知足，控制自己的貪慾，最後就不會受屈辱；懂得進退，克服執念，才可以得到延續。

總之，老子這段話是要告訴我們，要堅持適度原則，學會適可而止。

老子這段話在今天仍有極大的現實意義。就國家發展來說，堅持適度原則，正確處理人與自然的關係，避免掠奪式地開發和利用資源，才能實現可持續發展；對個人來講，克服執念，懂得進退，才能正確處理個人與國家、集體和他人的關係，獲得長久的可持續的發展，實現人生價值，反之，貪慾無度，最終必然害自己不得長久，無數貪官為此付出了代價。

這句話的原意是:過分地追逐名聲，就必然會浪費精力，過多地追求財富，就會揹負巨大的負擔而死去。

天下熙熙，皆為利往，天下攘攘皆為利來，在忙忙碌碌的現代社會，人們更在瘋狂地追名奪利，那些影視明星們終日像孔雀一樣向觀眾展示自己的容貌，專家學者們也不甘寂寞，經常在鏡頭前說一些言不由衷的話，這些都是追求名聲的具體表現。老子認為過分地追求名聲，人的思想和行動就會被其所累，明星們不得不花費大量的精力向觀眾推銷自己，甚至不惜故意製造一些花邊新聞來提高自己的存在度，越是漂亮的女人，越是愛惜自己的容貌，並不惜花費大量的時間去包裝自己，學者們也不得不放棄自己的專業，去迎合一些俗人的口味，說一些根本不著邊際的話題。

老子《道德經》第四十四章

【原文】　　名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？故甚愛必大費；多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。　　

【現代漢語】　　名譽與生命，那一個更親切生命與財產，哪一個更貴重獲得名利與失去生命，哪一個更有害因此，過分吝借必定招致更多的破費，豐厚的貯藏就會招致慘重的損失。所以，知道滿足就不會遭受屈辱；知道適可而止，就不會遇到險情，這樣才可以保長久。　　

【備註】　　名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？　　名利和身體相比誰更親？身體和財富相比誰更多？得到了名聲和財富卻喪失了生命，和不爭名利卻得以保壽全生，誰的害處更大？　　這裡，老子用名利和生命作比較，旨在說明生命重於名利。這一道理雖然淺顯易懂，但是世人總是不能正確處理身體和名利的關係。在常人看來，追求名利是人生的目的，為了名利，可以不顧及身體甚至生命。因此有人說：名利二字甚於利箭，利箭易躲，名利難防。　　是故甚愛必大費，多藏必厚亡。　　所以，執著於名利之愛的，必刻意求之，併為此而絞盡腦汁。投人所好，大獻供品，陽奉陰違，奸詐機巧，不擇手段，怎能不耗盡精神，費盡心機。積藏的東西越多，失去的就越多。而失去的不僅僅是財富，還包括人的精神、人格、尊嚴、品質等方面的損失。　　故知足不辱，知止不殆，可以長久。　　知足於內而不爭虛名，就不會有屈辱；知止於外而不貪得無厭，就不會有憂患。如此可以使身體健康長壽。　　知足、知止者，是體道之人，聖人之所以能夠被褐懷玉，便是知足於內而知止於外的緣故。　　本章是老子的貴生思想，辨證地論證了身體和名利的關係。常人貴生，兩眼只盯著名利，認為有了名利就有了一切，結果反為名利所害。反對名利，並不是放棄對物質文明的追求，而是反對貪得無厭，反對片面地以金錢來衡量人生價值的思想觀念。正確的貴生方式應該是反求於樸，只有返樸歸真，才能獲取真正的人生幸福。

秉持初心，大道直行。

沿途種種，愛，恨，情仇，錢，物，欲，不拒絕，不反對，不投入，更不把自己扔進去。如真似幻，水過無痕，一路前行。

此經文為入世出世雙重義。

《道德經》第四十四章指出：“ 名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。”

這段話的意思是：聲名和生命比起來哪一樣親切？生命和貨利比起來哪一樣貴重？得到名利和喪失生命哪一樣為害？過分的愛名就必定要付出重大的耗費，豐富的藏貨就必定會招致慘重的損失。所以知道滿足就不會受到屈辱，知道適可而止就不會帶來危險，這樣才可以保持長久。

01

俗話說：人心不足蛇吞象。《韓非子》中也說：“貪如火，不遏則燎原；欲如水，不遏則滔天。”貪念如同野火一樣，如果不加以制止就會形成燎原之勢；慾望就好像洪水一樣，如果不加以遏制就會掀起滔天巨浪。

人有慾望是正常的，但關鍵是要把握好尺度、懂得節制，如果不能控制自己的慾望，做不到知足常樂，反而過分的追名逐利，甚至為了滿足私心貪慾而不擇手段、無所不用其極，那麼，即便是一時得到了高官厚祿，也不能夠長久保持，反而會爬得越高、摔得越慘。

02

我們熟知的秦國丞相李斯，早年時他為了個人私利，無情的背叛自己的國家楚國；為了爭權奪利，他心狠手辣的排擠老同學韓非，並將其毒死在獄中；為了討好皇帝，他借題發揮，眼睛沒眨一下就把數百名儒生活埋在驪山腳下……無情、無恥、殘忍、殘酷，把李斯從一個上蔡的“郡小吏”，一步步推上了大秦帝國的第一任丞相、秦始皇的兒女親家。中國曆代丞相之富貴，莫過於此。

但是，為了鞏固既得的現實利益，為了獲得更多的期望利益，貪得無厭的李斯還是拋棄了秦始皇對他的極端信任，竟然與陰險歹毒的趙高、近乎白痴的胡亥狼狽為奸，合謀上演了一出“假傳遺詔”的骯髒政治交易，造成扶蘇自殺，蒙恬遇害。而李斯自己，也因此走上了不歸之路，最終被趙高施以極刑、腰斬而死。

03

李斯的經歷，正是從反面印證了“甚愛必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久”的道理。

對於“知足不辱，知止不殆，可以長久”的道理，值得我們每一個人牢記於心，並躬身踐行，不要像李斯臨刑前對他兒子說的那樣：“吾欲與若復牽黃犬，俱出上蔡東門逐狡兔，豈可得乎！”父子倆牽著黃狗，到野外去打獵，這在往日是多麼稀鬆平常的一件事情！但在當時，已經成為永遠不可能再實現的奢望了。

明白了“知足不辱，知止不殆，可以長久”的道理，我們也要“常將有日思無日，莫待無時思有時”，凡事不要等到失去後才懂得珍惜。