打坐？菩提本無根！
打坐呢，說一千道一萬，都不好坐，坐不好的原因是因為什麼，不好坐的原因是心不死，沒有死心塌地的，總是想用那個機心來算計打坐。哎，我會不會經過一定的努力和方法，過程，就會到達那個結果？好像我們下樓坐車，經過這個路，那個路，雲路，霧路，到達終點，就有一個阿羅漢果，就有一個解脫，就有一個終極的道果，就必然實現兌現給這個打坐，不一定。
所以我們這個機心呀，投機取巧之心不死，算計，我坐了三天，我還沒什麼，既沒有頓悟，開悟，也沒有什麼神通，又沒有浪花，也沒看到香，更沒見到菩薩來摩頂。坐到第五天，算了吧，我不適合，我還是走掉的好。我們打坐，打坐，不能夠真正坐好的，就是因為這個。而不能夠放下機心，不能夠死心塌地的，它的原因是什麼？為什麼造作？
徒：有慾望、有所求。
師：有慾望、有所求、求解脫、求道果，這是善法欲，假如沒有善法欲的督促，我們也不會走上修行這條路。所以在某個階段這個善法欲，還要鼓勵它，還要扶植它，所以不能說是問題。
徒：急功近利。
師：急功近利只是說從三法印和方法論，我是用一搏一，還是一搏一萬，一本萬利還是一本千利，還是一本二利，只是方法論的問題，急功近利不是根本問題。
徒：無明。
師：無明是純粹的佛教術語，你把所有人都打死了，這個話就沒法聊下去了。實際上也確確實實是源自於無明的不瞭解，因為無明遮蔽到了認知智慧層面，所以不瞭解這個禪修的體系是怎麼回事，禪修的結果會怎麼樣，終極道果會怎麼樣，所以不瞭解。因為不瞭解，所以無師智、離師智、自然智都沒有現前。離師智，離開老師的智慧；無師智，無師自通；自然智，自然的升起來，打坐到了一定階段他沒有老師了，但是自然就升起來有什麼方法來對治當前的問題，升不起來，所以才有各種的機心，困惑，疑惑。所以我們參加過禪七的人就知道了，我們的方法是恰恰讓你不瞭解，讓你傻，對不對？目標、思慮都不行，不給你答案，斬盡殺絕。這叫逼拶。
我們參加過南傳的禪修吧，象一個有耐心的老阿婆一樣，苦口婆心的告訴你，方法，次第，耐心，耐心，耐心，練習，練習，練習，耐心，耐心，耐心，最後就那樣了，所以南傳呢它就是另外一套禪修體系。它告訴你先把這些理論、方法都給你了，然後中間出現什麼了就是耐心，耐心，對治方法就是Anija（無常），Anija（無常）。有什麼問題，內心困惑了，睡不著了，因為打坐引起了打嗝呀，告訴你無常，無常，Anija，Anija，就告訴你無常，無常，不要把它當真。它只有這樣一個方法。
那麼藏傳呢就更好玩，藏傳的就會不給你講這些，給你一堆的七瓶八寶，你要這樣，你要那樣，然後就給你加加加加，所以我們修行人佛教修行者有個叫“窮禪富密”，知道什麼意思嗎？禪和子他是窮吧，一襲衣服，OK了，走到哪裡盤腿一坐，叫窮禪。富密，不行了，早上要供香，花，燈，果，這還不算，這只是飲食方面的。然後，器物方面的，金銀硨磲琉璃瑪瑙……，接著還要把吃的做成各種花樣，然後把用的雕塑成這樣，每天要用。所以他跟你講，命，加加加加，加到你，心理學上講叫什麼來著，飽和效應是吧，它到達一定的飽和了，咔嚓，全放下，大圓覺智，所以叫大圓滿，一切皆空，又回到窮和尚這個層面了，窮禪和子這個層面了，所以殊途同歸也。
我們大家都坐過了，所以呢，就坐吧，不管你有什麼問題，其實所有的問題，就像今天到底我吃三個饅頭吃兩個饅頭的問題，等他再長五年吃三個，吃四個已經不是問題了，對不對。所以我們在修行上是一樣的道理。就是我們所認為的過不去的修行困惑，卡住我們使我們無法深入禪修下去的問題，今天只吃半個饅頭的問題，那明天再看，不過是0.75個饅頭的問題。所以，沒有高低，沒有大小，暫時它確實是有，別當真，對治方法是別當真。但是它確實有時候來自生理層面的要調整，來自於心理層面的需要調整，來自靈性方面的要調整。
其實呢，心不死或者說不能死心塌地地打坐，人人皆是如此，無論出家在家，無論是久參還是新學都一樣，總是有一個問號在。
十二字箴言：“佛法僧、覺正淨、貪嗔痴、戒定慧”。
我們所依賴的工具：“身口意”。所以打坐是拿什麼來做實驗？這像不像一個化學實驗品的燒瓶啊，我們都是那燒瓶，拿誰的身口意啊，是拿佛的還是拿別人的，還是拿自己的？肯定是拿自己的身口意，那身口意裡邊，發生的各種化學反應，我們原有的那個化學反應，叫做什麼？習性！或者說習氣！是什麼樣的執行機制，這樣的對不對，這叫做什麼？大乘起信論，始覺，本覺，是不是在不覺的狀態，這樣是我們固有的，也就是與生俱來的，我們完全在這樣的一個模式下來執行，那這個就是世俗的時候，或者說俗世的時候。
小徒弟：就是平常生活唄。
師：哎，對。在這樣的一個打轉轉。然後我們開始，這不是不覺嗎？然後我們開始要怎麼樣啊？透過聞思修，聞，可以，對吧，思，可以，你都可以思啊，然後呢修呢，修就進入了這個，所以在聞思層面仍然建立的是宗教的情感，所以它是強調信，所以在這個情況下依然是聞思佛法僧，去要想要了解。
但是要進入修的階段了，就開始是什麼層面呢？實踐的，或者說體驗的，所以就進入了佛教的叫做：行證體系，就進入了這樣一個體系。那戒定慧，也就是戒定慧的體系進入了哪裡啊？行和證這個體系了，那離得開信和解的這個體系嗎？所以信解和聞思道很相近的，那戒定慧是從“不覺”透過聽聞聞思修的佛法僧三寶，然後進人戒定慧的實踐，那中間就會有什麼？因為這實驗器皿，是什麼？身口意。會有各種各樣的症狀反應，比如說你得了久病，然後遇醫、服藥，然後病來如山倒，病去如抽絲，是不是一模一樣的道理啊，所以你不能死心塌地打坐是為什麼？病得太久了，總想著有一個神仙賜你一個靈丹妙藥，馬上藥到病除，全是這個心理對不對？
任何人，不管你學哪個宗派，不管你是東方人西方人，全是這個心一樣的，人同此心、情同此理，都一樣！所以我們沒必要嘲笑別人說這麼愚蠢、愚痴，也不能去看不起這些人，明顯很愚蠢的人，你還不能那樣的，為什麼？因為究根結底問我們內心，審問自己的內心去，格物致知，問自己的內心，一樣的，還是這個層面，還是想找到一劑靈丹妙藥，迅速的藥到病除，可是呢，從不覺到覺，從分證即覺，分證什麼意思？一段一段的嘛，所以所有的佛教的戒律叫什麼？別別解脫，修一個解脫一個修一個解脫一個，分證即佛，“分證覺”或者說部分到了“究竟覺”，所以在整個時間過程中出現的各種症狀、各種的問題，是不是就是禪修的問題和對治了，所以就是禪修的問題和對治。
因此，一個好的禪修方法，就像煲湯做飯一模一樣的，人家知道火候，今天我們特別嚴謹地坐，完了明天基本就都不想起來了，今天坐得有點累，剛好有個外緣刺激很燥，那好我們就停下來，放鬆下來，然後就停，這就是調，吃點好吃的，早上又興高采烈的又神清氣爽地來坐了，所以就要這樣。
因為是拿我們自己的身口意做實驗，所以一定要知時、知節、知量。
知時，現在是適合禪修的時候？還是不適合禪修的時候？就拿眼前這一分鐘，適合的還是不適合的？適合的！沒有噪音、沒有太陽曬，又沒有大風吹，又不是很熱，這個狀態下是適合的。知節，待會兒我們第三節了，進入第四節了是不是就有點疲勞了？知量，我們儘管是已經都打過坐的，可是因為很久沒有密集坐了，這個量你掌握不好。假如要坐，這支香坐15分鐘，哎，坐得很舒服，馬上停下來幹別的，你又會很舒服，它就是調劑，所以將來你們自己組織禪七也是一樣的道理，要知道調劑，就把他那個躁的心，讓它還沒起，就把它給消融了，煩的心還沒有生，剛有點苗頭，就使他那個不善法，未生令之不生，已生令之速亡，就是這樣，所以說知時、知節、知量。
那我們整個瞭解了禪修的方法，最終的目標達到的覺證淨，所以這個覺證淨是佛替我們覺證淨呢？還是我們透過聞思佛法僧，實踐戒定慧，修正身口意，達到自我的身心的那個革命之後的覺證淨啊？是吧，所以不是佛帶我們覺，不是阿羅漢替我覺，是我們自己來覺證淨。
所以關鍵的一個，“知之一字，眾妙之門”。
我們的禪修方法非常簡單，坐，對吧，也沒要求你坐姿怎麼樣，也沒要求你要守吸、守竅，也沒有要你數息，也沒要你觀息，也沒要你念經，也沒要你誦咒，什麼都沒有，幹嘛呢？坐著，又不是傻坐，那不是傻坐說明你要有個念頭對不對，這個念頭幹嘛？所以知之一字，眾妙之門，所以要知道我在這兒坐，但是不可以執，我知道我在坐，但是又不能夠執，我非得要這一坐37分鐘，不夠我就不下坐，像佛陀一樣的，不夠37天，我就不起一坐，直到颱風消失了再來我也不坐，我也不起，那也沒有用。
所以不能執，還是要知道這個善調，調身、調心、調息，要掌握那個極高明而到中庸的那個圓融，然後自己知道，坐得有點不舒服了，就扭一扭搖一搖，讓自己快樂一下，放鬆一下，然後覺得我又能多坐五分鐘了，那我就可以給自己加把勁兒，多坐五分鐘。
久坐生禪，不一定開慧，但久坐必生禪，為什麼？因為我們所有的這個習性反應都是貪嗔痴的，但是我坐下來之後，這個貪嗔痴的習氣，你不去降伏它，它也會自然的就在淡化，對不對。不去降伏它，那你沒有刻意培養戒定慧，可是你在這兒坐著，你沒有刻意培養，它自然的，守戒是不是在的，已經融攝在裡邊了，定就慢慢修了，所以開不開慧不一定，但是戒定已經在這個坐裡邊了，所以六度，大乘菩薩的，佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若 ，那前五是不是已經在坐中融攝進來了，所以要了解佛法非常至簡之意，至簡之意十二字真言。
小徒弟：說起來很簡單，做起來很難。
師：所以它很簡單，可是呢真的很難，要真的瞭解這個體系了，確實是非常簡單的。
小徒弟：瞭解了也不一定做得到。
師：但是你不去做，就永遠做不到對不對，所以你要從一分鐘、五分鐘到三十分鐘，到突破四十五分鐘，到突破一個小時，你要坐著不動，這就叫功夫漸長了。小夥子三日沒見，功夫漸長啊，知道這句話的意思了吧，功夫漸長，漸漸的長起來功夫。
小徒弟：這一節課就是我聽得最認真的一節。師父你講這個就像講故事一樣。
師：對，其實佛法就是故事嘛，佛陀兩千五百多年前就走了，咱也見不到他真人，所以現在我們都是聽各種的記載、傳說，然後來理解佛陀是怎麼回事，所以就像講故事，然後我們自己也成為故事中人，是吧，萬一有一天說不小心，某一個人就看到，有一群人，其中有個上海的小男孩兒，跟一個大和尚，就在佛光山怎麼著怎麼著的，我們就無形中成為故事中人，有可能，這很有可能，所以你要小心哦。
小徒弟：小心成為傳說。
師：阿育王對每一個和尚他都磕頭供養，那個小沙彌六歲吧，結果輪到他來了，他說你太小了，我沒辦法給你磕頭，當著大庭廣眾之下給他磕頭，他覺得面子上有點過不去，堂堂一個大王啊，然後那個小沙彌就說，大王請你跟我到屋裡來，兩人悄悄到了室內，然後小沙彌說，大王你看我，一看小沙彌坐在那個瓶子裡，阿育王說“哎呀，了不起，我給你磕頭，”，小沙彌說：“這件事兒不能讓別人看見啊，”阿育王本來說我給你磕頭這件事兒也不能讓別人看見，結果小沙彌坐在瓶子裡，他怎麼才能坐到瓶子裡呢？打坐！
應你的所求，我們來看看妄念怎麼辦？
來我們看自己的妄念，哪部分的最多，你坐的時候都被哪種妄念拉著走最多，也不用說最多，甭管大小，好吃的、好喝的、好玩的、好樂的。未來的、過去的，明天設想憧憬未來，追思過去，追思已逝、設想未知，基本上妄念，還有什麼嗎？
好比早上你走上來，我們正在坐著，突然聽見他們那個大喇叭，這是什麼呢？現前的，有什麼你就去攀緣什麼，這個是眼耳鼻舌身意被現前的境緣給拉走，叫攀緣，所以它是在，完後我們是攀過去，所以叫攀緣，你眼耳鼻舌身故意去聽的，本來它可以不干擾對不對，但是它就是干擾我們了，就是攀緣。
思慮，思慮有時候就會變成焦慮和疑慮，它會以各種方式顯現出來，所以所有的妄念無非是想，明天沒到，什麼時候去啊，突然想喝茶，是喝紅的喝綠的，喝鐵觀音的還是烏龍的，就開始在那兒想，想得很美，口水出來，好吃的好喝的，然後想，仔細做心理分析，你想過去是好的方面的多，還是壞的方面多，對於成年人不好的遠遠多過好的，對於未經世事的人，他想的全是好的，明白了吧，所以若能稚子之心，就這樣子，如果你在回憶的過去全是好的，心就軟了，所以這點上真的是不一樣，我們成年人想的都是不好的東西多，當下的境緣是不是不可預測，那這些呢，是因為我們正在做的事，境緣是外的，那這思慮內生，那還有一些東西呢，真的是我們也不知道怎麼來的一些個念頭，你根本無法，既不屬於對過去的回憶，也不是對未來的焦慮，也不是當下境緣，就是有些念頭莫名其妙的發生了，那些呢有的時候是業習，這個是沒辦法的，你一打坐會把它給莫名其妙的啟用，但沒關係。那所有的妄念也就是說對過去的這些的追思，是源自於什麼？記憶是現象，色受想行識，五蘊皆空，色受想行識屬於是對過去的追憶，對不對，屬於什麼蘊，想蘊的，色即是空，空即是色，受即是空，空即是受，想即是空，空即是想，我們只是念，但不瞭解它的作用，那以往過去的無論過發生過什麼，為什麼還干擾到我們現在的念呢，它就像浮上來的是吧，它就自然的浮現出來，而浮現出來我們那個，叫什麼？我們的業習就繼續給它加工、深造、醞釀，有它的價值判斷、取捨，那件事兒是錯的，這件事兒是對的，這個人假如再見會怎麼樣，假如不見會怎麼樣，是不是都源自於這些，你又去從，什麼叫輪迴，是不是這就是輪迴，就在唸頭裡已經一番輪迴，把你過往發生的，有時候想得很真切，同學聚會，很深刻很深刻。
假如說當我們正在坐的時候，對於這些已經過往的念頭，假如說一個死人還會不會有這些東西，也就是這個是一個做意，要故意的，就是一個做意，一念間一瞬間你要做意，假如一個死人就沒有這些，所以禪宗師父說：“昨日種種，譬如昨日死，”過去以往譬如昨日死，死人了不存在這些價值判斷，什麼恩怨情仇是不是一筆勾勒，什麼腳踏車抵押貸款合同、房貸…..都一筆勾銷了，所以過往的那個妄念，這是做意對治法。
過往種種譬如昨日死，那同樣的，未來未至，是不是本來它就沒有啊，本來還沒發生的，你去遙想它，是不是就是胡思亂想啊，不管你的規劃計劃怎麼樣的好，但是它沒有發生的，是不是都屬於妄想，所以未來未至，它本來是什麼？無生的對不對，所以未來未至本無生，“過去以往譬昨死，未來未至本無生！”
那當下的境緣呢，六字壇經說：若心對境不生念，如何為禪如何禪定，內於心不動，外於境，不生心不動念，是不是當下再有什麼境緣也不會干擾到我們？所以當下的對境不生心，心若無生境已亡，心境兩空。既然來自於這些過去的、未來的、當下的這個妄念，都煙消雲散了，亡汝今心，沒有你當下的這個心是不是就空了，這亡是逃亡的亡，不是死亡的亡，消亡的意思不是死亡，所以當下你沒有這個唸了，沒有這個心了，一念澄明？就現前了，所以對治妄念，不需要念經不需要念咒、不需要數息，不需要任何一個有為法，僅僅一個做意，就是念頭來以妄止妄，用這個做意來止掉所有這些個妄，然後逐漸逐漸的改變過往的形成的，像羊肉串一樣的習氣，好吃的，然後變成零散的，從正規軍變成遊擊部隊，到散兵遊勇，然後你的正念加強，你從一個散兵遊勇，正念開始找到一個平衡，起碼兩方都是平衡的，最後這個妄念成為散兵遊勇，被你的整體的各個擊破，所以這個禪修方法很獨特，要會用，都是念間的事情，一念間的事情。
所以要了解這一點，我們就作首打油詩，“過去猶如昨日死，未來未至本無生，現前對境無心起，一念澄明空不空。”是吧，你這一念澄明是有個空明的，所以這空靈靈的這個空是不空的，瞭解這一點，就這樣用功，所以對治這些禪修出現的妄念、昏沉，我們就一點點對治它，當沒有昏沉和妄念了是不是就直接，也不能說直接就能，但起碼也就會越來越深入禪修的核心去，所以一個枯燥的無聊的禪修就變成有味道了，那個有味道就是空不空，就慢慢的這樣去體會。
所以不需要念經，不需要念咒，那些都叫什麼法？替代和轉移法，只是我實在沒辦法了我就替代，佛號投於亂心，亂心不得不靜，明礬投於油條，油條不得不滾，就是啊，祖師大德的形容嘛，寶石投於濁水，濁水不得不淨，佛號投於亂心，亂心不得不明。不一定的，它還在翻滾。所以這個方法就是完全以空滅空，以有滅有，這個做意可說是有，但是它生了就滅去，你不要再去刻意執著這個，對吧，所以這個是以空滅空，佛來佛斬魔來魔斬，佛魔都不存在，滅除煩惱的方法一概掃蕩，乾乾淨淨，這就是禪。
打坐？菩提本無根！
打坐呢，說一千道一萬，都不好坐，坐不好的原因是因為什麼，不好坐的原因是心不死，沒有死心塌地的，總是想用那個機心來算計打坐。哎，我會不會經過一定的努力和方法，過程，就會到達那個結果？好像我們下樓坐車，經過這個路，那個路，雲路，霧路，到達終點，就有一個阿羅漢果，就有一個解脫，就有一個終極的道果，就必然實現兌現給這個打坐，不一定。
所以我們這個機心呀，投機取巧之心不死，算計，我坐了三天，我還沒什麼，既沒有頓悟，開悟，也沒有什麼神通，又沒有浪花，也沒看到香，更沒見到菩薩來摩頂。坐到第五天，算了吧，我不適合，我還是走掉的好。我們打坐，打坐，不能夠真正坐好的，就是因為這個。而不能夠放下機心，不能夠死心塌地的，它的原因是什麼？為什麼造作？
徒：有慾望、有所求。
師：有慾望、有所求、求解脫、求道果，這是善法欲，假如沒有善法欲的督促，我們也不會走上修行這條路。所以在某個階段這個善法欲，還要鼓勵它，還要扶植它，所以不能說是問題。
徒：急功近利。
師：急功近利只是說從三法印和方法論，我是用一搏一，還是一搏一萬，一本萬利還是一本千利，還是一本二利，只是方法論的問題，急功近利不是根本問題。
徒：無明。
師：無明是純粹的佛教術語，你把所有人都打死了，這個話就沒法聊下去了。實際上也確確實實是源自於無明的不瞭解，因為無明遮蔽到了認知智慧層面，所以不瞭解這個禪修的體系是怎麼回事，禪修的結果會怎麼樣，終極道果會怎麼樣，所以不瞭解。因為不瞭解，所以無師智、離師智、自然智都沒有現前。離師智，離開老師的智慧；無師智，無師自通；自然智，自然的升起來，打坐到了一定階段他沒有老師了，但是自然就升起來有什麼方法來對治當前的問題，升不起來，所以才有各種的機心，困惑，疑惑。所以我們參加過禪七的人就知道了，我們的方法是恰恰讓你不瞭解，讓你傻，對不對？目標、思慮都不行，不給你答案，斬盡殺絕。這叫逼拶。
我們參加過南傳的禪修吧，象一個有耐心的老阿婆一樣，苦口婆心的告訴你，方法，次第，耐心，耐心，耐心，練習，練習，練習，耐心，耐心，耐心，最後就那樣了，所以南傳呢它就是另外一套禪修體系。它告訴你先把這些理論、方法都給你了，然後中間出現什麼了就是耐心，耐心，對治方法就是Anija（無常），Anija（無常）。有什麼問題，內心困惑了，睡不著了，因為打坐引起了打嗝呀，告訴你無常，無常，Anija，Anija，就告訴你無常，無常，不要把它當真。它只有這樣一個方法。
那麼藏傳呢就更好玩，藏傳的就會不給你講這些，給你一堆的七瓶八寶，你要這樣，你要那樣，然後就給你加加加加，所以我們修行人佛教修行者有個叫“窮禪富密”，知道什麼意思嗎？禪和子他是窮吧，一襲衣服，OK了，走到哪裡盤腿一坐，叫窮禪。富密，不行了，早上要供香，花，燈，果，這還不算，這只是飲食方面的。然後，器物方面的，金銀硨磲琉璃瑪瑙……，接著還要把吃的做成各種花樣，然後把用的雕塑成這樣，每天要用。所以他跟你講，命，加加加加，加到你，心理學上講叫什麼來著，飽和效應是吧，它到達一定的飽和了，咔嚓，全放下，大圓覺智，所以叫大圓滿，一切皆空，又回到窮和尚這個層面了，窮禪和子這個層面了，所以殊途同歸也。
我們大家都坐過了，所以呢，就坐吧，不管你有什麼問題，其實所有的問題，就像今天到底我吃三個饅頭吃兩個饅頭的問題，等他再長五年吃三個，吃四個已經不是問題了，對不對。所以我們在修行上是一樣的道理。就是我們所認為的過不去的修行困惑，卡住我們使我們無法深入禪修下去的問題，今天只吃半個饅頭的問題，那明天再看，不過是0.75個饅頭的問題。所以，沒有高低，沒有大小，暫時它確實是有，別當真，對治方法是別當真。但是它確實有時候來自生理層面的要調整，來自於心理層面的需要調整，來自靈性方面的要調整。
其實呢，心不死或者說不能死心塌地地打坐，人人皆是如此，無論出家在家，無論是久參還是新學都一樣，總是有一個問號在。
十二字箴言：“佛法僧、覺正淨、貪嗔痴、戒定慧”。
我們所依賴的工具：“身口意”。所以打坐是拿什麼來做實驗？這像不像一個化學實驗品的燒瓶啊，我們都是那燒瓶，拿誰的身口意啊，是拿佛的還是拿別人的，還是拿自己的？肯定是拿自己的身口意，那身口意裡邊，發生的各種化學反應，我們原有的那個化學反應，叫做什麼？習性！或者說習氣！是什麼樣的執行機制，這樣的對不對，這叫做什麼？大乘起信論，始覺，本覺，是不是在不覺的狀態，這樣是我們固有的，也就是與生俱來的，我們完全在這樣的一個模式下來執行，那這個就是世俗的時候，或者說俗世的時候。
小徒弟：就是平常生活唄。
師：哎，對。在這樣的一個打轉轉。然後我們開始，這不是不覺嗎？然後我們開始要怎麼樣啊？透過聞思修，聞，可以，對吧，思，可以，你都可以思啊，然後呢修呢，修就進入了這個，所以在聞思層面仍然建立的是宗教的情感，所以它是強調信，所以在這個情況下依然是聞思佛法僧，去要想要了解。
但是要進入修的階段了，就開始是什麼層面呢？實踐的，或者說體驗的，所以就進入了佛教的叫做：行證體系，就進入了這樣一個體系。那戒定慧，也就是戒定慧的體系進入了哪裡啊？行和證這個體系了，那離得開信和解的這個體系嗎？所以信解和聞思道很相近的，那戒定慧是從“不覺”透過聽聞聞思修的佛法僧三寶，然後進人戒定慧的實踐，那中間就會有什麼？因為這實驗器皿，是什麼？身口意。會有各種各樣的症狀反應，比如說你得了久病，然後遇醫、服藥，然後病來如山倒，病去如抽絲，是不是一模一樣的道理啊，所以你不能死心塌地打坐是為什麼？病得太久了，總想著有一個神仙賜你一個靈丹妙藥，馬上藥到病除，全是這個心理對不對？
任何人，不管你學哪個宗派，不管你是東方人西方人，全是這個心一樣的，人同此心、情同此理，都一樣！所以我們沒必要嘲笑別人說這麼愚蠢、愚痴，也不能去看不起這些人，明顯很愚蠢的人，你還不能那樣的，為什麼？因為究根結底問我們內心，審問自己的內心去，格物致知，問自己的內心，一樣的，還是這個層面，還是想找到一劑靈丹妙藥，迅速的藥到病除，可是呢，從不覺到覺，從分證即覺，分證什麼意思？一段一段的嘛，所以所有的佛教的戒律叫什麼？別別解脫，修一個解脫一個修一個解脫一個，分證即佛，“分證覺”或者說部分到了“究竟覺”，所以在整個時間過程中出現的各種症狀、各種的問題，是不是就是禪修的問題和對治了，所以就是禪修的問題和對治。
因此，一個好的禪修方法，就像煲湯做飯一模一樣的，人家知道火候，今天我們特別嚴謹地坐，完了明天基本就都不想起來了，今天坐得有點累，剛好有個外緣刺激很燥，那好我們就停下來，放鬆下來，然後就停，這就是調，吃點好吃的，早上又興高采烈的又神清氣爽地來坐了，所以就要這樣。
因為是拿我們自己的身口意做實驗，所以一定要知時、知節、知量。
知時，現在是適合禪修的時候？還是不適合禪修的時候？就拿眼前這一分鐘，適合的還是不適合的？適合的！沒有噪音、沒有太陽曬，又沒有大風吹，又不是很熱，這個狀態下是適合的。知節，待會兒我們第三節了，進入第四節了是不是就有點疲勞了？知量，我們儘管是已經都打過坐的，可是因為很久沒有密集坐了，這個量你掌握不好。假如要坐，這支香坐15分鐘，哎，坐得很舒服，馬上停下來幹別的，你又會很舒服，它就是調劑，所以將來你們自己組織禪七也是一樣的道理，要知道調劑，就把他那個躁的心，讓它還沒起，就把它給消融了，煩的心還沒有生，剛有點苗頭，就使他那個不善法，未生令之不生，已生令之速亡，就是這樣，所以說知時、知節、知量。
那我們整個瞭解了禪修的方法，最終的目標達到的覺證淨，所以這個覺證淨是佛替我們覺證淨呢？還是我們透過聞思佛法僧，實踐戒定慧，修正身口意，達到自我的身心的那個革命之後的覺證淨啊？是吧，所以不是佛帶我們覺，不是阿羅漢替我覺，是我們自己來覺證淨。
所以關鍵的一個，“知之一字，眾妙之門”。
我們的禪修方法非常簡單，坐，對吧，也沒要求你坐姿怎麼樣，也沒要求你要守吸、守竅，也沒有要你數息，也沒要你觀息，也沒要你念經，也沒要你誦咒，什麼都沒有，幹嘛呢？坐著，又不是傻坐，那不是傻坐說明你要有個念頭對不對，這個念頭幹嘛？所以知之一字，眾妙之門，所以要知道我在這兒坐，但是不可以執，我知道我在坐，但是又不能夠執，我非得要這一坐37分鐘，不夠我就不下坐，像佛陀一樣的，不夠37天，我就不起一坐，直到颱風消失了再來我也不坐，我也不起，那也沒有用。
所以不能執，還是要知道這個善調，調身、調心、調息，要掌握那個極高明而到中庸的那個圓融，然後自己知道，坐得有點不舒服了，就扭一扭搖一搖，讓自己快樂一下，放鬆一下，然後覺得我又能多坐五分鐘了，那我就可以給自己加把勁兒，多坐五分鐘。
久坐生禪，不一定開慧，但久坐必生禪，為什麼？因為我們所有的這個習性反應都是貪嗔痴的，但是我坐下來之後，這個貪嗔痴的習氣，你不去降伏它，它也會自然的就在淡化，對不對。不去降伏它，那你沒有刻意培養戒定慧，可是你在這兒坐著，你沒有刻意培養，它自然的，守戒是不是在的，已經融攝在裡邊了，定就慢慢修了，所以開不開慧不一定，但是戒定已經在這個坐裡邊了，所以六度，大乘菩薩的，佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若 ，那前五是不是已經在坐中融攝進來了，所以要了解佛法非常至簡之意，至簡之意十二字真言。
小徒弟：說起來很簡單，做起來很難。
師：所以它很簡單，可是呢真的很難，要真的瞭解這個體系了，確實是非常簡單的。
小徒弟：瞭解了也不一定做得到。
師：但是你不去做，就永遠做不到對不對，所以你要從一分鐘、五分鐘到三十分鐘，到突破四十五分鐘，到突破一個小時，你要坐著不動，這就叫功夫漸長了。小夥子三日沒見，功夫漸長啊，知道這句話的意思了吧，功夫漸長，漸漸的長起來功夫。
小徒弟：這一節課就是我聽得最認真的一節。師父你講這個就像講故事一樣。
師：對，其實佛法就是故事嘛，佛陀兩千五百多年前就走了，咱也見不到他真人，所以現在我們都是聽各種的記載、傳說，然後來理解佛陀是怎麼回事，所以就像講故事，然後我們自己也成為故事中人，是吧，萬一有一天說不小心，某一個人就看到，有一群人，其中有個上海的小男孩兒，跟一個大和尚，就在佛光山怎麼著怎麼著的，我們就無形中成為故事中人，有可能，這很有可能，所以你要小心哦。
小徒弟：小心成為傳說。
師：阿育王對每一個和尚他都磕頭供養，那個小沙彌六歲吧，結果輪到他來了，他說你太小了，我沒辦法給你磕頭，當著大庭廣眾之下給他磕頭，他覺得面子上有點過不去，堂堂一個大王啊，然後那個小沙彌就說，大王請你跟我到屋裡來，兩人悄悄到了室內，然後小沙彌說，大王你看我，一看小沙彌坐在那個瓶子裡，阿育王說“哎呀，了不起，我給你磕頭，”，小沙彌說：“這件事兒不能讓別人看見啊，”阿育王本來說我給你磕頭這件事兒也不能讓別人看見，結果小沙彌坐在瓶子裡，他怎麼才能坐到瓶子裡呢？打坐！
應你的所求，我們來看看妄念怎麼辦？
來我們看自己的妄念，哪部分的最多，你坐的時候都被哪種妄念拉著走最多，也不用說最多，甭管大小，好吃的、好喝的、好玩的、好樂的。未來的、過去的，明天設想憧憬未來，追思過去，追思已逝、設想未知，基本上妄念，還有什麼嗎？
好比早上你走上來，我們正在坐著，突然聽見他們那個大喇叭，這是什麼呢？現前的，有什麼你就去攀緣什麼，這個是眼耳鼻舌身意被現前的境緣給拉走，叫攀緣，所以它是在，完後我們是攀過去，所以叫攀緣，你眼耳鼻舌身故意去聽的，本來它可以不干擾對不對，但是它就是干擾我們了，就是攀緣。
思慮，思慮有時候就會變成焦慮和疑慮，它會以各種方式顯現出來，所以所有的妄念無非是想，明天沒到，什麼時候去啊，突然想喝茶，是喝紅的喝綠的，喝鐵觀音的還是烏龍的，就開始在那兒想，想得很美，口水出來，好吃的好喝的，然後想，仔細做心理分析，你想過去是好的方面的多，還是壞的方面多，對於成年人不好的遠遠多過好的，對於未經世事的人，他想的全是好的，明白了吧，所以若能稚子之心，就這樣子，如果你在回憶的過去全是好的，心就軟了，所以這點上真的是不一樣，我們成年人想的都是不好的東西多，當下的境緣是不是不可預測，那這些呢，是因為我們正在做的事，境緣是外的，那這思慮內生，那還有一些東西呢，真的是我們也不知道怎麼來的一些個念頭，你根本無法，既不屬於對過去的回憶，也不是對未來的焦慮，也不是當下境緣，就是有些念頭莫名其妙的發生了，那些呢有的時候是業習，這個是沒辦法的，你一打坐會把它給莫名其妙的啟用，但沒關係。那所有的妄念也就是說對過去的這些的追思，是源自於什麼？記憶是現象，色受想行識，五蘊皆空，色受想行識屬於是對過去的追憶，對不對，屬於什麼蘊，想蘊的，色即是空，空即是色，受即是空，空即是受，想即是空，空即是想，我們只是念，但不瞭解它的作用，那以往過去的無論過發生過什麼，為什麼還干擾到我們現在的念呢，它就像浮上來的是吧，它就自然的浮現出來，而浮現出來我們那個，叫什麼？我們的業習就繼續給它加工、深造、醞釀，有它的價值判斷、取捨，那件事兒是錯的，這件事兒是對的，這個人假如再見會怎麼樣，假如不見會怎麼樣，是不是都源自於這些，你又去從，什麼叫輪迴，是不是這就是輪迴，就在唸頭裡已經一番輪迴，把你過往發生的，有時候想得很真切，同學聚會，很深刻很深刻。
假如說當我們正在坐的時候，對於這些已經過往的念頭，假如說一個死人還會不會有這些東西，也就是這個是一個做意，要故意的，就是一個做意，一念間一瞬間你要做意，假如一個死人就沒有這些，所以禪宗師父說：“昨日種種，譬如昨日死，”過去以往譬如昨日死，死人了不存在這些價值判斷，什麼恩怨情仇是不是一筆勾勒，什麼腳踏車抵押貸款合同、房貸…..都一筆勾銷了，所以過往的那個妄念，這是做意對治法。
過往種種譬如昨日死，那同樣的，未來未至，是不是本來它就沒有啊，本來還沒發生的，你去遙想它，是不是就是胡思亂想啊，不管你的規劃計劃怎麼樣的好，但是它沒有發生的，是不是都屬於妄想，所以未來未至，它本來是什麼？無生的對不對，所以未來未至本無生，“過去以往譬昨死，未來未至本無生！”
那當下的境緣呢，六字壇經說：若心對境不生念，如何為禪如何禪定，內於心不動，外於境，不生心不動念，是不是當下再有什麼境緣也不會干擾到我們？所以當下的對境不生心，心若無生境已亡，心境兩空。既然來自於這些過去的、未來的、當下的這個妄念，都煙消雲散了，亡汝今心，沒有你當下的這個心是不是就空了，這亡是逃亡的亡，不是死亡的亡，消亡的意思不是死亡，所以當下你沒有這個唸了，沒有這個心了，一念澄明？就現前了，所以對治妄念，不需要念經不需要念咒、不需要數息，不需要任何一個有為法，僅僅一個做意，就是念頭來以妄止妄，用這個做意來止掉所有這些個妄，然後逐漸逐漸的改變過往的形成的，像羊肉串一樣的習氣，好吃的，然後變成零散的，從正規軍變成遊擊部隊，到散兵遊勇，然後你的正念加強，你從一個散兵遊勇，正念開始找到一個平衡，起碼兩方都是平衡的，最後這個妄念成為散兵遊勇，被你的整體的各個擊破，所以這個禪修方法很獨特，要會用，都是念間的事情，一念間的事情。
所以要了解這一點，我們就作首打油詩，“過去猶如昨日死，未來未至本無生，現前對境無心起，一念澄明空不空。”是吧，你這一念澄明是有個空明的，所以這空靈靈的這個空是不空的，瞭解這一點，就這樣用功，所以對治這些禪修出現的妄念、昏沉，我們就一點點對治它，當沒有昏沉和妄念了是不是就直接，也不能說直接就能，但起碼也就會越來越深入禪修的核心去，所以一個枯燥的無聊的禪修就變成有味道了，那個有味道就是空不空，就慢慢的這樣去體會。
所以不需要念經，不需要念咒，那些都叫什麼法？替代和轉移法，只是我實在沒辦法了我就替代，佛號投於亂心，亂心不得不靜，明礬投於油條，油條不得不滾，就是啊，祖師大德的形容嘛，寶石投於濁水，濁水不得不淨，佛號投於亂心，亂心不得不明。不一定的，它還在翻滾。所以這個方法就是完全以空滅空，以有滅有，這個做意可說是有，但是它生了就滅去，你不要再去刻意執著這個，對吧，所以這個是以空滅空，佛來佛斬魔來魔斬，佛魔都不存在，滅除煩惱的方法一概掃蕩，乾乾淨淨，這就是禪。