現在是人人互害的社會現實，在毒空氣、毒水源、毒土地和食品也有毒的人世間，幾千年道德仁義的思想有如此的事實，可憐就無人去反思造成心靈之毒的根源，諸子百家無不是形成醬缸文化的幫兇，而以老子和孔子的思想最為毒辣！

這是毋庸置疑的。

滿意的結果來自於妥善的行為，妥善的行為來自於深思熟慮的選擇，深思熟慮的選擇來自於對資訊的加工和判斷，而一個積極有益的判斷，則直接取決於思維方式，或者叫底層程式碼。倒過來也可以說成，思維方式決定判斷，判斷決定選擇，不同的選擇會有不同的行為，不同的行為生出不同的結果。

舉個例子，見到別人的優點，我們往往有兩種思維方式，一種是有什麼了不起，他的別的方面還不如我呢，一種是他的這方面值得我學習。兩種思維，導致兩種選擇，兩種行為，兩種結果。這就是論語裡講的見賢思齊。

再比如說，孔子說，君子求諸己，小人求諸人。意思是遇到問題，我們是從自己身上找原因，還是從別人身上找原因。這就是兩種不同的思維方式，勢必也會有不同的結果。

現在帶一些孩子，用儒家的思想，效果那是槓槓滴。

現代化社會，需要現代化思想，亦即現代文明呼喚的公民意識。殊為遺憾，環顧四周唏噓所見，依然百多年前矇昧落後生態環境 —— 不屑人格平等、鄙夷精神獨立、痴迷偶像崇拜、篤信中體西用、批儒走火入魔 ……

儒學之於中華民族，一則推崇耕讀世風，一則維繫慈孝家風，致使故國家園薪火長傳。倘若，當下“現代化”社會，既要拒絕西學之東漸，亦要拒絕傳統之儒學，難道還要回到文革專政年代？一舉告別現代化？

以你的問法，現代社會需要宗教麼？需要philosophy麼？那麼所以呢？

儒家思想不需要被誰需要，其價值也不在於被誰需要。

一個思想體系的價值在於能否於人有增益，在於能否指示清楚現實世界正確的道理與規律。

如果他正確揭示了現實世界的道理與規律，那麼你遵循之，自然有益於己，悖逆之，自然有害於己，這與“現代社會”有什麼關係？而且，“現代社會”本身沒有訴求，也就沒有需要，“現代社會的需要”，是被一部分人主觀上賦予的，與“現代社會”本身無關，是一部分人假借“社會”的名頭，想在“社會”範圍內，想要所有人都複製他們的意圖——先驗排斥他們想排斥的儒家思想，如此而已。

當然，同一套現實的規律與道理，可以由不同的人的思想去發現與總結，但是對於儒家思想所正確指示的道理和規律而言，並沒有其它任何一個思想體系能夠取代。

儒家思想揭示了人類社會宏觀上秩序現象與個體層面的必然邏輯關係，即，宏觀社會秩序，只有在個體層面實現：一、主動的主觀能動性——仁義禮智信；二、人格平等前提下（禮尚往來）職責權的層次分配；三、現實利益的合理分配（不患寡而患不均）。

本質上，所有的華夏先賢聖哲都在圍繞個體意志與宏觀社會秩序的邏輯關係展開思維，也各有獨特視角下的獨特心得，但是對普遍層面的個體的主觀能動性的關注，儒家是獨一份，而且我認為這個關注，是必要的。

最後，還是那個道理，如果儒家思想是有害的，請務必將其錯悖之處分剖明白，將那必然導致某錯悖結果與效能的主張與意圖揭示清楚明白。顯然，對於一個錯悖、有害於人的思想理論體系，唯一正確的運用方法是將其錯悖之處分析明白，以作反面教材，而不是遺忘掉。最重要的是，儒家思想本身就主張要聞過則喜，有人正確指示清楚了他們的過失，他們會很感謝你的。

儒家思想講中庸，這個中庸 講沒有原則，沒有底線，沒有創造，沒有創新。害了中國多年，這是一個落後的思想，沒有進取的思想。

儒家思想除了等級觀念和空泛的人為的道德說教外，還有諸多貌似智慧的生活經驗，但是它的根本問題在於底層邏輯的缺乏，在於唯心機械的思維方式。

傳統農業文明之下是不可能產生理性思維，這才是物質決定意識的根本體現。很多人鼓吹三玄的高妙其實只是自以為是的自嗨，碎片化的小聰明、小經驗終究無法彙集成可自洽的體系。

現代化社會的物質基礎主要是近幾百年以西方文明為主積累而耒的。十九世紀國門洞開既是儒家思想的全面失敗也是這個國家重新站立的契機，幾千年前的思想如何丟不掉？真是奇了！

閒話少說，結論就是:農業文明之下產生的主流思想在資訊文明時代不應該再被拿出耒費筆墨費口舌。

自西學東漸迄今，打到孔家店的口號不絕於耳，我們曾經批判過腐朽落後的封建文化，請來了“德先生”和“賽先生”尊為上賓，並將他們的言論思想奉為圭臬。然後隨著時代的進步和發展，物質生活日益豐富的我們，時常感受到某些基本的社會倫理缺失，人們的基本道德素養逐漸下降。我們不能說是這是儒家思想被削弱引起的，但是，如果這些思想還被我們大家認同並引之為做人做事的基本道德準則，現今社會的部分亂象應該會有改變。

這就需要我們正確的認識“儒”。

儒學，這是一種思想，也就是哲學，它包括完整的原理和方法論。這些思想中有很多是能夠指導我們在現今生活進行實踐活動的，還有很多積極的意義。如“仁義禮智信”“德不孤必有鄰”“老吾老以及人之老”等。這些觀點對於提高我們的個人道德修養很有裨益。

儒家，可以說是一個學術流派，代表的是一個階層。它脫胎於周朝的禮樂文化，崇尚等級制度，用三綱五常等維繫自己的統治地位。自孔子以降，各朝各代對其思想均有所發展，直至近代的新儒學。

儒教，任繼愈先生曾經提出過“儒教是教說”的觀點，認為這是一種信仰，是一種宗教文化。以夏商周的五教和祭禮為本源，祖述堯舜，憲章文武，以天子為宗教領袖，以孔子為先師，以詩書禮樂易春秋中的神道設教。

所以，我們應該正確的區分三者的關係，知道我們該繼承哪些，批判哪些，應該用唯物史觀來看待其發展，用辯證法來了解其內涵。

現今社會，各種思想交流碰撞日益激烈，首先中國正在重新樹立中華文明和民族自信，在此全民族復興的偉大時刻，我們要重視回顧自己的傳統文化，朔本清源，找到自己的文化之根。其次，隨著社會經濟的進一步發展，構建和諧社會的一個重要前提，正如費孝通先生所提出的“文化自覺”。既不是全盤復古，也不能全盤他化，應當加強對文化轉型的自主能力，取得決定適應新環境、新時代文化選擇的自主地位。

我們應當正確的認識到，經過發展和積澱，特別是在“罷黜百家，獨尊儒術”之後，儒家思想居於領導地位，儒家思想已經與傳統文化交織在一起，是你中有我，我中有你的狀態，要復興傳統文化就擺脫不了儒家思想。我們能做的只能是仔細甄別哪些是精華，哪些是糟粕，辨證的看待既不能全盤照搬，也不能一概否定。

儒家提倡仁義道德今天如何現代化都不過時技術僅是雕蟲小技它永遠不能脫離仁義道德這一大道孫語空一個跟頭十萬八千里他永遠跳不出如來佛的一巴掌萬物在變但萬變不離其宗道永遠不變道生萬物但從不主宰萬物任由萬物自生自滅這宇宙萬物生生逝逝天長地久!

筆者認為，現代社會的概念只是當代人的意識認定。其實就社會內質而言，社會依然是人類社會，社會屬性依然如故，社會形態既與春秋時代雷同，所謂區別僅僅是生活形式的些許調整，人與人之間的關係依舊，生活基調依舊，社會矛盾依舊，社會存在依舊……這諸多存在表明天道依舊，文化傳承依舊！以此為基礎回覆所問，很簡單，既今日社會仍然需要儒家思想化民治國。眾所周知，儒學誕生於春秋年代，是作為文化體系應運而生的。儒學問世，其對於禮崩樂壞的社會秩序所形成的實際影響力應該為積極有益的。只不過孔子的主張阻礙到當時社會野心勃勃的地方諸侯勢力，至使推廣不利，但這並沒有因此動搖儒學正大光明的思想根基以及強大的文化生命力。如果儒學果真是腐杇復舊文化的話，那他怎麼又能傳承至今呢？難道我們的祖先都是白痴嗎？既使儒學在其幼兒期，面對社會百家爭鳴的各種學術挑戰，儒學依然為一朵奇葩光彩奪目。孔子有弟子三千，七十二聖賢，而其它體系規模如何？所以由此證明儒學是有民意基礎的文化。並非是令人生厭的虛偽文化。當今社會為什麼不能又有何種理由不去接納儒學思想呢？想一想發生在身邊的人和事，想一想當代人的家庭狀況，想一想當代人的人品境界，儒學難怪被西方人認定為可拯救人類的文化………

現代化的社會還需要儒家思想嗎?。儒家思想統治了中國二千多年，仁義禮智信，孝悌忠廉恥，三綱五常，君君臣臣，核心價值，乃是仁字，什麼殺身成仁，捨身取義，孝忠皇帝，別講是非，全是維護封建社會皇帝老兒的統治，民可使由之，不可使知之，更能說明問題。

中國的封建王朝，上古且不論，自隨，唐，宋，元，明，清至民國，如同走馬燈，換了一朝又一朝，一代又一代，但儒家思想，代代相尊，奉若神明，敬為首位，究其原因，孝忠統治者，才是儒家思想核心。因此儒家思想的存在，絕對是封建統治階級壓榨奴役勞苦大眾的“理論”基石，“思想”的核心。

如今社會進入社會主義時代，如果還死抱著“孝忠”統治階層，未免有點奇怪。何謂的民主平等，何謂的公僕意識，如果按儒家學說，統統都不存在。因此，現代化的社會，儒家思想必需擯棄，而應該以對錯，是非。為勞苦大眾，還是為了自己階層利益。理論聯絡實際，還是口是心非。說到做到，還是說的天花亂墜，做的分文不值。判斷統治階層的思維模式。儒家思想早就該扔進歷史的垃圾堆。

安天下，文、離不開儒學文化、和現代化科學技術文化。武、必須是現代化高科技軍事武器裝備，強大的經濟實力和強大的軍事力量。

非常十分很需要。說不需要首先是不知道啥是儒家思想，其次是心術不正，再次是作為百姓常常做皇上的夢，操總統心。

儒家思想是無數人才、聖賢、智者經過血淚沉澱、總結的寶貴精華，其內容中很多是合符天道的，不少是進步性正能量的思想，但有一些要去除，就看是否有大權的智者是否可以慧眼識寶珠，能鑑別那些留，哪些廢除，再補充哪些下去合符現今時勢的迫切需要並在社會中有力去地推動，以達到稀放生產力的潛能，推進良性的可持續更久的發展動力，達到合天道的真正強大………

       仁義禮信忠孝義恩溫良恭儉讓，深入運用，難道不是真正取勝之道嗎？………詆譭儒家思想，多是未能真正瞭解其精髓的膚淺之徒或有某時的利益驅使策略需要而為之………

        三綱五常是中國儒家倫理文化中的重要思想，君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱。五常：仁、義、禮、智、信。五常為核心的核心，“仁”更是最為主要的核心，則如義、禮、信與大仁愛有矛盾，則選擇大仁愛，可以不遵循義、禮。現實中則如他是特工有大仁愛的愛國之行，可以因特工完成任務的需要不用講信用、禮貌，可以不幫朋友危難之時的義氣之舉等等，因正能量有大小之分，大仁愛為大，其他為小！！

      對“父要子亡，子不亡，為不孝；君要臣死，臣不死，為不忠！”等等對死方面的要求可以拋棄，現時代進步了，每個人的生命都值得尊重，每個人都有生存權利！

       “君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱”

，如君、上級、父親、丈夫的某行動符合大仁愛、大智慧，聽從他們的處事方式，沒有錯吧！！前提，符合五常中最主要“仁”，符合五常的仁義禮智，那就更是了！！

大仁、大智之中，其實內含兵、法，如管理國家的大仁，有用法、兵、道德、引導、輿論監督等等！！又如智慧，駕馭能力，國家的有利發展的駕馭同樣有時則重法或兵或教育或引導或道德等等！！

請問一下，歷史中有哪位有傑出成就的人士不講仁愛，沒有禮貌，對至親多不是講誠信（敵人、特殊保密工作、政治部署需要除外），不孝道父母，不重智慧蠻幹亂來，沒有堅定毅力,不忠誠於有大仁愛的、有智慧的、有恩情的上司或朝廷或父母………

深刻的哲理往往孕育在日常生話，簡單的事物人情之中，思想家為之概括為行為總綱。現代化的社會需要什麼思想，取決於現代人的行為準則所誕生出的社會文明的需要。所以我們要問的是現代社會文明需要奴隸社會和封建社會所產生的思想行為準則嗎？答案是否定的，或許會留下有用的部分，這個有用的部分並一定是精華，它只是符合了現代人思想行為準則的需求，所以能融入現代文明，大部分的內容會被拋棄。這是正常的自然的發展的現象，即所謂物競生存。發展或復辟儒家或其它封建文化那是社會文明的退步決不可取，留幾個紀念地或建幾個博覽館讓人們閒餘去叨嘮一下就可以了，免的被文人騷客用手指指著你說：你這敗家子數典忘祖。

當然需要，因為儒家思想是中國傳統文化的重要組成部分，並不全是糟粕，可以取其精華，去其糟粕，應該有批判地繼承，需要揚棄，優秀的部分還應該發揚光大！

我的意見是不提倡儒家思想。

但儒家思想在中國畢竟是一種客觀存在，而且已經延續了幾千年了，在保持國家大一統和規範人的行為方面有其正面作用。

同時必須保持對儒家思想審慎的批評態度。儒家思想帶有太多的來自封建社會的落伍的思想和觀念，如過於強調服從，對人的本性的否定等。

中國落後發達國家的根本原因，就是儒家思想制約了中國的發展。社會在前進，時代在變遷，死抱著落後的傳統文化，不與時俱進。只能被歷史車輪甩到後邊。