性本惡與性本善，是中國春秋戰國時期的兩大治國理政的出發點。荀子和孔子是其中代表。不教而殊與詢序善誘是其對人的教育理解，……，因此而產生法家名刑重典和儒家有教無類。我以為，這些都登上過中國歷史舞臺，其優點缺點不言自名。作為學問，對現實的指導意義在於，推陳出新而不是標新立異，結合世界潮流大趨勢，洋為中用，古多今用，作為學問允許爭鳴，作為執政黨，厚今博古，從民族發展的未來選擇適合本民族利益最大化的發展道路，或左或右善納百言，或快或慢善做決斷，人性善惡子非嬰兒怎知百天之利不是家長之意？也可反問？爭鳴不休，已經三四千年了，不能借古諷今。有人說儒家反動，其實就是說儒家違護正統，希望中國也象美國一樣多黨執政，竟選參政等等，其實核心價值觀他們只有一個，專門利己。這就是荀子性惡論及墨子，孫子，公孫龍子等中國古代群體的治國理念嗎？中國還有老子，孔子等等學問呢，為什麼就不能表達一些理念呢？由此可見，美華人的治國理政在人性中的叢林法則，早已經在中國歷史長河中經過驗證過了的，作為治國理念一種，遠不如華人制國理念來得豐富多彩，誰的選擇更多，還用往下說嗎？華人的諸子百家在華人的血液裡，你的高論和他的建議遠比美華人的學院派來得深入人心得多，比起美華人的單刀直入，華人有很多盾牌，在精神上讓其折戈。在現實中，政治，軍事，法制，經濟，教育等等都有自己的性惡性善爭鳴，但是，世界宏流的先驅才是我們的追求，什麼是硬道理，發展起來才是硬道理，……。唉！太累，在睡一小會，你接著說吧。

治國安邦必須以德，善，為底線才能教育好良民，法是必須的存在是後發治人，古人云:一母生九仔，九仔還有各別的何況大千世界，所以說以教育為生以法安邦社會，但是不能以法為主法是奴化人的多以專治獨裁的國家以法治國，以法治國的標準是法律面前人人平等，定法的標準是以德失去道德去辦事有可能就犯錯誤。

他說的奸是不講人情，只按規定辦事。對於有求於他的人來說，自然要罵他奸了。精神勝利法。和性善性惡論不是一個語言體系。

治國需法，文化需德誠善!信仰和家文化能治理好國家沒有關係/督也好，儒家也罷都沒有讓你學做壞人/以色列和美國都是基督徒國家!但它照樣殺人放火/文化是改變人意念和心態，也能影響人的行為方式;治國不行:說教改變不了邪惡，只能用法/

善惡只是相對的，美國對多個國家發動戰爭，惡不惡，數典忘祖惡不惡，很多事情不能用人性簡單概括，單純的人性也許可以從未經世事的孩童身上驗證，成人不行，裡面早已摻雜著利益了！！這個世界早已不是隻有黑白了。

讀《商君書》，既要智慧，也要正義。

“以某某”最基本的白話翻譯，是“以某標準”的意思，比如以尺量之長，以秤量之重。這裡的“以善民治奸民者”，白話翻譯為“用好人的標準治理惡人”，雖然含義不清，但至少沒有斷章取義、沒有故意歪曲。屬於以現代思維、或者以習慣思維來理解《商君書》而已。如此理解，算是比較蠢，但至少不壞。此第二。

第三，正確的理解是什麼呢？需要首先知道，在《商君書》中的善、奸是什麼意思。

《商君書-說民》有白紙黑字的解釋：“合而復之者，善也；別而規之者，奸也。”這裡的““合而復之者”指的是“聯合起來,相互掩蓋過錯”；“別而規之者”指的是監督和揭發。法律上列舉的標準，指的是行為而不是人本身。比如“故意殺人者判處死刑”的“故意殺人者”並非張三、李四，而是“有故意殺人行為的人”，是特定的行為，人只是泛指。其核心是“故意殺人”。同理，“善”、“合而復之者”、“聯合起來,相互掩蓋過錯”都是指的行為。這一點，是現代人應該具備的基本常識。故意把行為錯解為特定的人，題主既蠢又壞。

所以，國家支援“聯合起來,相互掩蓋過錯”，反對“相互監督和揭發”，必然導致社會混亂、國家衰弱；國家支援“相互監督和揭發”，反對“聯合起來,相互掩蓋過錯”，社會必然安定，國家必然強大。這，才是“國以善民治奸民者，必亂至削；國以奸民治善民者，必治至強。”白話翻譯。

商君曰：以良民治，必亂至削；以奸民治，必治至強。首先要正確理解這句話，法家後學大秦銳鷹劍士認為此句當作如是解釋：把人民當善良的百姓來治理，那麼國家必然動亂直至衰亡；把百姓當奸詐的人民來治理，則國家必然得到治理且越來越強盛。這句話表明了一個道理，也就是防患於未然，防微杜漸，以最壞的打算做準備，則戰必勝，攻必克。

《商君書》中對人的本性有生動的描寫，其語曰：民之性，飢而求食，勞而求快，苦則求樂，辱則求榮，生則計利，死則慮名。上述對人性的描述符合絕大數人的本性，至於能做到“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”這樣道德高度的大丈夫，實屬萬中無一。因此法家從人性本惡出發，制訂出符合國情民情的法律來管百分之九十九以上的人必定能成功；儒家居高臨下，從人性本善的角度出發，用萬中無一的道德水平來治理天下芸芸眾生，必定失敗。

劉備是符合儒家道德標準的仁君了，史書上記載他愛民如子，仁義播於天下，所到之處萬民影從，簞食壺漿以迎王師！按照儒家的標準，仁者得天下，那麼劉備得到了天下嗎？劉備跟先師至聖孔子一樣，在天下四處流浪，惶惶然如喪家之犬，最終還是不得不向漢朝宗親下手，取得益州以存身。借了東吳的荊州也是賴皮臉不還，一拖再拖，最後東吳不得不出兵擊殺關羽方取回荊州。

法家以天下萬民為重，不計個人私德；儒家以個人名聲為重，不計國家大利。劉備為了結拜兄弟關羽之死，不顧聯吳抗曹的國家大計，執意領兵伐吳，結果兵敗身死，數十萬大軍作了關羽的賠葬品。昭烈皇帝顧然成就了兄弟之義，卻損了國家大利，伐吳之戰損兵折將，耗錢糧無數，把益州的本就不厚的家底給敗得差不多了。因此從法家的角度看，劉備並非好皇帝，但是從儒家的角度看，劉備是皇帝的典型代表。

儒家思想從人性本善出發，不注重法治而重視人治，不注重人的能力而重視人的品德，不重視武功而宣揚文治，不思進取而刻意保守。因此儒家倡盛的宋明清三朝，國家軍隊戰鬥力弱，人際關係大於法治，官吏貪腐橫行，階級固化嚴重；人民思想保守，勇內私鬥，怯於公戰，虛偽狡詐，毫無法制觀念，以道德約束別人，卻以道德放縱自己！

中國自古家天下，所謂的法就是家法，和現代的法意義相去甚遠。商鞅變法的目的只有一個，加強君主專制，製造愚民為君主或者說為專制體制服務，無論他說的什麼都是圍繞這一個目的，即便是有的“法”客觀上有進步意義，但不辨明其目的的去評價其所做所為是愚蠢的。

法家提倡尚奸，即選拔重用奸惡之人。商鞅謂之：以善民治奸民，國削至亂。以奸民治善民，國治至強。

何為奸惡之人？

漢武帝時法家酷吏張湯、杜周、江充，羅織罪名，製造冤獄。屠戮皇族和群臣。唐代法家酷吏周興、來俊臣同樣羅織罪名。製造冤獄，屠戮皇族和群臣。

再說法家的人性本惡論。韓非子認為，群臣皆有陽虎之心，隨時準備謀反。國君立太子後，太子和母親便希望國君早死。

韓非子又曰：臣事君，子事父，妻事夫，三者順則天下之，三者逆則天下亂，此天下之常道也。

韓非子甚至提出了君叫臣死。臣不得不死的主張——主而誅臣，焉有過！

法家的人性本惡論，為法家的三綱理論，以及君叫臣死，臣不得不死的邪惡主張，提供了理論依據。

儒家主張的不是性善論，而是性相近論。

孔子曰：“性相近也，習相遠也。”即人之本性是大致相同的。孔子並沒有給人性之善惡下定論。而是給了後世留下了足夠的探討空間。

孟子認為人性本善。荀子認為，人性本惡。若沒有良好的教養任其發展。其結果是道德淪喪，社會混亂。

荀孟二子雖然對人性善惡的觀點不同，但其向善方法一致。孟子主張透過教化，挖掘和培養善的萌芽；荀子則主張透過教化，使人性之惡向善轉變。而在百家諸子中，最重視教育的，便是被後世尊為“萬世師表”的孔子。這場人性善惡之辯最終異曲同工，殊途同歸。

孟子的性善論、荀子的性惡論皆是精華，是教人去惡從善。 韓非認為人性之惡是無法改變的。其目的是為法家君叫臣死，臣不得不死的主張，提供理論依據。

總之，無論是孟子的性善論，還是荀子的性惡論，都是100%的精華。而韓非子的性惡論，是教君主作惡害人，是100％的糟粕。

中國曆朝歷代都是外儒內法，統治者又不傻，知道怎麼對付百姓。對外宣傳是一回事情，對內治理是另一回事情，好比你管小孩，講道理當然是做善事啊，做好人啊，真的到社會上了，你也不管了，該通關係，該塞紅包的還是會去做的。

道德並沒有錯。西方列強雖然沒有孔子，但是耶穌也是教人道德。中國沒落時，是愚民剝民的結果。當前中國道德已經很淪落了，真有戰爭是恐怖的。

商鞅是依據老子的法家思想提出的治國理政觀點，用儒家思想是解釋不通的。法家思想充滿著辨證思想智慧，是歷代統治者治國理政、運兵伐謀的用人的重要法典。慈不帶兵義不做官，人的善惡與生俱來，良好的制度環境下人會棄惡揚善，不良的制度下人會棄善揚惡，做為統治者知人善任，獎罰分明是關鍵。儒家思想的仁義禮智信更多針對百姓建立尊卑有序、和諧穩定的社會制度建設而言的。

商鞅乃說：執政者光拿良民來治理，那幾乎等於削弱國力。執政者光拿奸民來治理，這就等於在強國！

中國有太多的人，自已淺薄無知，而根本不懂古漢語，卻還恬不知恥地辱罵孔孑儒家無為無治思想！

商鞅此語，如《莊子》中，黃帝尋大隗於具茨山而遇馬童。黃帝問馬童“可否知治國”。而馬童曰“治國如牧馬，環於外圍，去之害馬而已”。

此商鞅之言，不亦“去之害群之馬乎”！

其實每個人都有自己主觀的理解，不論什麼人都有想不到的要點，取別人經驗很重要，人時間經歷有限不能什麼都能想到，我說說自己的觀點吧，長話短說:你要是用唯唯諾諾的講道理講道德的人去管理下層老百姓，你不一定能做好這份職務，下層人型別很多，有善良的有惡的，不守規矩的，弄虛作假的，唯利是圖的，很多型別參差不齊這些人太多了，但善良講道理遇到一些不守規矩的怎麼辦，比你還兇，還欺負回頭，那你就要用比這些人更兇的人才能治理得了他們。惡人總有用處的，對於聽不明白道理不守法的人，就要用惡人，你講道理，下層老百姓不一定會聽，就算懂也不會理你，畢竟很多人唯利是圖，除非你能壓他一頭，要不然不會服從你的指示。

首先要對題目中的這句話進行準確理解，從字面看，它說的似乎是“用良民來治理國家，國家必然混亂，用奸民來治理，國家才能強大”，以至於很多學者抨擊秦國是“流氓治國”，其實完全是理解的偏差。

這句話到底應該怎麼理解，一種觀點是“把民眾當成良民、奸民”，另一種是《商君書》自身對於良民、奸民的定義：“合而覆之者，善也；別而窺之者，奸也。”——那些合力掩蓋彼此過失的人，是善民；彼此疏遠、互相監督的人，是奸民。所以在《商君書》的語境中，奸民其實是有責任感、勤於向官府報告的人，良民、善民則是互相包庇的人，跟道德品行完全無關。

眾所周知，商鞅是法家，法家的“人性惡”之說，與儒家的性善說是完全針鋒相對的，但一定要注意，法家只是承認人性惡的客觀存在，卻絕不是宣揚“因為人性本惡，所以人作惡是理所當然”，恰恰相反，法家主張的正是以法律來遏制人性惡，這一點荀子闡述得極為透徹：“今人之性惡，必將待師法然後正，得禮義然後治。”

打個比方：死亡是自然規律，是無可避免的，但正因如此，人們才應該更好的活著，而不是自己去主動尋死。

治理國家，素樸用道，教化用儒，已亂用法。道儒法三家，是人類，從素樸天真到禮樂教化，再到法令懲戒的三個階段。對殺人犯用道家和儒家可以嗎，顯然不可以。這隻會鼓勵他殺更多的人，所以對殺人犯只能用法家。如果一個社會已經亂了，到處都是犯罪，那麼社會治理的成本是非常高的。怎樣才能提高社會治理效率呢？ 如果人人都不犯罪了，那麼社會治理效率不就高了嗎？如何才能讓人們不去犯罪呢。要透過儒家的教化，讓人們都變成有教養的謙謙君子，這樣大家都不犯罪了，社會也就太平了。要行教化，就要立文教，樹禮義廉恥。這樣的話，就可以把犯罪撲滅在未萌狀態。單純的崇拜法律，並不能真正的解決社會治理問題。認為拋開道德，單純靠法制就能治理好國家，這是個迷信。就如同靠蒼蠅拍，消滅不了茅坑裡的蒼蠅一樣。儒家的教化，提高了社會治理效率，就像打預防針，減少了社會犯罪。儒家認為，積偽成禮，道家認為，積德成真。在道家看來，為了治理好國家，儒家思想，不惜把人們便成巧偽之人，這似乎不符合天道。現在社會，還存在符合天道的人嗎？ 似乎都是假人，真人是找不到的。在這種時代，提倡全面的以道家治國，並不具備可操作性。但如果不高舉天道，則又會滋生各種下流異端邪說，學問就成了無水之木。提倡道儒法的初衷是，對於不同的人，要以不同的思想和手段來進行統治。三家都不可以偏廢。人失真之後，儒家便應運而出來解決假人的統治問題。假人們失禮之後，法家便應運而出，來解決犯人們的統治問題。可見，儒和法，都是道的體現。針對什麼樣的狀況，什麼樣的時代，要拿出適宜的思想，制度和方法，道儒法三家之間，並沒有衝突。制無美惡，適時為善，這便是最高的統治之道。

各位的論述，可以說百家爭鳴了！民族的發展需要的是從爭鳴中、集思廣義、取長補短來尋找完善適合自身發展的精髓！

國家的治理首先要商君的法家思想來管理和制定出:嚴厲、公平、公開、公正的人人平等的法律體系，來整治人的惡性。使人只敢想，不敢惡的社會風氣與規則中！

例:毛澤東的延安整風，使黨政幹部、官兵在遵紀守法的前提下，才能使傳播的共產主義信仰與道德、互愛、誠信得到了引領與務實，使人民相信了黨……最後取得了勝利！同樣建國初的反腐除惡，再加信仰，思想、道德...上的宣傳、引導和教育，既使百姓一窮二白，也能夜不閉戶和無私奉獻！

所以說法、儒...各有所長，但必須先制定出商君論中防範奸人的法律，並在公正無私，執法嚴厲而無彈性，人人無差別的法治下，再加以儒……等有利中華美德傳承的思想教育、宣傳、獎勵！才能起到懲惡揚善的功效

你肯定是統治者傾向，你知道百姓的思想嗎？亂世要奸裡奸，才能存活。但是，你敢惡裡惡嗎？秦行霸道，二世而亡。漢，王霸雜用，強極一時。

治國從來不是，一理安。簡單道理，文無第一。