智是見識。智者知天地之道、明人世之理的人。是“大聰明”，不是“小聰明”。“智”首先體現的就是個人的能力，是德才兼備的人。智是推進社會發展，化解民族矛盾的文化。

子曰，唯上智與下愚不移，木秀於林，風必催之，凡事裝糊塗，明哲保身，小心因言獲罪，落個少正卯之下場，遭喑算。

智是失道缺德後的產物，是道種即德。智慧出有大偽，是二元對立的產物。大學之道，在明明德，明德即智，明明德即道。

仁義禮智信乃五常，即儒學之綱領。而禪學以為無惑即智，也說得通。

孔子所謂的智，智旨，聖人也。

孔子在關於知識的來源問題上曾經說：“生而知之者，上也；學而知之者，次也；困而學之，又其次也；困而不學者，民斯為下矣。”從字面上可以理解為：生下來就通曉知識的人是最上等，然後透過學習獲得知識的人是次一等的，遇到困難然後再去學習的人是更次一等的，而遇到困難還不學習的人，在老百姓中就是最下等的。從這裡不難看出孔子認為知識的獲得有兩種途徑，一種是“生而知之”，與生俱來的知識，一種是“學而知之”，後天學習得來的知識。第一，“生而知之”孔子的“生而知之”思想是一種先驗唯心主義的。孔子作為那一時期的學術大家，承認有“生而知之”的知識，並且認為這種知識才是最上等的知識。但是這種知識是如何產生和獲得，他也不承認自己是‘生而知之”者，“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”

智，在儒家和佛家理論體系中均佔有非常重要的地位。在西漢楊雄所著的《法言》一書中釋義為“智，燭也”，一語點明，智是要對他人服務，在黑暗中照亮他人。以此引申為憑藉自己的智慧指引他人前進的方向。

孔子將“智、仁、勇”並列在一起，曰“智者不惑，仁者不優，勇者不懼”，第一次將智納入儒家的理論體系。佛家將智定義為辨別事物、分辨是非善惡的能力。由兩家重要學說，我們可以很清楚的知道，智的定義首先是分辨，其次是昇華，最終是引領。

有生而知之的聖人，他們具有這種最高的理性和智慧。而且孔子也非常推崇這樣的理性和智慧，認為這才是一種至善、至真的大智慧。

學而知之，我們在批判和否定孔子“生而知之”的先驗唯心主義認識論的同時，我們又必須肯定孔子的“學而知之”思想，其中體現了現代辯證法的思想。孔子是重視“學而知之”的。“學而知之”也是高於和重於“生而知之”的。子曰：“學如不及，猶恐失之。”

把“智”與“仁”、“勇”兩個道德規範並舉，定位為君子之道，即所謂“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。”

孔老夫子講：“智者不惑，仁者不憂，勇者不懼”。“智”是一切晉升的基礎，沒有智就無法理解到“仁”的層次。

所以儒家文化對“智”的看待，尤為的重要。

“智”是大智慧的意思，這是一種處理事情的思維標準，之後的演化，智慧的層面也被定義了很多規範。

比如儒家文化所講的道德規範、孝悌之治等等，這些都是作為一個智者所必須遵守的基礎。一個不務實的人，雖然很聰明，但那只是小聰明，算不上大智慧。

還有就是，“知人者智，自知者明”。能夠充分的瞭解自己，也是作為一個智者所必須包含的條件，然而孔子則在這方面做的是非常的優秀，孔子毫無疑問的是智者，是非常瞭解自己和了解別人的人。

孔老夫子的文化最為推廣的就是“仁”的思想，然而能體會到“仁”的思想，最根本的就是要有智慧，也就是這個“智”，如何的去做事，如何的對待自己和別人，這需要有一個完備的價值觀，才可以做到，而儒家文化思想就是一套完備的價值觀。

指聰明，有智慧，亦作“知”。孔子說：“君子道者三……仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”(《論語·憲問篇第十四》)這裡，“智”與“仁”、“勇”並列，可見智已被孔子納入了其道德規範體系中，並把它放在很突出的位置予以強調。“智”的作用有如下幾點：第一，“知者不惑”，這是智最基本的作用。一個人的行為正確與否，在很大程度上取決於他對事物的判斷與分析，所以，“君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義”(《論語·季氏篇第十六》)，“見賢思齊焉，見不賢而內自省也”(《論語·里仁篇第四》)。因為“知者不惑”，能把握自己，才能“敏於事而慎於言，就有道而正”(《論語·學而篇第一》)。孔子把“智”作為進行道德修養的基本條件而予以重視的，將智視為成為君子的內在因素。 第二，智者不失人。孔子說：“可與言而不與之言，失人。”(《論語·衛靈公篇第十五》)“失人”即錯過了人才，而錯過人才的原因是因為不能知人。樊遲曾問孔子什麼是智，孔子說“知人”，他進一步解釋說：“舉直錯諸枉，能使枉者直。”(《論語·顏淵篇第十二》)這就是說，要舉賢必須先知賢、識賢。而知賢、識賢就是智。 第三，智者不失言。“失言”即“不可與言而與之言”(《論語·衛靈公篇第十五》)，這是不智的表現，所以子貢說：“君子一言以為知，一言以為不知，言不可不慎也。”(《論語·子張篇第十九》)孔子從智的方面對人們言論進行規範和要求，智者能知言，所以智者必不失言。 第四，“知者利仁”。孔子說：“仁者安仁，知者利仁。”(《論語·里仁篇第四》)所謂“仁者安仁”，即有仁德的人以實行仁德為安心，不實行仁德心便不安；所謂“知者利仁”，即聰明人認識到仁德對他有長遠而巨大的利益，因此而實行仁德。智是行仁的手段，如果沒有智慧，認識不到行仁之利，也就不會行仁了。智者憑藉其智慧，既利仁而行，又能通權達變，“君子之仕也，行其義也”(《論語·微子篇第十八》)，“邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之”(《論語·衛靈公篇第十五》)。對朋友，“忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉”(《論語·顏淵篇第十二》)。子游也說：“事君數，斯辱矣；朋友數，斯疏矣。”(《論語·里仁篇第四》)這裡所說的通權達變，是指智者在不違背仁的前提下，所採取的靈活多樣的利仁而行的方法。 孔子重視智在道德修養中的作用，同樣，他也重視智的培養。他認為要做到“智”，應該注意以下幾點：首先，“知之為知之，不知為不知，是知也”(《論語·為政篇第二》)。即對待事物的態度要誠實，內不自誣，外不自欺，也不以華麗的語言來掩蓋自己的無知以欺人，能做到這一點，就是聰明、智慧的表現。 其次，孔子說：“好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇”(《禮記·中庸篇第三十一》)，即強調學習對於智的重要作用。孔子認為“性相近也，習相遠也”(同上)。學習、教育對一個人的影響是很大的，人人都可以通過後天的學習、教育而完善自己，因此，好學是智的前提條件。 再次，孔子說：“甯武子，邦有道，則知；邦無道，則愚。其知可及也，其愚不可及也。”(《論語·公冶長篇第五》)這裡的智、愚是相對而言的，也就是說，智、愚是可以根據國家的政局而人為轉化的。邦有道則應智，應仕；邦無道則應愚，應隱，即“卷而懷之”，這樣的愚實際上是以智為愚，雖愚猶智，因而也是常人所不可及的。孔子曾問子貢憎恨什麼，子貢說：“惡徼以為知者”(《論語·陽貨篇第十七》)。“徼以為知”即竊取別人的成績以為己有，並以此作為自己的聰明，這種做法無異於欺世盜名的小人，是不道德的行為，因此，智中也包含了誠實無欺的內容。 總之，孔子十分重視智的作用，肯定人人皆可以成為智者的可能，這對提高人的素質，完善人們的道德修養，具有積極的意義。但是也應看到，孔子所論之智，僅僅限於道德範圍，沒能充分展示智所包含的豐富內涵。

孔子所謂的智，我想應該是那種有良好的道德修養，能夠觀察問題，判斷和分析問題，直到最後怎麼樣去解決問題等一系列的綜合能力，稱為一個智者，只有這樣的人，才能夠抵禦住外界的各種誘惑的幹憂。

智，知日，象型，知道光天化日之下，人們的所作所為，習之，記之，校法導師的行為，智禮，懂法，施仁，見義，誠信，互相理解？

孔子所謂的“智”，在《論語》原文都是寫為“知”，因為“知”古通“智”。“知”在不同地方有不同的解讀。例如：

《論語·述而》：子曰：“蓋有不知而作之者，我無是也。多聞，擇其善者而從之，多見而識之，知之次也。”意即孔子說：“大概有一種無知而憑空造作的人，我沒有這個毛病。多聽，選擇其長處而效法之；多看而記在心裡，這樣獲得的知識比之真知者僅次一等。”在這裡，第一個“知”字，指知道，瞭解。第二個“知”字，指知識。

《論語·子罕》：子曰：“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。”意即孔子說：“智者知足就不會被迷惑，仁者公正就不會有憂愁，勇者無私就不會有畏懼。”在這裡，知（zhì），指“智”，聰明，智慧。

綜合以上所述，“知”字有三種含義，這就是我對“知”字的理解。

注：①識（zhì），記住。②次，次一等。

嚴正宣告：

智是一種力量！比如別人偷東西！有智的人就能從偷的現象看到後邊的監獄！就是能看到別人看不到的東西！自然就沒偷的想法了！