這門題很好解答。

你把這個《易經》背出也沒有用。全部理解了也沒用。因為這個學的是低層。在低層學一輩子也沒有頭啊？

如何玩轉《易經》不是靠學，而是要領悟。

懂得易理，懂得預測方法，算準自己的過去就行了。

1、“直”從字面上講，表意是不彎曲；引申義為剛正不阿。對普通人來說，性情直率，說話辦事直接，不拐彎抹角。如果放到《易經》裡，我猜測應該代表“直接”或“正直”。《易經》講述或解釋任何問題和事情，對不會拐彎抹角；都會站在“正直”的立場“直接”說清楚事情或問題的正確與否。

2、“方”字面意思是不偏不斜、不圓滑，上下左右前後非常正，沒有偏移。引申義為方方正正，不偏不倚。關於《易經》裡的“方”，我個人認為可能是講的問題或事情原則性很強，不會因為個人喜好來解釋或論述。

3、“大”，無外乎字面意思和引申義都是相同的，是小的反義詞。但在《易經》裡，“大”應該是“包羅永珍”。證明《易經》包含內容很多、很宏大，能夠解釋任何事情或問題。

4、“不習”，“不”字很簡單就是否定的意思。而“習”字有溫習的意思，就是告訴人們要多看、多想、多讀、多學。但是兩個字合在一起放在《易經》裡，我想就是告訴人們不要看他人的長短，品他人的榮辱，學他人的做法。

5、“無不利”，我百度了一下，呵呵！這三個字跟在“不習”兩個字後面在《易經》裡組成了一句話。那“無不利”三個字的意思再明白不過了，就是“沒有什麼不好的”。呵呵！我偷懶了！

“直、方、大，不習無不利。”是《坤卦》的六二爻辭。要正確理解這句爻辭，首先要把握《坤卦》的核心思想，即坤道。《坤卦·彖傳》曰:“君子攸行，先迷失道，後順得常”。《坤卦·文言》曰:“（坤道者），地道也，妻道也，臣道也。地道無成而代有終也。”又曰:“坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎!承天而時行。”

《坤卦》六二居位中正。既中且正，中規中矩，不偏不倚，故曰“直、方、大”。這就是《文言》所謂“坤至柔而動也剛，至靜而德方”，意思就是坤本至柔，至柔則不直，但其承天之動則顯直，天時春則地生，天時夏則地長，天時秋則地斂，天時冬則地藏；而且種豆得豆，種瓜得瓜，天種其豆，地不生瓜，天欲其瓜，地不長豆，以直順天，故其直也。地本至靜，但其中規中矩，其德方正。又六二至柔，《易》以柔為“小”，然六二中正，有大人風範。故《象傳》因而亦釋曰：“六二之動，直以方也”。“直”與“方”皆指中正，不偏不倚，其中中矩為“方”，中繩為“直”，中德為“大”。六二之“直、方、大”是建立在順承天道的基礎之上的。承天時而行，不折不扣地執行天命，故其“直”；地有四正四隅，統轄八方，所謂“天道曰圓，地道曰方”，故其“方”；地深厚寬廣，故其“大”。直、方、大，是六二“承天而時行”時所表現出來的素質，是建立在順承天道的基礎之上的，而非積極主動地自我表現出來的。故曰“不習”。“習”的本義是雛鳥反覆拍打翅膀試飛，是一種積極主動、自強不息的狀態。坤道在於順從，而不在於主動爭先、自強不息，自強不息是乾德而非坤道，故曰“不習”。這就是《文言》所謂“後得主而有常”，也就是《坤卦·卦辭》所謂“君子有攸往，先迷後得主。”也就是《坤卦·彖傳》所謂“君子攸行，先迷失道，後順得常。”坤道以順後為常，爭先則迷而失其道，後順則得主而為常。“主”者，其引領者也，得乾道者也。地道順乎天道，“承天而時行”則不迷不失，無所不利，故曰“不習無不利”。六二中正當位，以柔順之德“承天而時行”時所表現出來的“直、方、大”的品質，實際是對坤道的發揚光大，故其《象傳》釋曰:“不習無不利，地道光也”。六二中正當位，是踐行坤道最好的一爻。

《文言》曰“ ‘直、方、大，不習無不利’，則不疑其所行也。”臣爭先則君疑，臣順後則主安，功高不蓋主，功成則身退，坤道也，臣道也。坤之時義大矣哉!

謝邀！《易經》直，方，大，不習，無不利怎麼理解？這是坤卦六二爻觀點，概括起來的意思是，直率，方正，坦率，穩定，寬容，沒有什麼不利的。六二爻是坤卦的主卦的君的位置，天時地利佔有重要地位，它與六五陰爻雖然不相應，但是坤卦都是陰爻當令，因此，六二爻與六五爻，使六二爻具有的正直，端方，大度的君子之風，也使六五爻穿上黃色的下裝顯得吉祥而又謙遜，象徵著大吉大利，也象徵坤卦地的柔弱柔順，靜止承載的厚德。總之，直方大不習無不利，告訴人們為人處世的道理，就是沉靜，舒展，柔順，包容退讓。只要有正直的德行，沒有不吉利的。

坤卦和大地有關，用直、方、大來形容大地的無限的向前延伸，以大地的德行來說，固執純正就是直，有整然之法則就是方，順從天的德行就是大。

這句話連起來，人只要具備正直，端方，寬厚的德行，即使不學習，也不會不利。

正所謂厚德載物！

謝謝邀請。在切入正題之前，本人想回顧一下過去曾回答過有關易經的問題，在過去的一些答問中，本人曾提出易經中的乾卦代表著最完美的行動方案，是人對事物幹予的最佳方法和最佳行動順序。而坤卦則代表著最完美的自然力執行狀態，是自然生物內在自然力在不受外界干擾時的最佳自然程序，是完全由本能的力量完美髮揮出來的最佳順序。在採用易卦成像六要素，易卦變卦原理對卦進行逆向的仰觀俯察時，還必須遵循乾、坤兩卦上述含義，則已經二千多年來一直被認為是迷的卦辭和爻辭均能一一通解。本人偶爾評論或回答一些有關易經的問題，正是依據上述方法，所以會讓讀者覺得所寫內容不知所憑，和二千多年來的傳承毫不相干，顯得十分另類，不過這已經是離題的言論了。

迴歸本問，易經坤卦六二,“直方大不習無不利”究竟說的是什麼呢？坤卦既然記錄了有關自然力各階段的狀態，這六二的爻辭描述的是怎樣的狀態呢？經過採用前述方法推演，此坤卦六二爻，代表著事物正在與外界不相干的狀況下不停地成長著，“直”就是不間斷地，“方大”就是空間概念，“不習無不利”就是這種成長是自然的，不須要學習，就能成長為應有的狀態。如果覺得這樣說仍無法理解，必須要以事實進行對應，那麼就以事例作證吧。比如一枚已經受精的雞蛋，當把它置於適宜的溫度環境中時，這枚雞蛋就會在殼中不停地成長，直到成為一個小雞，這小雞就是這枚雞蛋要成長成的最終應有的狀況，雞蛋從受精後直到變成小雞破殼前的這一過程，就是坤卦六二爻所說的情形，在我們現實生活中，到處都有類似的例子，比如種子破壁前在種子殼內的成長等等。如果是喜歡玩占筮的人，筮遇此爻，則說明所問之事會在不受干擾的情況下自然發展，並會出現必然的邏輯結果，當然其前提是所起之卦是準確的。所謂邏輯結果，是對與所問事情緊密相關的前提經正確邏輯推理而得到的結論，這就是易經能用於占筮的原理。不過本人並不提倡只為占筮而學易經，因為這樣做正如俗語所說的“大炮打蒼蠅”一樣，浪費了易經的大功用。

感謝回覆，我的理解：坤卦六二爻，居下卦坤，其象為地、為田；居下卦坤之中，其象為中央；以陰居卦之二，其象為中正；坤又為大；綜合其象為：中央中正之大田……田埂直、田形方、田積大、田面平～(習為重，不習為不重，代表田不重迭，故曰平)，為田如此，則利耕、利種、利收，故曰無不利。坤又為女，六二又相當於待嫁之女，如待耕之田：直率、有原則、豁大、簡約～(即直方大不習)，亦無不利。

關於這個問題，我是這樣認識的。第一，我們不能，只從坤卦一個卦去理解。坤卦，自然寫成土和申，它裡面含有，三五之一，土為三，申為五，表示坤卦就是。五日為一候，三候為一氣，的化生，它與乾卦一樣，都是左右結構，一個是事物的左右在八卦中，全部包含在二爻之中。哪個掛的二爻都代表事物，的一個自然現象，他就是，地球的左轉，右旋，它就是地球的自轉和公轉。這是最自然的，不是人為的。不關我們人類，學習和不學習的問題，學習它也是這樣做，你不學習它也是這樣轉。

另外乾，明物質是剛直，暗物質是弱曲。坤明性質是弱曲，暗物質是剛強和耿直。這些都是事物，運動變化的自然現象，和本質規律。乾，為圓，地為方，天圓地方，大家都知道去，乾為廣，坤為大，廣大配天地，這個大家也知道。大家不知道的事，坤卦的數字和坤卦的數理，坤卦，在二進位制的數學中，為000。它二爻一變，變成了010，成為了坎。從一變成了三，開啟了三生萬物，坎卦為水，上善若水，道德經的精華，可能大家還不知道什麼意思。坤卦從無到有，從0到3。數理上經過了四個數字，實際上，只完成了三生，要詳細講解這些東西，不是今天，回答的內容。我們看乾卦的二爻九二，也是見龍在田，利見大人。這個大人就是坤，所以，乾卦和坤卦最融洽的地方，最融洽的階段，就是二爻，是從數字上來說，數字有兩種形式，一種是零和一，一種是一和二。二代表著變化 ，因為二可以變來變去，一就沒有這個功能了。如果我們，把2×4的積和二的三次冪聯絡起來看，從某種意義上來說，三就等於四。它告訴了我們為什麼，在二進位制中，乾卦為七，為什麼在形勢當中是三就物，四就是事。合起來就是事物。所以我們看乾卦是，要把它看成三三三得九，所以我們看坤卦的時候，要把它當做二，二三得六乾用九，坤叫六爻，乾叫九爻就是這個緣故。9+6得15。3×5得15，7+8等於15。其中的關係可以顛覆你，對宇宙的認知，好了，我們不多說了，反正我大概，已經補上了，這五個東西，為什麼是吉利的？為什麼是好的。

本人曾用過不算太短的時間研究過《易經》，那是幾年又幾年的事了。對《易經》的印象是：樸素的哲學、深奧的思想、不涉神鬼、讀懂很難。

坤卦六二爻：直、方、大、不習無不利。

意譯過來是：為人應坦率、落落大方、心胸寬闊，即使不受過訓習，也可無往而不利。

六二爻，居上爻之中，得中正之位，為坤陰品德之代表。

回頭再看坤卦怎麼說：

坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利。西南有朋、東北喪朋。安貞，吉。

"西南有朋、東北喪朋"

我以為是：以東北方為上，西南方為下。高高在上失朋友之道，屈身下士得朋友之方。

安貞，吉：守正道，才保吉祥。貞=正。無論是用母馬象徵坤卦，還是用“地之方”解釋卦辭，都表達了坤陰的品德是順從；只有守“順從”之道，才可“元亨利貞”。

這個順從也可以引申為對自然規律的順從，對社會規律的遵守。

自然擁有秩序；社會要有秩序；小到家庭也一樣。沒有規矩不成方圓，放之四海而皆準！

這反映古人追求陰陽和諧，積極有序的思想。

如果“陰陽失序、陰居陽位、孤陽獨陰”都有很大可能引起內在和外在衝突。

不妨翻看歷史，一些居下位而心存非想的人，結果常常很不妙。為什麼呢？“迷”於先而醒於“後”！韓信、年羹堯就是個例子。

《象》曰：地勢坤，君子以厚德載物。這句是和“天行健，君子以自強不息。”相呼應的。

一健一柔，一強一厚；優點相加，缺點互補。這樣配合往往是興盛之狀。

總結：天之德為首，地之德為輔；處輔助位置要坦率無私，處事有方，心胸開寬，竭力配合為首者幹好共同的事業。

“直，方，大，不習，無不利”是《易·坤》六二的卦辭。

坤言地，以地為象，而六二位又是地易之地表，故此位是當以地說事。地之性古人以為是很大廣寬無邊故曰大，古人們認為是天圓地方，所以坤六二說地也是方。

直是道也，或說直線即平地平面之意。

不習是習坎，因坤六二變為地水師，變出坎卦，坎曰習坎。

直，方，大，不習無不利是坤大地之情，不自私有生養之德載盛萬物之功。

一，從易理方面看，六二為陰爻，得位，所以付合坤卦柔順中正的卦義。為什麼？六二陰居陰位，是坤卦之核心，有“坤”德至厚的稟賦，後人更譽比屈原之風。《楚辭一遠遊》謂：“屈原履方直之行，不容於世”，即以直方之德贊屈原臣道忠正。朱熹說：“《坤》卦中唯這一爻最純粹，蓋五(爻)雖尊位，卻是陽位(五爻陰居陽位，為不得位)，破了體了；四(爻)重陰而不中；三(爻)又不正，唯此爻得中正，所以就這說個直方大。”以《象》辭看，是說六二的變動，趨向正直、端方；不學習未必不獲利，這是大地(坤象)的柔順之道發出的光芒啊。

總看，六二爻處下而守中，六五爻居尊而謙下，六二是坤卦核心所在，具備了“君孑以厚德載物”之美德。

二，《易經》是卜佔的書，從占卜方面說，六二具有農民耕種之象。寓義：凡亊別計較將來一定要有怎樣的收穫，然後才去種植它(功利心要不得)。而是隻要盡心儘性地去栽培，護潤，自然而然，一切的成果與美好終將是屬於你的。可別自信不足，猶豫不決，以致自誤。具體上看還有：

A，婚戀；天作之合，郎才女貌。女方家長一時捨不得，但沒關糸，只須請位賢長者說合，很快便會有成婚之美呢。

B，身體：宜注意飲食所致腸胃不好和腎泌尿糸統等疾病的預防保健，女性則有不順。

要點在“習”字。

習，有人解作“學習”，“不習，無不利”，不學習沒什麼不利。可這跟孔子曰“學而時習之，不亦說乎”背道而馳。

習，有人解作“訓習”。“訓習”是啥意思，訓練成習慣？不訓練成習慣無不利？有點意思，按習慣做，不一定做成。不按習慣做，也不一定做不成。

習，有人解作雛烏的翅膀，這跟拆字先生差不多，鳥有兩個翅，翅有羽；習，半個羽。一個翅膀不動還是兩個翅膀不動？翅膀不動，等著被抓捕，還無不利？

“直方大不習無不利”，坤卦六二爻。把“坤”解作“地”，這是《易傳》的說法，“亁為天，坤為地”，《易傳》的思維就跟“天圓地方”拉扯上了：地，直方大。

亁與坤，帛書《周易》為，鍵與川，帛書《易傳》也就無“乾為天、坤為地”之說。

直方大，正直，方正，大方，跟“地”有啥關係？地球，是方的嗎？

謝謝邀請ヽ(^0^)ﾉ大道至簡而言之！直，方，大；是直爽，方正，大局觀之義。不習，乃不固執己見自以為是，不執著於舊習慣意識而止步不前。無不利，則是在樸實直率，方正無私，以全人類的整體利益大局觀角度出發，事實求是地針對人類發展進步的新形勢，新情況，新問題。與人民和光同塵，齊心協力開創新通途，解決新問題，從而共建共享幸福美好的地球村。則會無往不利矣！

六二直方大不習無不利（六二：直、方、大，不習，無不利。）

我（西伯侯自己或子孫們）為臣時，要有公正、規矩、大氣的品質，不做強出頭的事情。這樣，就不會有什麼不利。即按平常做事，不要去創新。

直——正見，公正。

方——規矩。中規中矩。

大——大氣，廣大。

不——表示否定。

習——逼迫地飛；高飛。引指“做強出頭的事情”。

無（wú）——沒有。

不（bù）——表示否定。

利（lì）——有利於。

無不利——沒有（什麼）不利。

理解各異，

淺析，拋磚引玉。

A，直，正直，一往無前。

B，方，方圓，內方外圓。

C，大，坤也。厚德載物。

D，不習無不利，學習以致用，

提升自己的能力，控制情緒，

機智成熟，才會無往而不利。

直、方、大是大地本來的特性，不多解釋。

不習，理解為現在的語言不“作”，為啥不作呢？坤道屬性本來就是包容大度，涵養一切。

坤道的柔順服從和乾道的剛健自強不息剛好對應。

自然無不利。

“直方大，不習，無不利”，出自《易經》坤卦六二爻的爻辭。要理解這句話的本意，就要首先搞明白全卦的形勢。

坤卦，從縱向看，各爻從下往上依次表述了行坤道的特點；從上下卦的關係看，本卦上下兩個單卦都是坤，整體卦象就是“以柔遇柔，堅貞無憂”；從六爻關係看，本卦沒有一個剛健的陽爻，也就是說，在此局面裡，目前尚沒有一個前進的明確方向，各爻只要堅守本職、謹慎行事即可。

關於這一理解，從初爻的“履霜”、三爻的“含章可貞”、四爻的“括嚢”以及五爻的“元吉”都可以證明。而六二作為六五爻的主要追隨者，此時更不需要有特別的表現，只要和平時一樣簡單忠直（直）、按規則行事（方）、考慮大局（大）即可，況且，畢竟有六五的庇護，即使事情辦得不圓滿，也不會有什麼不利的。

白丁

2022年9月

這是《易經》第二卦（坤）卦的六二爻辭。直、方、大，不習、無不利。

“直”是說為人應該品性純正。“方”是指辦事應合乎禮儀。“大”是宏大的意思。“習”一般認為是學習的意思，不學習也不會不利的解釋似乎有些不妥。這裡的“習”實際上是做，行動的意思。

古人認為天圓地方，直、方、大，具體表現了大地的特點。正直，方正，博大。君子應以恭敬慎重的態度作為內心的正直準則，以合乎禮儀的行為處理外界事務。只要做到恭敬的態度和合適的處世，就能得到眾人的信任支援。

坤性直方大（靜），不行動也不會不利。在實際生活中，我們看到，唱主角的只是少數，多數人都要唱配角。如果人人都要唱主角，不唱配角，則天下大亂，萬事難成。從這個意義上說，修養坤德，培養自己甘當配角，當好配角的高尚品德，是為人做事的更基本的需要。

直，方大；不習，無不利。這是易經對季厲初期，治國方略的總結。

直，就是正直。不搶人家的糧食，不樹敵。這樣才能建立做大的基礎。

不習，就是隱蔽自己的戰略意圖。這樣才能不引起殷商的打壓。

坤卦的這句爻辭，對應大畜、無妄、需、履、大有，這五卦。把卦爻辭連起來，就是完整的一篇文章。