這種說法是大錯特錯。從人類社會歷史的角度去看，人類從來沒有輕視過哲學。因為哲學的範疇很廣泛。囊天闊地，包羅永珍。我們人類的思維（無論是邏輯形式還是思考的內容）和行動（生活中的、工作中的等等）都無時無刻不在體現著哲學的魅力。哲學無處不在，哲學也是與時俱進的。世界各個國家和地區的不同相關研究組織中有成千上萬人在研究和探討哲學。表面上看，“近些年人類只注重科學忽視了哲學”。其實，世界上人類整體上一直在持續不斷的探討哲學。不可否認存在一少部分人忽略哲學這種情況。要知道哲學的研究內容可大概分為本體論、認識論、方法論。大家都知道，任何一個學科的發展都會形成它特有的相應的學科哲學與之相對應——也就是說自然科學哲學（當然屬於方法論的範疇）。其中，認識論和方法論又是緊密聯絡的。因此，人類在任何時候都不能也不會真正的擺脫哲學的影響，因為我們的生活的的確確處處有哲學的影子。至於本體論，主流觀點有三。其一類，二元論。主張者認為世界的本源是物質、意識。二者對立不能相容。其二類，一元論。主張以物質為本源，和以意識為本源。（也就是唯物論者和唯心論者）。還有另一種觀點，在於我個人的觀點是存在“物質意識單體”。也就是說，世界的本源是 物質意識單體 的微觀積累效應 和 宏觀積累效應共同作用的結果。認為，物質 和 意識 是互根互生，相依相存，不可分割的整體。

哲學一詞源於西方，翻譯為中文的哲學一詞的。而以宏觀的中華文化深入理解；應為智慧之說、之學。

從上可以引入；哲學，是人類文明之說、之學，也就是說；哲學之學、之說無所不包、無所不容，其所涉、所及覆蓋整個人類文明。

而科學只是哲學其中的一部分。科學與哲學是從屬關係，並不是並列關係，萬不可搞錯，更不可本末倒置。

今天的人們常把科學與哲學並列而說，是今天的社會走入了物質極端化的時段，這是一個不完整、不正常的時段，但也是人類社會必經階段，只有經歷了這個階段，人類才能認識到更完整、更廣闊的發展空間、和前景。

說哲學和科學，孰古老孰年輕的說法有些輕率，也似無關緊要。

科學，比如理論物理（霍金宣稱哲學即理論物理科學已死了）曾一度步入“死衚衕”，但從它的物質載體構架，也就是科技的層面來說現在仍很興盛，甚至從不好的一面說很“猖獗”。哲學，狹義的處於學院牙塔的純學術哲學研究確實式微，別說指導科研，自身能否傳承昔日的偉大榮光都不可能了。而廣義的、一直都存在的人類“認識自己”、反省自身的道義良知，也就是“活生生的”哲學，萬古不曾泯滅！無問西東均如此！

近代、現當代的科技發達，主要是在“西方中心主義”指導下完成的，東方包括中國一直無“話語權”，對如今形成的科技濫用導致的問題，本來無所謂負責任、無從說起，但地球只一個，從“人類命運共同體”出發，我們的哲學社會科學必須自己思考這一重大命題。

西方近代科學，是在不斷克服神學的鉗制中發展起來的，失去神學控制後的科學，從此如一匹脫韁的Mustang不可收拾，笛卡爾的二元機械論是其最重要的哲學成果和理論依據。西方科學在資本主義裹挾下，向大自然肆意索取，四處掠奪一切“他者”的成就，養肥了自己，並且凌駕於一切之上，沒有什麼能夠阻擋住它。比如現在的“大資料”，儼然要取代“上帝”！西方精英們其實早就開始批判，笛卡爾的有問題的機械形而上學了！從尼采、柏格森、海德格爾、法蘭克福學派等無不如此。到量子力學等新科學的出現，人們重新發現了古老的東方神秘主義的價值，主要是其價值觀、價值理性的先進，以期用東方的神秘的活水仙藥，來醫治病入膏肓的歐美“世紀病”及科技留下的創傷。這包括中國的道家智慧、禪宗引起西方哲學家的注意，學習吸收利用。

因此，現在只能說新的科學“正規化”在生成，哲學略顯滯後。但也有重要的科學哲學，代表如波普爾的證偽主義，著作《科學發現的邏輯》和庫恩的《科學革命的結構》，專門指導新科學的發現。還有許多社會先知先覺者在努力，比如，現在能對此發問就是個好兆頭，而且是我們一群普通人，不抱成見，沒有“窄化”碎片化知識的干擾。話題過於嚴肅認真了，我們到底為了什麼呢？我也說得夠多了，就此打住吧！

完全是個人一家之言，不喜勿噴！

在我的理解裡哲學和自然科學其實是一回事。現代自然科學實際上是近代哲學的產物，它是笛卡爾理性主義與培根經驗主義在具體學科中應用，它是古希臘哲學精神的復興。自然科學之所以能從哲學中分離出來，得益於牛頓的力學成就，從而使精確科學成為可能之後。

近現代自然科學的發展導致了一個假象，似乎自然科學就是哲學的終極產物，自然科學將代替哲學而存在，自然科學的誕生即意味著哲學的終結。但是要知道像牛頓、愛因斯坦、達爾文、湯因比等學者是不能簡單的視為具體自然科學學者的，他們是哲學家兼具體自然科學家，第一流的學術成就，都是由這類學者作出的。這就說明人類認識進步的主要成就仍舊是由哲學家做出的。

人類知識的大廈已經龐大到難以由一門學科所能囊括，純粹的哲學問題也不可能繞過自然科學當前及未來的結論而作出決斷。所以在當前自然科學大發展的前提下，純粹的哲學學科很難再找到用武之地。但是哲學對於自然與社會的終極追問仍舊具有獨立的意義，自然科學也只能部分地回答它們，甚至自然科學的發展目標與這些終極關懷無關。我認為哲學的發展也要經歷一個合一分一合的歷程，自然科學的大發展將向著一個終極哲學學科的方向上發展。只是我們正處在哲學認識的分的階段，無法對這類終極問題做出回案，這些回答將是自然科學發展到一個高階階段後才有可能。在這個意義上我認為自然科學實質上就是哲學的一個特定階段。

人類理解深化的根本機制，依舊是哲學分析和邏輯思辨，古希臘的信仰，純粹思辨的獲取知識的可能是存在的。

起初的哲學包羅永珍。隨著研究的深入多數學科都分寄出去了。當今的科學再過去屬於自然哲學，自打伽利略以後就獨立成為自然科學了。自然科學與自然哲學的最大不同是，自然科學以實驗為研究依據。但科學的每一次像樣的發展都離不開哲學幫助，無論牛頓還是愛因斯坦，甚至當前的量子力學。量子力學現在更多的還是概念，未來沒有哲學的幫助也不會有什麼實際成就。現在的情況是哲學太墮落了，霍金為什麼詛咒哲學？就是因為在他這個時代沒有了哲學的繁榮，他不像他的前輩們那樣的幸運，他也不像整整早他300年出生的牛頓，人家牛頓本身就是一位哲學家。科學與哲學還有一個”基因”上的聯絡，那就是科學的基礎是哲學的形而上學。但科學似乎不太承認這個，也難怪，科學從來不研究自己的基礎，這些基礎包括時間是什麼，空間是什麼等等那些但凡重要的科學公式就離不開的概念。有一種說法是說科學走到盡頭了，我不這麼認為。因為科學一旦弄清時間是什麼，空間是什麼等等這些科學的形而上學基礎問題，在哲學的幫助下將會迎來新的的飛躍。但要真的見到這一天還是很難的，原因在於：科學太牛逼了不可一世，大有不撞南牆不回頭的架勢，再有就是剛才說的，哲學太墮落了，啥時振作起來，難說。霍金說”哲學已死”，更是加重了難說的程度。

異曲同工！

先擺一下通俗的定義：

“哲學”是有嚴密邏輯系統的宇宙觀，它研究宇宙的性質、宇宙內萬事萬物演化的總規律、人在宇宙中的位置等等一些很基本的問題。

“科學”它是關於發現發明創造實踐的學問，它是人類探索研究感悟宇宙萬物變化規律的知識體系的總稱。

今天的所有科學都是在奮力做著解釋哲學的工作，意思就是：不要以為我們的手機、電腦、汽車或高鐵、飛機、飛船、航母、太空船就是科學。

大錯而特錯！

這些只是形而下的工具，工具的意義在於幫助我們做一些我們做不了的事，這就是本質。而科學可以幫助我們實現更先進和高效。它的任務就是不斷進化，發展、探索、實踐而已。

所謂現代科學也是個不嚴謹的概念，科學一直都在，理論上講從石器進化到青銅器時代就是科學探索的結果。所以科學始終伴隨著人類進化和發展。

無論東西

英國哲學家羅素對哲學的定義： 哲學，就我對這個詞的理解來說，乃是某種介乎神學與科學之間的東西。它和神學一樣，包含著人類對於那些迄今仍為科學知識所不能肯定之事物的思考；它又像科學一樣是訴之於人類的理性而不是訴之於權威的，不論是傳統的權威還是啟示的權威。一切確切的知識（羅素認為）都屬於科學；一切涉及超乎確切知識之外的教條都屬於神學。介乎神學與科學之間還有一片受到雙方攻擊的無人之域，這片無人之域就是哲學。

這是典型西方式的理解，其意義為，用科學手段證明抽象的哲學之後，也就證明了神。為什麼不能用科學直接證明神呢？西方人認為，神的意旨往往是透過隱晦的概念表達的，比如春分夏至，雨雪風霜。這些是神的喜怒哀樂，需要用一種特殊的手段研究並證明，於是科學被髮明瞭。本質上講，今天的手機、汽車、飛機等是科學證明了神賦予人的權利範圍而已。這算是西方科學的內涵深處不會經常提及的潛意識。

而華人呢，我們也曾經有漫長的神靈崇拜歷史，的確在早期發展中有很多科學技術的確也是在證明神的意旨，比如張衡地動儀，是為了證明皇權的意義。指南車的發明是為了證明皇帝才是神授的正義之師（當然其指引方向的功能性是不能否定的）。但很快，科學在中國便過渡為實用主義服務的工具，比如造紙術，火藥，建築，醫學等，甚至屬哲學範疇的易理也在很早就成為皇權的統治工具了。

看似有點俗氣的實用主義，照我看可能恰恰最是客觀的。在中國雖然神這個概念始終都有，但實際上早就止步於皇權了，皇帝就是終極大神，而他背後的那個更大的實際上一直都是人（道家一直都認為人就是神，神無非是更高境界的人而已）。因此科學一直服務於人，這個現實意義一直到今天仍然如此。

今天，有很多人質疑我們中國沒有科學，尤其是一些公知和精英人士也如此無知。科學技術在世界歷史的大多數時期裡，中國都是領導者，懂歷史的都知道，就不一一例舉了。而在中國哲學和科學的關係和西方有很大的不同，上邊講了，西方科學是透過驗證哲學最終證明神的意旨。而中國的科學是透過印證哲學最終證明自然規律。所謂道法自然。

畢達哥拉斯還說，在生活中，一些奴性的人生來是名利的獵手，而智者生來尋求真理。

最近武術界搞事的人又蹦出來搞了，3月18日在承德一個業餘練mma和一個跟著電視教學學的詠春拳的打了一起來。結果雖然是個平局。但非常多的自媒體人蹦出來大叫大嚷，傳統武術文化是騙子，現代搏擊打假之類的。這種紛擾其實真不奇怪，應了畢達哥拉斯這句話，奴性的本質就是追名逐利的！冷靜的人別被扣的帽子嚇唬了，什麼打假，什麼為武林之類的說詞，都跳脫不出名利的本質！

這個話題剛好印證一下，科學的力量！

我們知道科學中實證是其重要手段之一，昨天我專門請了參與這場活動的裁判，著名武林名家中國跤代表人王同慶跟我一起做了場直播，在採訪中王同慶清晰告知，活動投資方為這個叫“全城出擊”的活動投資不菲，於是我問，活動盈利了嗎？王同慶在直播中說，很難！我想也是，不難不會出此下策。想象一下賺錢的買賣何用冒著被再次封殺的險，請一個被明令封殺的演員徐XX，演這樣一場假打假的戲。（王同慶老師告訴我那個對手，練詠春拳的是照著電視學的詠春拳）

事實具在，科學經驗告訴我們，沒有利益就沒有傷害。但不知道這樣搞下去是傷害了他人還是傷害了自己？

今天看了一篇法學專家寫的文章，他說這場活動的性質是非法的，不因為雙方都是自願的，也不因為雙方都曾經有運動員經歷或履歷，就這場活動來說，其中粗陋之處頗多。我和王同慶直播時就涉及過為什麼沒有稱重這個基本問題。直至被警方終止了活動，已經非常明顯的說明了一切。

奉勸背後的經營者拍著良心做事，中華文化豈是拿來調侃的，沒有敬畏之心，總應該記得自己的祖宗是誰！

哲學指導技術 技術印證哲學

凡是想跟科學刻意建立聯絡的，都是跟科學沒關係的。比如宗教分子會鼓吹科學的盡頭是神學，比如哲學會自稱為科學總綱。

然而真相是，自然科學從近現代誕生時起，就已經用照妖鏡從有論無證的哲學和無論無證的神學中獨立出來，最差程度上也可以看成離婚分居幾百年了，還能有什麼聯絡？

正所謂人怕出名豬怕壯，現代工業社會里科學的作用實在太重要，所以過去用別的名頭矇事騙人的今天都要更換門庭借用科學的名頭，儘管他們連什麼是科學都說不清楚……

哲學和科學的關係是相生的關係，哲學生科學。

科學的定義:就是研究宇宙中的物質及生物的規律的知識體系，即人類對認知的定義。

哲學的定義:哲學是有嚴密邏輯系統的宇宙觀，它研究宇宙的性質、宇宙內萬事萬物演化的總規律、人在宇宙中的位置等等一些很基本的問題。哲學與科學的關係如下圖。

現代科學和哲學已沒有聯絡了，但現代哲學卻離不開現代科學。

現代科學已發展出了一種非常嚴格的"實證"方法，它的核心方法就是"實驗"→可重複的同行認可的實驗。

科學的成果會形成科學理論，但這理論是有據而來，而非哲學的往往有論無據。

哲學依論，科學依據，哲學講定性，而科學講定量，以數學為工具→數學方法比哲學方法嚴格一萬倍|!→因此在科學的過程中，科學是排斥哲學之論的!!

→因此，現代科學過程不僅與哲學無關，而且還排斥哲學!!

科學以實驗為方法，以數學為工具。這兩點使科學與哲學/宗教/社會學等非科學區分開來→很多人不懂這些，還老土的把哲學社會學說成科學，這是傍科學的大款罷了，但與科學無關。

再則，也沒有哪個當代科學家去哲學那裡找靈感了，恰恰相反，科學家往往很反感哲學家的嘮嘮叨叨→空談誤國，實幹興邦，前者是哲學家，後者是科學家。

現在哲學的意義更多地體現在人的社會化的教育過程中以及社會治理政策的研究中，再說哲學指導科學就象說初中生指導研究生了。

哲學是自古以來就有了一門的科學，它的發展經歷了許多不同的階段。到今天我們用的是馬克思主義的哲學，它的特點是科學要為人類（包括動物）服務。而如今的哲學（我說的是宇宙人和史前文明的哲學）也就是今天用的哲學是比古老的哲學還要發展的一種哲學，就不要人思想恐慌的哲學。什麼意思呢？地球人類為了自己的生存、生活、常常擔心這個、發愁那個、惶惶不可終日，而宇宙人和史前文明的生活則是無憂無慮，自由無限的生活，是盲人夢寐以求的生活，是不需要看見什麼的生活，是隨便什麼的一種生活，所以史前文明的哲學才叫做不要人思想恐慌的哲學。哲學的含義搞清楚了，其實就是無意義的哲學，自由哲學。史前文明的哲學和他們的人和宇宙的科學是什麼關係呢？（史前文明他們習慣於叫關聯）用一句話來就是同一關係，什麼是同一，就是不可分割的一致關係，在有了人和宇宙的科學的同時就有了哲學，有了哲學也就有了人和宇宙的科學，形成了一個合二唯一的東西。唯什麼一？就唯科學這個一。科學的東西不要證明，明明不是掙出來的，明是明白的，明擺著的事實，一眼就看懂的東西，還正什麼明，越證越不明。所以宇宙人和史前人他們的哲學、他們的科學就不證明。這一觀點，大家一定要牢記，取消一些人證明論。哲學對人和宇宙的產生起著決定和指導的作用。哲學宇宙的科學是混在一起產生，從不分彼此，可是從相對分開意義上講，沒有哲學的主導就不會有人和宇宙的科學的產生和發展，當有了人和宇宙的科學時，哲學就已經產生了，並在人和宇宙科學形成、發展過程中，每時每刻都在一起主導、指導、決定的作用。希望大家能理解，學習人和宇宙的科學或許理論同時也要學習哲學結合起來，我說的是宇宙人和史前文明的哲學，不是我們現在的哲學，當然，宇宙人和史前文明的哲學不包含著人類古老的哲學。我就建議說一個哲學的應用的比喻，哲學在治病的過程中的作用，治病是有心和無意的過程，有心，指的是人們急切的謁望並迅速痊癒的要求和願望，無意，是說宇宙人和史前文明無意治病，因為他們的哲學是“無意”哲學，無意並不是他們說的不重視、不關愛我們人類，而是說宇宙人和史前文明輕而易舉地就可以把我們人類的病治好，為什麼說輕而易舉？因為治病的那種能量很“輕”輕了就易舉，其實史前文明連舉都不舉，看見我們人類的病把治病的那種能量送給人類就行了，當然了，不是一切的能量都能治病，要懂得只有治病的能量才會治病，哲學在治病過程中，是更好的應用能量的一個“武器”，用我們地球人來說，就是掌握一個“度”的問題。治病的能量用的不多不少，恰到好處。這就是哲學的應用的治病的過程。哲學對科學起到了主導性的作用，科學也反作用了哲學的思想，所以哲學和科學是相關聯的。謝謝！