道家法器笏：又稱朝簡、朝板等。是用來朝拜神仙時所執的手板，上面可以記事，以免遺忘。古時朝拜天子的笏有一定的規制，天子用玉，諸侯用象牙，大夫和士用竹片。道教則不受此限，根據條件均可使用。舉行道場時，高功登壇，雙手捧笏，如對天庭。如意：一般為玉、木、骨製成。形狀略曲如心字，有三點：首尾兩端作雲形或芝形，中央一點圓形。象徵道化三清之意，又喻一心尊三寶，即道寶、經寶、師寶。道教方丈在宣說經教或其他隆重科儀中，亦手持之。法印：一般為木製、銅製或玉製。印面上刻著具有道教含義的文字，甚至有的還刻著完全符式化的圖案，印鈕一般是獅子或其他避邪獸。道教自從祖天師張道陵開始傳有法印，沿襲至今。法印是道教奏達天庭的公印，也是行使神力的法物。《洞玄經》：“法印照處，魅邪滅亡。”法劍：又名寶劍、令劍、七星劍。在鋼鐵鍛制的劍身兩面，各鑲有青銅製的北斗七星圖樣，靠近劍柄處有龍、虎或符的圖案。寶劍是斬妖誅魔的強力法器，張天師的家傳寶物即為寶劍及天師印。通常劍身單薄的七星劍是以兩把並握使用，有時也可分持兩手，又稱雙劍或合劍。也有一種是在劍身上刻有符咒的木劍，多半使用可以避邪的桃木雕制，又稱桃木劍。令牌：又名雷令、五雷號令。為圓頂平底之木牌。側面邊圍刻有二十八宿的名稱。上圓下方的形狀，象徵天地。令牌是道士差遣神靈的神聖法器，有辟邪的作用，也可用於差遣雷神。令牌的形狀與圖案並不完全一致，如有的刻有龍或寶劍，有的刻有五雷號令、總召萬神等。 梁興揚道長釋義甘露碗：又稱水盂、水碗或清水碗。在道場上用來盛裝法水，又稱甘露。古為竹製品，今多為黃銅製。其器如茶杯狀，口略大，杯子周圍繪有五嶽真形圖。但也有飯碗狀的水盂，口略窄。道場上的高功，常以左手持盂，右手拿著楊柳枝，沾取盂中的聖水，遍酒醮壇以示淨場，《靈寶濟度金書》：“楊枝灑淨業垢，解除塵穢於無形。”有時象徵普施甘露，濟度亡魂，《太上全真晚壇功課經》：“甘露流潤，遍灑空玄，拔度沉溺，不滯寒淵。”鎮壇木：又名震壇木、奉旨、淨板等。為略呈長方體之木塊。頂面稍有隆起，底面平坦，以漆塗成紅色。正面刻有萬神鹹聽四字，兩端刻有乾坤、坎離四卦。在道場進行中，鎮壇木被置於桌上，由高功配合科儀使用。道士專行法術時，也用來拍擊桌面，威嚇惡鬼邪魔。拷鬼棒拷鬼棒又叫打鬼棒，趕鬼棒，是道教做法時常用的法寶，是手杖一樣的外形，近代變成短棒。棒面有符篆。梁興揚道長釋義令旗 [2] ：令旗 為高功在醮壇發號施令的旗子。旗為三角形，旗面為黃色，鑲以齒狀紅邊，上有一條黃色紅邊的飄帶，旗杆一般為藤製。旗子上書敕召萬神四字。法尺：為長形木片。形狀和舊式的尺相同，兩面均有刻度，並且雕有葫蘆等吉祥圖案，一般漆成紅色。除此之外，也有一種不帶刻度和圖案的鐵尺，法尺不單是上古神仙丈量天地的法器，有除魔的力量。天蓬尺：亦名法尺。為長形方木。六面雕滿了日、月、二十八宿的名稱，及三星、北斗七星、南斗六星等圖案，還有天蓬元師的聖號。以此行使天蓬元帥的神力，具有辟邪除魔的作用。《道書援神契》：“古者祓除不祥有桃枝，后羿死於桃棒，故後世逐鬼用之，今天蓬尺是其類也。”?法繩：又名法鞭、淨鞭或法索等。木柄上雕有蛇頭狀花紋，其下接有苘麻或棕櫚等纖維搓成的繩身，繩後亦有結尾，看去儼然一條完整的蛇。蛇頭部分塗有朱漆，上有八卦圖案，更精細者甚至從蛇口處還有人頭露出。此外，也有的利用天然的曲木來表現蛇身。法鞭可以鞭撻妖魔，闢除邪怪。師刀：即法師所用的刀。一種是黃銅製的短劍，劍鋒很鈍，前端呈橢圓形，柄上串有銅錢或小鐵環，形狀頗為怪異。另一種是銳利的鐵刀，形態介於法劍和菜刀之間，上面刻著太上老君的聖號。三清鈴：又名三清鈴 [3] 、帝鍾、法鍾、法鈴等。一般為銅製，有柄，鈴內有舌，搖動發聲。柄的上端為山字形，象徵道教信奉的三清尊神。道教認為，法鈴具有降神、除魔的作用。在道場上使用時，須以單手持之，向一邊有節奏地搖動。《上清靈寶大法》：“振動法鈴，神鬼鹹欽。”木魚：又稱木鼓，俗稱魚子。形圓而刻做魚形，故號木魚。中間掏空，擊之作聲。通常放在經案的右手邊，以右手持木棰敲之。誦唸經文時配合經韻而使用，經文的每個字都要落在木魚的點子上。《無上秘要》：“木魚清磐，振醒塵寰。”磬：分為兩種。一種稱為圓磬，圓形而中空，銅製或鐵製。通常放在經案的左手邊。磬的主要作用是通報神靈，也可以消災解厄。平時道教徒或香客進殿朝拜，殿主在其抬頭起身之時擊磬。道場誦經時配合科儀，也要擊磬磐。引磬：又名手磬。形小如碗狀，銅製，器底隆起之頂端，附有木柄，以便攜持。木柄有繩，連一鐵桿或銅杆。道眾在醮壇朝拜或轉天尊時，持而鳴之，用以引導道眾，故名引磬。鍾：一般由銅或鐵鑄成。鍾內無舌，擊之發聲。有大鐘和小鐘之別；大鐘用於道觀早晚開靜、止靜時，配合大鼓和板使用；小鐘用於道場作為法器，與鼓配合擊打。鼓：圓桶形或扁圓形，邊圍鼓起，中空，兩面或一面蒙以皮革。鼓有大小之分：大鼓用於道觀早晚開靜、止靜時，配合大鐘和板使用；小鼓在道場作為法器，配合小鐘使用。鼓的聲音，具有通神和辟邪的作用。道教對擊鼓頗有講究，可以打出風雲雷雨的模擬音響，且能配合經韻板眼，謂之花點。《太上助國救民總真秘要》：“凡建醮道場行法事時，必先鳴法鼓”。鐺：又稱單音、銅鼓等，俗稱鐺子。是用小銅鑼固定在長柄的木框上，用撥子敲打出聲。如果是十面小鑼固定於同一木架，安上長柄，則稱雲鑼或雲璈。鈸：亦名銅盤。一般為銅製。形狀是中央隆起的圓片，在其隆起部位繫有紅布條。有大小之別：大的稱為饒鈸、鬧鈸或大鈸，小的稱為釵或釵子。擊打時雙手各持一片的布條，合擊發聲，也有的把一片置於圓形的凹狀布墊上面，用另一片去擊打。在道場上，通常和鐺子配合使用。青玄印：功效: 操作法事與道術方面皆通用，個人可鎮宅驅煞斬邪鬥姆心章印：功效:操作法事與道術方面皆通用，個人可鎮宅驅煞斬邪。雷擊木：凡遭雷擊的樹木，那段被劈落的木頭就稱為雷擊木。道教作法驅魔經常用到。

中國古代七大辟邪的寶物

第一： 銅鏡

在重多法寶中，銅鏡的驅邪能力是最強的。古代華人長期使用銅鏡，銅鏡不僅是照面的器具和工藝品，也是一種兼有多樣功能的法寶。銅鏡的法力從何而來，古人的種種解釋多與其製作者相聯絡。

銅鏡的神明妙用，首先在於它能“觀照妖魁原形”。如葛洪《抱朴子》言，世上萬物久煉成精者，都有本事假託人形以迷惑人，“惟不能易鏡中真形”，它們一看見銅鏡，也就暴露了自己的本來面目，於是趕快溜走。基於這一原理，凡巫視道冠一流在從事捉鬼妖等活動時，照例都要先用一面鏡子當識破妖怪的法寶，其時鏡子乍現，妖怪就逃之夭夭了。 順此思路，照妖鏡又成了應用廣泛的禁劾物，比如古代武士甲冑的後背或前胸部位，多嵌有一塊“護心鏡”，一方面，鏡材的銅質本身具有抵禦劍矢之類武器侵害的作用，而另一方面，它們又可以發揮鎮嚇諸多鬼怪妖物的功能；再比如，把一塊小圓鏡鑲在大門頂端中間部位的民居建築習俗，在中國許多地區盛行，甚至直到今天，這塊具有鎮邪驅怪意義的古老的禁刻物，還常常出現在現代風格的建築物上，只不過鏡子的材料已由熟銅變成了玻璃。又比如，在傳統的婚禮風俗中，銅鏡是使用場合和次數最多的祛邪工具，新娘穿著有銅鏡的新衣上轎去婆家；在花轎進入婆家大門前，還要由專職人員用銅鏡在轎廂內上下左右仔細地“搜尋”一遍；用作合晉的洞房裡，一面大銅鏡是絕對不可缺少的器物。此外，銅鏡也被使用在民間喪葬活動中，人們將其置於墓穴頂部，或棺床的四角，這些安排均出於辟邪的需要。第二：桃木

桃木亦名“仙木”。是用途最為廣泛的伐邪制鬼材料。桃木所以具有這等神力，根植於古人認定桃樹為百鬼所懼的神秘觀念。在古代文獻的記載和解釋裡，這種觀念的依據大致有三種類別。因為和主題無關，所以就不詳敘了。本段主要講述的是發揮桃木伐邪鎮鬼功能的方式：

1) 桃板。亦稱“桃版”、“桃符”、.“桃符板”等，系用桃木削成的厭勝物.成對使用。板上畫上神荼兄弟(傳說中的驅鬼之神)的像，使之壓邪。當然，眾所周之，後來漸漸演變成現在的“春聯”“對聯”了。

2) 桃印。亦名“桃印符”，用桃木刻成的印鈕，塗以紅、藍、黃。白、黑五色並寫有辟邪咒語，鈕間穿孔。逢端午節時，單隻使用，方式是用彩絕將桃印系在門上或帳屏間，起驅兇攆鬼的作用。

3) 桃役。用桃木做成的佩飾性厭勝物，瓜形，多稜，刻有銘文，內容多祈福壤災乏辭。使用方式是夏曆正月佩戴在身上。從《韓詩外傳》記述可知，此俗在春秋時已經風行，後來的桃木製剛卯，是其遺制。

4) 桃人。亦名“桃梗”、“桃偶”，用桃樹梗刻成的厭勝物。狀如人形，大小隨意。使用方式是夏曆除夕或正旦時，立於門側，以闢兇邪。從《莊子》、《戰國策》等書的記述中可知，此俗在戰國時已流行。有些地區的民間建宅習俗中，也派桃人的用處，方式是在門牆上或樑柱間開個小洞，放個小批人過去，再封住，認為可闢兇鬼，保住宅院的安定。

5) 桃核。擷取桃樹上的枝杈，毋需加工，就是現成的鎮鬼物。《莊子》上 說，在家門口插上挑枝，兒童進門不害怕，鬼卻因此生畏卻步。此外，古人還用桃枝洗澡，以為可避邪氣。

6) 桃弓。又名“桃弧”，用桃木製成弓形厭勝物，和棘制的箭形慶勝物配套使用。《左傳·昭公四年》記有“桃弧棘矢，以除其災”的儀式，“災”之含義，似比鬼的概念還要寬泛些。7) 桃□。用桃木棍和禾穗複合製成的法寶，狀如答帚。《左傳》、《禮記》和《周禮》等書上，均有用桃熱拔除不祥的記載。桃前的使用場合，致有臨喪弔唁和殺牲取血兩大類。古人認為死人的事總是與鬼魂之類相關聯的，憑弔死人前，須用鎮物，方可確保活人不受侵害，而桃前便有這種鎮鬼的威力。殺牲取血為盟誓用，然而也怕有不祥，桃前起到被除的作用。古時候，手執桃前做拔除工作的，多為巫視等官員，但後來挑前漸漸變成了道土的法器，也就是拂塵的前身了。

8) 桃木劍。這個應該是大家最熟的用途了用桃木削制的“捉鬼”或“斬鬼”的法寶，和“桃印符”、葦索等配套使用，這已是“牛鼻道人”之類手中的物事了，但取義源於古人篤信桃木有鎮鬼的神力。

9) 桃湯。《荊楚歲時記》裡有正月初一飲桃場以避邪氣的描寫，究竟是用桃子抑或桃膠、桃木熬場，今已無考。此外，民間巫祝之禁劾方術中，還有用桃場洗澡以解鬼迷的辦法。第三：小豆

古人稱豆為寂，但是據《廣雅》、《博雅》等書的進一步辨析，還有大豆稱寂而小豆名答的區別，凡黑豆、黃豆、青豆等，都屬大豆，如赤豆、綠豆、白豆、豌豆等，就屬小豆。在中國民間傳統風俗裡被看作有神通有靈驗的豆，都是小豆。

此外，本土佛教信仰和習俗內，也有用黃豆作“舍緣豆”派用處的。小豆的神通首先在於闢瘟避疫。

如《雜五行書》雲；“常以正月旦，亦以闢疫病甚靈驗。正月七日，七月七，男吞赤小豆七顆，女吞十四枚，經無病，令疫病不相染。”顯然，這種有時講究、男女區分等條件的小豆施術，並不是藥物上的觀念。再如《歲廣記》曰：“立秋日，以秋水吞赤小豆十粒，止赤白痢疾”，其理相同。還有接指認赤小豆就是厭鬼物的說法，《歲時雜記》雲：“共工氏有不才子，冬至**為疫鬼，畏赤豆，故是日作豆粥厭之。”此前我們已知，服赤豆限於冬至，凡正旦、元宵、七夕、立秋均有眼之闢疫的靈驗，原來它正是“疫鬼”最害怕的東西。

這個傳說不但在中國很流行，而且在流傳到北韓半島和日本列島即使在今時今日，在那裡的民俗中也廣有”撒豆驅鬼“的行為，只是所驅的鬼各有不同而已。第四：雞頭狗血 雞狗都是家養禽畜，但是在古人觀念中，它們的來歷非尋常動物可比。緯書《春秋運鬥樞》稱“玉衡星散為雞”，《春秋考異集》則謂“狗，鬥精之所生也”。如此秉賦，是與人們將它們身上的某些部份作為法寶用有直接聯絡的。

狗血作為辟惡破妖的法寶，《史記》中已有記載。秦始皇殺狗課四門以御兇災便是一例。此後，殺狗塗血於門戶上，一直是民間闢除不祥或抵禦邪惡的基本方式之一。俗信又以為狗血雞頭是化解妖氣的最簡便辦法，特別是雄雞頭，黑狗血更具功效。

倘遇上“妖人”使用法術，如剪紙為馬、撒豆成兵時，也可將狗血潑去，破其妖術。 民俗中雞血與狗血共同使用以厭妖邪的現象也很普遍。第五：石頭

普通的石頭能成為法寶，其觀念上的依據，是古人的靈石崇拜意識，這裡僅就其避邪的適用範圍和操作形式作些介紹。

敦煌寫卷中有《用石鎮宅法》，雲：“凡人居宅處不利，有疾病、逃亡、耗財，以石九十斤，鎮鬼門，大吉利；人家居宅已來，數亡遺失錢不聚，市買不利，以石八十斤，鎮辰地大吉。”所謂“鎮”，就是照堪輿家指定的方位，埋下一塊石頭。鎮墓。即造墓時埋石為祭，理由與鎮宅相同，但受惠物件則是亡者親屬，延及子孫後代。鎮巷。如住宅大門正對里巷（道路）、橋樑或別人家的屋角，俗信以為將有“邪衝”。第六：灰

灰，《說文》解“灰”為“死火餘燼”，無疑，指的是物質燃燒後的殘留物。但是，在中國神秘文化體裡，灰居然也是用途廣泛的法寶。篤信灰有法力的觀念，其來源大概也可以從現實生活中尋溯：古代文獻中，人們播灰作肥、積灰止水或揚灰助戰之類的記載很多。累積之後，是很可能將其功力作超效驗的廣泛化的。

此外，遠從先秦以來，就有不少被後世歸為道家者流的人士，都或隱或顯地試圖證明：物體經燃燒成為餘燼後，僅僅是形狀的改變，其精魄仍聚積在灰裡。依循這種觀念，寓有精魄的灰具有某種法力，也就順理成章了。

過去常把“搓骨揚灰”的動作與“斬盡殺絕“的意圖聯絡起來，其本意亦在於精魄在灰中，分撒開後，就可以阻擾其聚合的目的。用灰去祈禱幸福平安的功效就不在這介紹了，我們關心的是灰是怎麼驅邪的。

早在《周禮-秋官》中，即有“赤龍氏掌除牆屋，以蜃炭攻之，以灰灑毒之”及“煙氏掌去無視，焚牡霸，以灰灑之”等制度，就是用灰來攻除蟲富。以後，在宅中撒灰成為一種流行很廣的民間風俗，“驅五毒”、“打灰簸箕”等各種名目，多於夏曆二月初二、五月初五前進行。撒灰時要念咒語，亦有畫灰於地作鳥獸狀的。

傳中的撒灰活動，還由驅逐毒蟲演變為寬泛的驅疫辟邪方術，甚至有夜深人靜時畫灰於道，作弓矢形狀，以求射崇攘災的。有些地方還有給小孩鼻尖上抹鍋灰的習俗，據說也是為了壓邪逐鬼。第七：“水”

水推崇為“五行”之一、“三官”（指道教所奉的天官、地官、水官）之列，人們對水的敬畏幾乎達到了與天地並重的程 度。與此同時，水之於人，在提供飲用、灌溉及舟揖之利等外，還是施用範圍最廣、神通最多的法寶之一。

首先，水可賜福生財。俗信以為在各種特定時節汲取的水，可以給飲用者帶來福氣或財喜。如夏曆正月初一早上汲取的井水與河水，稱“銀水”或“財水”；在夏曆除夕守歲至半夜，打起燈籠悄悄去汲取河水的，稱“天地水”，可保來年大吉等等。而特別日子的水還有其特別功能：穀雨日所收露水，用來圖符並貼在牆上，有厭勝諸毒作用；農曆四月初八日所收露水用於磨墨，書寫咒語於紅紙上，再貼在牆上，可攘蝗災；又如端午日赤足瞠露，可攘災厄；夏曆八月初一“六神水”所收露水以調硃砂點灸，可祛百病，等等。當然這些功效不是我們今天要討論的主題，今期的主題是避邪水可治病招魂。俗信以為各種經過特定條件處理的水，有治病神效。如巫祝之流在水上畫過符策後，稱“符水”，或以清水祭神並加祝禱後，稱“咒水”、“神水”、“聖水”等，皆能療疾。

天上下雨，以器皿接取後，謂“無根水”，用之煎藥有效。此外。俗信又以為小孩生病不愈，乃魂魄走失所致，也可借水的法力召回。如“過水”之法，是於夜半焚香祝禱後，再抱上病孩，偷偷尋 一條小河膛過，再上岸時，魂已歸體，病可愈。再如“叫魂”之法，是於天黑後端清水一碗，出門去沿路呼喚，視水中一起泡，便是魂已歸附，端碗回家放在病童枕邊，病可愈，等等。

凡此種種，水自然有其避邪功效，但由於迷信成份太重，實效太低所以只有列在第七位。

道教當中認為人的精，氣，神是至高的三寶，也是修道的根本，更是體悟先天一炁的根本。

在道教好生惡死的思想裡健康長壽才是悟道的法寶。所以人的精氣神就是最重要的法寶。也是御一切法器的根本。精氣神足滿的人是可以百邪不侵，百病不生的。

我們每個人都先天自帶這些寶貝，但也卻成為每個人基本都忽視的東西

道教是中國土生土長的宗教，祖國傳統文化就是它的第一大法寶。中國古代社會鬼神祟拜、巫祝、方術等說明遠古先民生存環境的惡劣，體現了當時人們嚮往安康平和的心願。道教把古代社會的天人合一、天人感應等先人思想繼承了下來。

老子、莊子、列子、文子的哲學思想是道教的法寶。儒家思想也賦予了它現實性和人間性，道家、儒家形成的道教共同體是根本的思想淵源。

道教在理想境地與虛幻的追求上的兩重性，和在世俗的現實世界上建立一個極大公平、和平的世界，是深得民心的法寶。這在道教的第一部經典《太平經》中講的很清楚，東漢末太平道的信徒們曾為此而鬥爭。

“生死由命，富貴在天”學說被道教經典《西昇經》“我命在我，不屬天地”所取代，這是道教古籍中頗具持色的法寶，打破了人們壽命由天註定的傳統觀念。

萬物有靈、不嗜殺生、敬天愛民、清心寡慾、超脫自在、不為物累、樂生重生、德到多助、人無貴賤等學說，是道教千百年來的理論法寶。