說中庸之道是為人處世的最高境界。大體意思不差。但措辭稍有不妥。確切的說，中庸之道，是為人處世的最佳方法。

中庸者，以中為用也。處理事情恰到好處，不走極端。

一、以德報德，以直報怨。

二、剛柔並濟。

三、一陰一陽之謂道。

四、既認識到慾望是萬惡之源。又認識到慾望是社會發展的原動力。既不滅欲，又不縱慾。而是提倡適欲、節慾。

五、教育子女，也不能走極端。要疏與堵並用。

六、國雖大，好戰必亡；天下雖安，忘戰必危。

中庸之道說起來十分簡單。若完全做到，卻很難。

如果，此問題回答肯定的話，言外之意就意味著，中庸之道的民族是最優秀的民族，是最懂為人處世的民族。那麼，顯然這與自古中原大漢民族，貴中華，而賤夷狄是一脈相承的。其實，尊重對手就是尊重自己。尊重別的民族就是尊重自己的民族。求同存異嘛。為何非要貴己賤人呢？

中庸之道是儒家的為人處世方式，仲尼曰：

後來，仲尼成了高高在上的聖人，聖人之言可畏也，也是仲尼說，君子有三畏，畏天命，畏大人，畏聖人言。這樣就打了一個圓滿的圈，圈了一個圈，圈到裡面，就是中庸，有一定道理有一定好處的。但是就像一個旋轉的陀螺，缺陷毛病就是容易原地踏步走原地打轉。

然而世界歷史的發展更多程度上是反中庸的小人造就的，這個不得不承認，當年，是攜著奇技淫巧的夷狄，哄哄哄，幾大炮轟開了君子中庸的天朝上國，君子國是沒有抵得住走極端的開槍放炮的小人夷狄國的進攻。

所以，與其換成高境界中庸之人的一說一大套如此深奧似的理解不了，因此，反而看看淺顯的歷史事件，於是吾就大老粗的總結呀如果中庸的民族容易造就落後捱打。那麼，追求中庸高境界的話那反中庸是不是也得要？有君子的話小人也就存在了？有點搞不明白？希高手解答，

好了，僅供參考。

我認為，為人處世的最高境界是平衡之道，就是秉持平衡理念去追求平衡，從而接近和達到平衡。中庸之道是一種調和\、適中的處世態度，雖然是中華文華的精髓。但平衡之道，是世界文華和科學精神相結合的哲學精華。平衡之道包含中庸之道，但中庸之道包含不了平衡之道。中庸之道具有靜止和片面性;平衡之道則具有全面、聯絡和發展的觀點，是辯證的。

宇宙是不平衡的，但平衡始終是宇宙的迴歸趨勢或狀態。沒有物質平衡的先天性，就沒有物質後天的規則性。不平衡是常態，而平衡則是無形的迴歸引力。筷子是一雙，不是一根。人手、腳、眼、耳是成雙成對，舌頭雖是一隻但兩邊比較對稱。兩隻手、腳、耳、眼的重量、形狀，可以是不完全一樣，但畢竟是一對一雙，長在人體兩邊，達到基本平衡。就是說事物是沒有絕對平衡的，但相對平衡是事物存在的基本或基礎條件。人只有邁開腳步，把手擺起來，才能往前走。就是打破靜態平衡而向動態平衡轉化。沒有舊平衡的打破，就沒有新平衡的建立。有這麼一個故事:

一天，一位老人在家的曬坪上，幫三個兒子、兒媳曬稻穀，分三攤。把稻穀平攤薄以後，充分接受烈日的Sunny照曬，蒸發水分，老人只是間隔一段時間去翻一翻稻穀，趕一趕飛鳥、雞什麼的。突然，烏雲密佈，憑老人的經驗，大雨即將來臨。老人趕忙去收集攤開曬的穀子。盡最大的努力收集了大兒子家的半籮筐的稻穀，連大兒子家的都沒收完，雨就下起來了。除了那收起半籮筐的稻穀，別的都給雨水給沱了。老人呆了一陣子，又重新把已經收起的半籮筐稻穀給倒回去，讓雨水淋。事後傍人問老人為啥這樣子做？老人說:我要是不把穀子倒回去，其他二個兒子、兒媳會怎麼想、怎麼說呢，會把我罵死的，說我偏心眼，只幫大兒，不幫他們，我以後還能得到他們的善待嗎？

這個故事說明什麼，說明老人是追求平衡。在無法做到客觀平衡後，而達成主觀平衡，亦即精神平衡。美國前國務卿基辛格博士談到國際關係時，經常說到“平衡”二字。美國前總統奧巴馬不是搞個什麼“亞太再平衡”嘛。真是“英雄”所見略同。

說中庸之道是人的最高境界，是說錯了，說反了，反過來說，中庸之道，或者叫辯證邏輯是人類非常深的底層思維方式，這也許才是對的。

我們有一個誤區，把越是常用的，越是有用的，就認為成最好的，甚至認為成最高階的。其實恰恰說反了，最常用和最有用的，一定是最低階的，最底層的。

中庸之道正是日常生活中經常用到的思維方式，所以才是底層的。就連我們開車、走路，都要儘量走直線，誰也不會認為在路上“畫龍”是好的，都認為直行才好，偏左偏右都會有問題，弄不好就會出事。我們常說做事不要過分，適可而止就行了。這些都是所謂中庸之道而已。

用中庸之道可以做高階思考嗎？比如做數學題行嗎？當然不行了！數學必須精確，不論假設與推論，包括每一步的計算，都必須精確，絕不能差不多就行。這叫精密邏輯。

精密邏輯可以在日常生活中用嗎？當然不行了。你就是用尺子量，也不能保證走路是直線。真要是用高階邏輯做日常工作，那就什麼也別幹了。

順便說一句吧，我們常說的“方法論”其實是不成立的。方法不是我們選擇的，是解決問題的單一對應，問題的難度要求我們採取的方法。不是對應的問題與方法，我們不會用。科學研究當然要採用精密邏輯法，日常生活當然不能用高階邏輯。

為人處世也是日常生活的一部分，辯證邏輯就夠用了，所以就只能用它。比如愛情吧。一個人愛一個人，我們稱之為愛情。這東西的討論，就一定要用模糊邏輯，能用中庸之道討論嗎？我能說，我愛她，但我不能多愛她，又不能少愛她，最好愛她既不多也不少的，那就好了。這好像不是人話吧。我會說，我愛她，我很愛她，我特別愛她，我愛她到發狂的地步，沒有她我活不下去了，等等，這大家都能理解。可能用精密邏輯嗎？我要說，我愛她到了，離開她一毫米就會心跳每分鐘少跳20次。這不是愛情，這是精神病。所以，問題的難度，決定使用的方法，方法並不是我們選擇的。

成熟的中庸之道，應該是既身處過雲端，又跌落過谷底之後的理性選擇。

沒有人生下來就中庸的，我們都曾經是愛哭鼻子的孩子。

或許每個人理解的中庸之道都不太相同。

個人理解的中庸之道是換位思考後的共情…

別人遇到困難時，能採取自己接受的最大限度去幫助他人，只因出於人性的良善與共情，而不是道德捆綁或者作秀。

既讓別人舒服，也不讓自己難受。處事圓融而不圓滑，周到而不虛偽。

樂活 寫在10月20日凌晨。

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文化問答達人

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文化問答達人

關於中庸。中庸之道的思想對人有益還是有害首先取決於人們對中庸的理解。若果認為中庸就是無原則的折衷主義好好先生，那當然有害；認為它指的是待人接物不偏不倚調和折中，有益也無大害；可是如果認為中庸指的是心之用、心之原則，那麼中庸之道講的就是修心養性之道，道德修養之道，修身之道，那中庸之道當然百益而無一害。

還得從中庸二字說起。“中庸”之“中”到底是指什麼？鄭玄指中和，中間。朱熹和他的老師程頤也都認為不偏之謂中。他們心中的“中”基本上是指空間上和事理上的中間。“庸”鄭玄指的是用，所以，他的中庸意思是用中，去兩端取中間。程朱認為不偏之為中，不易之為庸，庸或為平常也。那麼他們倆的中庸之道就是不偏不倚不變不易無過無不及之道。他們三儘管說法各有不同，但都是從認識論方法論來理解中庸之道。但是，如果我們客觀全面地仔細閱讀《中庸》原文，會發現中庸之道不只是方法論認識論，更是道德倫，本體論。

子思無疑是《中庸》這部經書作者的最正確的人選，他當然是《中庸》的作者。他繼承祖父偉大的事業，闡述了、挖掘了、揭示了乃至可以說豐富和發展了孔子的思想，給孔子一些未明未竟的理論一種精細地解說，為祖父的學說從本體論角度尋找哲學依據。

眾所周知，孔子罕言性與命等。子貢曾有怨言：夫子的文章可聞也，夫子之言性與天道不可得聞也。子路也曾問孔子鬼神和死，孔子也沒有正面回答。罕言不等於不言，不正面回答不等於不回答。孔子為何如此，一方面固然是他知之為知之 不知為不知的坦誠務實精神，一方面應該是他的為學治政的理念：天道遠人道邇，經世致用。對於自己不懂的就說不懂，對於一時搞不清的就闕疑待查，對於那些純理論的東西，暫時可放一邊，不語怪力亂神。

《中庸》說什麼？說性，說天道，說天人合一。修身之道，齊家治國之道，天地之道，君子之道，聖賢之道……首句是：天命之謂性，率性之謂道，修道之為教。天所賦予人的自然稟賦叫性，遵從本性自身發展叫道，按照道的規律而修養叫教！什麼叫天道什麼叫人道？誠者，天知道；誠之者，人之道！這是《中庸》最重要的句子，最核心的思想，最鮮明的主題。《中庸》的文眼不是“中”而是“誠”！“中”是什麼？ “喜怒哀樂之未發叫中。”這是《中庸》第一章對“中”的解釋，應該說是對“中庸”中的“中”最貼切的解釋。後面的執中、折衷、時中等都是從不同角度對它的解說和闡釋。第一章的“中”是什麼意思？顯然它不是指空間和事理上的“中間”，而是指“心中”，相對於身外而言。具體到這一句，它指的是內心的情感，和“性”是相對的。那麼中庸是什麼意思？那隻能是“心之用”“心之準則”。中庸就是修心養性之功用，修心養性之準則。或者說中庸就是“用中”，重視修心養性，重視道德修養，重視修身。

那什麼叫中庸之道？中庸之道就是修心養性之道，道德修養之道，修身之道！這個道是什麼？誠，真誠。誠者天之道，誠之者人之道。中庸之道乃真誠之道。誠意正心修身，齊家治國平天下，這一切，“誠”字當頭，又貫徹始終。誠者，物之終始！ 天性是至誠至真至純至善至美的，而人的內心情感是變化萬千好惡不均的，“性”和“情”是不一樣的，化情為性就得修心養性，就得加強道德修養，就得誠意正心修身，這是“成己”，還得“成物”，成就別人，教化別人，一切貴在“誠”。故開篇：天命之謂性，率性之為道，修道之為教。天性本真誠，按真誠做人才是修身之道，讓所有人都真誠，才是教化之道。

很多人都很看重“慎獨”的作用。其實第一章三段，第一段明確提出修身，第二段強調的是時時修身處處修身，哪怕獨處。第三段，為什麼修身以及修身的功用。我們的內心情感不真誠，我們的言行舉止不合真誠的道德規範，所以要“致中和”，使自己的內心情感符合社會通行的道德規範，也就是克己復禮。一旦我們修身養性加強道德修養，內心真誠，言行一致，那麼“天地位焉，萬物育焉”。 從第二章到十九章，是從多角度說明修身的重要性普遍性困難性，艱鉅性長期性。從第二十節後，才大談特談為什麼修身為什麼貴誠。“故君子不可不修身，修身則道立”。修道貴誠，“誠則明，明則誠”，“唯天下至誠，為能盡其性”，“謂天下至誠為能化”，“至誠如神”，“誠者物之終始，不誠無物”，“天地之道，可一語而盡也：其為物不貳，則其生物不測”…… 總之，中庸即用中，就是規範情感修心養性，加強道德修養，自我約束自我監督自我管理；中庸之道就是道德修養的最高原則：真誠！

創建於2018.3

創建於2018.7.11編輯

創建於2018.7.18編輯

受邀回答此問題好長時間了。也很感興趣，很想談談自己對此問題的看法。可是將要回答的時候，才發現，這個問題看似簡單，實則很難。以自己的水平，不太能把握的住。故遷延至此。

中庸之道，是儒家文化核心中的核心。說他是為人處世的最高標準，是沒有錯的。許多人說，儒家思想就是一些鬆散的倫理道德和行為教條。在理論上沒有嚴密的理論架構。這大概是對儒家理論瞭解不多造成的。儒家體系的學術架構基本上體現在《大學》與《中庸》兩部著作中。

《大學》講的是個人修身的目的和途徑。就是所謂的三綱八目。三綱是目的：一是明德，二是親民，三是止於至善。明德就是懂道理；親民就是“為人民服務”；止於至善是透過修養達到人格完善之境。八目就是人格修養的途徑：格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。

《中庸》講的是處世的原則和標準。《大學》的內容，重在知，知中有行。《中庸》的內容重在行，行中有知。因此，大學和中庸是相互關聯共同構成儒家的學術體系。

儒家的學術與道家不同。道家是從道德入手，講道論德，歸於現實政治。儒家是從人性入手。《中庸》開篇說：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。”在儒家看來，一物有一物之性，一人有一人之性。性也可以理解為性格，不同性格的人，行為方式必然不同。按事物的天賦之性行事，就是符合天道的。從“性”著眼來審視人的行為方式和處事原則，體現出的是人的主體性，也就是自我。不同的性格，不同的社會地位的人在處理同一事物時，行為方式是不同的。自我所處的位置，就是“中”，這是中的社會屬性。除了社會位置的“中”之外，《中庸》的中還指個體的心理和意識。《中庸》說：“喜怒哀樂未發謂之中，發而皆中節，謂之合。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”

程子（頤）對中庸的解釋是：不偏謂之中，不易謂之庸。是對中庸最簡單的解釋。中庸就是處理問題時的不偏不倚。因為這個解釋太簡單了，許多人把它庸俗的解釋，就變成了折中調合主義。但中庸絕對不是調和主義。

中庸是處理問題應該堅持的原則。按現在的觀點來看，處理某一事情，應該有一個固定不變的客觀標準。任何人來處理，都要遵循這一標準。但中庸的複雜之處在於，不同的人在處理同一問題時，因為所處的位置不同，遵循的原則也應不同。比如兩小孩打架。老師來處理，有老師的原則；家長來處理，有家長的原則。假如兩個小孩子一個欺負人，一個被欺負。兩個家長處理起來，原則又有不同。只有站在自己的位置上採取了最正確的方法，就叫中庸。所以，在處理同一事情上，老師、家長一，和家長二之間的“中庸”是不同的。老師的中庸是為評判是非。欺負人的家長的中庸是幫自己的孩子改正錯誤，不能恃強凌弱；被欺負的家長的中庸是幫孩子糾正缺點，學會堅強，不要懦弱。

這樣一來，似乎中庸就沒有一個評判的標準了。事實是有的，標準是什麼呢？《中庸》也說了：致中和，天地位焉，萬物育焉。這是說，中庸的標準是看結果的，行為的結果達到了“和”的標準，行為就是“中”的，也就是中庸之道。也正是因為這樣的思維方式，朔造了華人的性格，不太關注過程，更加關注結果。過程是千變萬化的，條條大路通北京，只要結果是正確的，過程一定不會錯。這也是中庸的複雜之處，和難以把握的地方。

中庸之得，是以結果論英雄。但我們不可以因此把認為儒家思想是功利的，重結果就是重功利。儒家的結果所重的不是利，而是“善”。孔子說：“回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。”

中庸的結果，不是求利，而是求善。所以，中庸實際上是個人修身和社會行為相統一，中庸的結果就是內聖外王。孔子說，人很難做到中庸。人或許可以在一件事情上做到中庸，也可以在一段時間裡做到中庸，但是能長時間在任何事情上都做到中庸，那就達到聖人的境界，也就是可以王天下的水平了。這當然是千難萬難的。所以，孔子又說：“天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”

中庸既然這麼難，一般人也做不到，是不是就不用管了？答案是否定的。《中庸》說：君子之道，費而隱，夫婦之愚，可以與知焉。及其至也，雖聖人亦有所不知焉！夫婦之不肖，可以行焉。及其至也，雖聖人亦有所不能焉。

如果才能做到中庸呢？儒家認為透過不斷的修身學習，就可以向中庸的目標前進。博學之，審問之，慎思之，明辯之，篤行之。能學不斷的學習實踐，人格修養不斷提高，行為處事的水平也會越來越高明。尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。行中庸之道，與人格修為的高低，是緊密聯絡在一起的。就算是達到聖人之境，可以王天下了，也未必能完全達到中庸。你說中庸這個標準高不高？

限於個人水平。這個問題。就聊這麼多。理解的也未必準確。歡迎傳統文化愛好者一起討論。最後說一點。某一種行為標準，都是在一種思想體系之內的。是這種思想所體現的價值觀，世界觀，方法論的組成部分。中庸之道，大約可以看成是儒家思想的世界觀和方法論。如果離開儒家思想，按現代觀念為中庸下個定義。比如說中庸之道，就是折中調和主義。這些觀點，不是本文討論的內容。

我認為如果一個人喪失了立場、原則最根夲性的東西、一味的去和稀泥搞拉攏團結，那會施得起反、豈不慢慢地迷失了方向；對壞人的縱容就是對好人的打擊！誰還去維持公道正義！和平年代和諧社會敵我矛盾基本不存在。

人民內部矛盾也必須用最好的策略，最有效的方法去化解！中庸之道豈能稱得上是為人處事的最高境界。天地無私路寬個，內心善良講立場；一身正氣貫長虹，牛鬼蛇神不敢傍！

中庸之道，是儒家文化核心中的核心。說他是為人處世的最高標準，是沒有錯的。許多人說，儒家思想就是一些鬆散的倫理道德和行為教條。在理論上沒有嚴密的理論架構。這大概是對儒家理論瞭解不多造成的。儒家體系的學術架構基本上體現在《大學》與《中庸》兩部著作中。

《大學》講的是個人修身的目的和途徑。就是所謂的三綱八目。三綱是目的：一是明德，二是親民，三是止於至善。明德就是懂道理；親民就是“為人民服務”；止於至善是透過修養達到人格完善之境。八目就是人格修養的途徑：格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。

在以上的分享關於這個問題的解答都是個人的意見與建議，我希望我分享的這個問題的解答能夠幫助到大家。