儒家是孔子創立的，也是先秦諸子百家中的一家。儒家的理論體系，經過長期的總結和完善，以仁，義為核心。以教書育人為目的，有一套全面 開發知識，道德的學習標準，和具體實施方案，為社會淨化環境，為國家培養人才。有一定的積極意義，和現實意義。不旦在中國影響深遠，在世界各地頗受歡迎。說儒教是為皇 室養奴才的說法，是錯誤的，沒有根據的。、

法家也是先秦諸子百家 的一家，法家是以研究國家，治理方式的一種學派。主要涉及，法學，金融，行政管理，國際貿易等領域。法家的重點，是貫徹以法治 國，法家要求，所有的事情都 要有章可尊，有規右依。

儒家和法家的不同之處是在於，儒家偏重於做人，注重人格，道德教育。法家偏重於做事，注重業務方面教育。

他們二家的不足之處，儒家重做人，輕政治，所以 被有的人誤解為皇帝培養奴才。

法家重做事，輕做人，把功名利祿看得重，因此在歷史上，好多人認為法家沒有人懷味。甚至說法家的人品不是太好。

如夢能把二家的精華融匯貫通，將是 國家和民族的絕大福音。

回答問題之前先說說現今，如果一個村，一個鄉，一個縣的風氣和經濟很糟糕，我們想解決這個問題，從哪裡著手？如果是你，你覺得最快捷高效的方法是什麼？是不是換掉村長、鄉長、縣長，換一位道德高尚、正直、有能力的人？現在，如果沒有辦法換上這樣的人，你該怎麼辦？去說服那些人，讓他們變得正直、有公德心，讓他們知道如何做好一個村長、鄉長、縣長是不是功德無量？那麼，說服這些人的人是幫著他們奴役民眾呢？還是造福民眾呢？

擒賊擒王的道理，在社會管理上同樣有效，俗話說，兵熊熊一個，將熊熊熊一窩。我們去讓管理者變得有德有責任心，是幫助管理者奴役下屬？還是造福下屬？這樣的問題我想稍微有一點辨別能力的人都會知道正確答案。可現在有很多人就是一根筋，油鹽不進，還以為自己比誰都高明，老子說，知不知上，不知知病。我想這類人應劃歸於病的類群。

孔子說:君子德風，小人德草，草上之風必偃！

現在的一部分人，就像無本之木，無基之樓，而自己卻恍然無所知。人云亦云是人最大的毛病，而道聽塗說是讓人極度厭惡的，人想出來有所言，必要多看書，看懂書再溫故而知新，連書本身就看不懂，就出來放言，叫無知無畏！這樣的人無益於社會，卻會變成盜蹠一樣的人，蠱惑不明真相者。

法家主張的不能說不好，但是，有缺陷。他們會讓民眾變得很外在，而不再注重自身的修養。比方說，偷一百文錢就要收監，但是，偷九十九文就可以沒有事，那麼，有的人就會只偷九十九文而自我感覺良好，被偷者面對法律條文卻無法治其罪，偷錢者則會因此沾沾自喜，樂此不倦。這就是純粹法家的弊端！

如果人薰染道德教化，則會變得有羞恥感，即便是偷一文錢也會是人生的汙點，所以會去律己，一個社會如果每個人都不以侵犯別人的利益而為己任，將自由建立在不傷害別人的基礎，難道不是好事？而法家則沒有這樣的功效。但是，不受道德越熟的人在任何時候都有，那麼，對於這樣的人，就用法家的刑法去懲治。

道德教化與法家刑法兩者兼而用之，才是大道。

道德教化與法治是相輔相成的關係，一旦被割裂了，社會就要亂套。

儒家主張，把君主和權力關進牢籠。把人民當奴才的暴君，必須誅殺。孔子歌頌湯武革命。孟子歌頌湯武誅獨夫。

韓非子稱，孔子不知忠順孝悌之道。是亂臣賊子。儒家歌頌湯武伐桀紂。是教唆臣子弒君。儒家是天下大亂的根源，是五蠹之首，必須剷除。

韓非子提出了三綱理論：臣事君，子事父。子事父，三者順則天下治，三者逆則天下亂，此天下之常道也。

韓非子還提出了君叫臣死，臣不得不死的主張——主而誅臣，焉有過！

而儒家認為，哪個君主有君叫臣死，臣不得不死的想法。把臣民當奴才，這個君主必須誅殺。還要給他上一個惡諡——周厲王。讓他永遠被後世唾罵。

捍衛皇權。幫君主馴服奴才的是法家。

法家與儒家截然不同，針鋒相對：

一、法家愚民。儒家智民。

商鞅謂之：民愚則易治。韓非謂之：太上禁其心，其次禁其言，其次禁其行。

孔子有曰：君子以振民育德。即啟民智，立民德。

二、法家主張貧民。儒家主張富民。

商鞅認為，農有餘食，則逸五歲。必須是百姓家無積粟。才會努力耕地。

而孔子回答弟子提問時，若能治理國家：先富之，再教之。

三、儒家是把君主關進牢籠。法家是把人民關進牢籠。

孔子曰：君君、臣臣。首先。以君道的標準約束君主。然後，再以臣道的標準約束臣子。就是把君主和權力關進牢籠。今日謂之——憲政。

法家是讓君主擁有絕對的權力，把人民關進牢籠。

四、儒家提倡立法為民、司法獨立，疑罪從無，不罪無辜。法家主張法律體現君主的意志，君主必須牢牢鉗制刑罰，寧枉勿縱，夷族連坐。

總之，孔子是人類法治思想的鼻祖。而法家則是民主、法治、憲政的頭號死敵。

不要試圖從兩千五百年前的學者認知中，尋求平等、人權、民主。

儒家核心思想是建立等級制度、規定每個等級的道德規範，然後建設和諧社會。儒家假定人之初性本善，把好思想灌輸進去就是君子;實際結果是偽君子盛行;“知行合一”最初的意思就是，大家不要把聖賢書當成求取功名的工具、聚會時的談資，聖人的教誨重在落實。儒家思想人性本善的假設及其治國方法，兩千多年社會實踐，大家自有評判。

那時的法家，是對人民嚴刑峻法統治，勿謂言之不予也。商鞅最後被五馬分屍，可見嚴刑峻法引起公憤之大。今天的法治，是人民主權的產物;是要求公權力在法律授權之下工作，杜絕人治，彰顯人民主權。

對人民進行道德統治也好、嚴刑峻法統治也罷，都是主權在君的方法論。公認的手段是儒表法裡 。

儒家作為封建社會皇權專制統治哲學，在它的人文核心被神權倒置後，就已轉化為半神半俗統治意識。君權神授，就是在皇權專制的世俗合法性上培養民眾的奴性思維、忠君報國，有君才有國！封建皇權專制正是透過儒家的這種奴性思維貫輸，從最底層思維上取得邏輯自恰，完成對整個社會的思想控制！幾千年的皇權一統，民眾的思想意識控制靠的就是被後人修理過的，這半神半俗的儒家倫理性的奴性學說！我們肯定春秋戰國時期原始儒學的時代進步，人類歷史上最早出現的世俗倫理文化，諸子百家中唯一的世俗倫理性文化學說，不等於去為兩幹多年封建專制文化背書。只要自然經濟小生產條件末從根本上消解，對封建專制文化的批判就不能中斷，因為人文精神的倒置運用是野蠻對文明的嵌入與控制，儒家學說對應的宗法時代早已遠去！現代人有更為科學、文明的倫理學說，為什麼要反其道而行之，重拾古人早就用爛了的宗法倫理式的陳年老套！這不是一種在思想觀念上開倒車的行為嗎！法家，是關於如何從程式上控制社會的思想學說雖然與儒家有著形式上的不同，實質內容一致！在諸孑百家中獨顯它的程式暴力特性。宗法社會控制光有文的一套不行，文武之道才是萬全之道！法家，是戰國紛爭中新興地主階級的治國之術。宗法社會範圍內的歷史進步，相對自由的個體小:者，取代連生命權都屬於奴隸主的農奴，對於勞動者而言，當然是一個偉大的時代進步。法家正是新興地主階級統治同樣是新興的農民階級的學說。只是它的具體運用者，秦王朝血腥殺伐，給法家留下永遠的歷史汙點，後人不再多談法家學說了。其實關於大地域宗法社會控制，法家學說是一門很有用的學問，人稱帝王之術，其實大多是當年的法家之說的運用。文武之道，一鬆一弛，歷史上有作為的皇帝大多是深喑此道的高手！

儒家並不是養奴隸的哲學。如果統一價值觀，統一思想是圈養奴隸的科學，那是對先輩努力的侮辱。

儒家思想不完善，老舊，階級屬性強烈是事實，但這並不意味著儒家學說就是辣雞。恰恰相反，正是儒家學說的存在，漢民族才會凝聚在一起。

與法家不同，法家是以法治國，與依法治國不同，法律成為統治者搞階級壓迫的武器。比較出名的張居正改革，為何被廢？老百姓天災收成不夠，不足以交稅，張居正不管，按法必須繳足。甚至出現官兵學強盜挨家挨戶搶劫的事情發生。

這時候儒家的作用出來了，雖然法律有規定繳稅。但是遇到自然災害是難免的，儒家的仁精神就是要感受別人的痛苦。往往出於儒家精神就會請求減免。

儒家是為統治者培育走狗的學科，或者門類。算不得是哲學，更不配叫科學。孔丘要求其弟子，首先要脫離百姓，巴結官府，(親君子，遠小人)，養成高貴的官僚習氣。不讓弟子接觸，學習與生產勞動有關的知識。只讓其掌握反對民意，壓制民意，剝削民眾，以德偃民等方面的本事。他手下的七十二賢，都是這樣的害民胚子。後來，封建統治階級罷黜百家，獨遵儒術，實行獨裁統治。都是貫徹孔丘教育方針的。上得起學的百姓子弟也都學這些東西，學成走上仕途，就顯身榮家，光宗耀祖，封妻廕子，脫離百姓隊伍。這就是有教無類，給統治者收攬走足幫手。法家也是為統治者服務的。但法家能秉持平等公正的原則，去對人對事。這就是法家受百姓歡迎的原因。

儒家學說以倫理道德為綱，制定封建社會人與人的社會關係；

法家學說則強調法津治國，國家意志由君王負責，以法津形式確定人與人的社會關係。即專制。

二者均為統治者服務，雖然表現形式不同；但出發點一致。忽略大眾利益，顯而易見。

一方面，儒家教化；一方面，法之嚴懲。

但人性的自我化，迫使人採取趨利避害的思維

(法家倡導以利使之)生存，習慣成自然；奴性由此產生。

穿儒家之外衣，行法家之手段，一部封建史。

儒家丶法家是同源的，都是命理學的分支。都著重於人心人性。

儒家著重於建立社會人倫，講究社會倫理道德。

法家著重於社會規範，講究依法治國，堅信無規矩不成方圓，認為人性不可依賴，只有鐵律、規則才是社會的保障。

儒家的孔子丶荀子雖然都追求建立一個有倫理道德的社會，強調人倫的重要性，但他們對實現這一理想的途徑是不一樣的。

孔子認為人之初，性本善，只要透過好的誘導將人性之善延續下來，社會就自然會完美了。

荀子則認為人之初，性本惡，需要透過嚴厲的管教，使人棄惡從善，美好的社會才能實現，人倫道德才能實現。

儒家推崇的其實是秩序，即家庭秩序、家族秩序丶社會秩序、國家秩序。儒家認為維繫秩序最好的辦法就是依靠以人性之善為基礎的倫理道德。

而華夏之所以成為禮儀之邦，儒家學說功不可沒。因為一個失序的社會，不但不會長久，也談不上會有多大的進步。

法家推崇的也是秩序，但是法家不相信人倫道德，也不相信制度可以靠人的道德去維護，法家堅信只有嚴厲的制度才能維持社會秩序，只有在法制的高壓下，人們才會遵守道德，才會棄惡從善。

儒家丶法家是共通的，都是秩序的推崇者和守護者，二者不同之處是儒家側重於精神層面的宣傳教育，法家側重於暴力工具。

有人認為儒家是養奴哲學，這麼說也有一定道理。因為任何一種哲學思想，一旦成為國家治理的主體思想，就必須要以此為標準去規範所有人的言行和思維方式，說得好聽是統一認識，說得難聽就是洗腦。

不統一認識就不會遵守社會秩序，就不會有主流價值觀，如此以來社會就會解體，道德就會淪喪，天下就會大亂，國家也就完了。

所以自古以來國家治理學說沒有優劣，只有合不合適，能促進社會快速發展的學說就是合適的，反之則不合適。

中國自秦漢以來實行的國家哲學就是儒、法並重，直至清朝滅亡為止。

儒學只能服務於農業文明，儒學沒有與時俱進，無法適用於工業文明時代。

不過世事無絕對，關鍵要看學者是否能破題成功。

如果將一種思想稱為養奴哲學，那麼所有思想都可以稱為養奴哲學，只要你信奉，只要你遵從，你就是別人思想的奴隸，你就是掌握這種思想的話語權的人的奴隸。

所以最好講話要用語文明，任何東西撕爛了都是一樣的，都是爛東西。

不能這樣說。學識是旁觀者言的詞說，現代言為“中性.中立”。真實是孔子不得志終生而開闢讀書人為仕的仕途，且有門徒歷幾百年終實現及完成是為科舉立。科舉擁兩態：一是，讀書人得以入帝王堂，形成大堂之上往來無白丁的局勢，有人言國家選撥出人才精英天才。一是，億眾認為的書內內容幾年幾百上千年了，不普及推廣的壟斷起來，造成打造出階級等級，即，被普及推廣者有希望改變原本命運，轉為或被劃為人才精英天才，沒被普及推廣的淪為命中註定改變不了原本命運的人，繼續成為非人才精英天才，實為奴隸時代的奴隸，封建時代的民。改變命運者轉為官仕吏。官仕吏是奴才，皇族是主人，從而構成主人轄控奴才，奴才管治奴隸的人群結構模式。這一模式至今在全人類仍在用，毛澤東用批評與自我批評改造了這一模式，但具體框架改得仍不到位而辭世呈無奈態。華人尚：情.理.法。情在前.法在後.理居中,不這樣就不是華人了。歐洲人原也如此，文藝復興後顛倒了排次次序。而儒觀民間的民尚“守衷”，納入己學後改為“忠”，自此，由事轉為人，即，衷於事改為忠於人特別是宣傳詞時的帝王。儒學是告教：介入摻和參入參與參加加入他人人群組織內後人言行舉止方式形式，間接揭示了加入介入他人人群組織內的人：一切繳獲收穫收益收效要歸公，呈，“天下為公”的形態形式，不得有私為私圖私謀私及繳獲收穫等自不可拿，否則違法犯罪。這同莊子的不介入他人人群組織內人的情景反差巨大，民俗化後不介入他人組織的人獨自生存，從而呈“人不為己.天殊地滅”的狀態。法家的法總結歸納這兩態人生編制“法方”，長期應用後形成“崇旨”，其內函是“天理”。中國民眾百姓的“天理”是“互為不害”，中國法制法原理就是“互為不害”，這與歐洲人制法原理“正義”完全不同不通，正義由時代不同隨即改變，如新大陸發現初期前往新大陸的歐洲人普及推廣奴隸式，且搶掠燒殺無限，其當是為“正義戰勝邪惡”.“文明戰勝野蠻”的“正義”內函。而中國式永恆不變。贊一下。議一下。