這個問題問得有些沒有道理，你學道德經有了心得改變了心境，卻去問別人是怎麼回事？問別人你是懂了什麼道理？不知你的心得從何而來，不再大喜大悲的心境又是怎麼得來的。這一切不是該你來介紹的嗎？

從老子的道德經中，有很多的感悟可以達成那種效果。

比如，老子說禍兮福所倚，福兮禍所伏。可以使人懂得任何事情的結果都是包含有好壞兩個方面的。禍也好，福也好，得也好，失也好，都只是我們看到的或者是感受到的表面現象而已。沒什麼值得大喜大悲大驚小怪的。由老子的陰陽互根也可以得出同樣的效果。還有以中為度，順其自然，無為而治，寡慾清心，無為而無所不為，等等等等。任何一種心得任何一點開悟任何一絲明慧，都可以達到那種得失禍福悲喜不動於心的效果。

其實，對於老子的道德經，我覺得關鍵不在於學習而在於修煉。不是去琢磨裡面的文字，揣測其中的道理。而是用心去體會，去感受，去進入到那種境界當中。最好是進入老子的思維老子的心神老子的狀態當中，跟老子一起去進入去體會去感悟道的規律。並在這種體悟感受中體察自己的內心和身體的動態，去找到自己的所得。

老子的道德經是富有哲學思想的著作。老子講福兮禍所依，禍兮福所伏。這是一句富有哲理的名言。人在得意的時候，更需要謙虛謹慎，不能忘乎所以。一些人走上貪腐，一方面是自己本身有問題，同時是忘乎所以，不知天高地厚。人在失意的時候，也不要妄自菲薄。需要吸取教訓，繼續努力奮鬥。像特朗普做總統時，自以為是萬能的，隨心所欲，隨意打壓其他國家，隨意對待冠狀病毒。結果落到今日，眾叛親離的可恥下場。作為一個成功的人，需要永遠保持謙虛謹慎，勤奮努力，切切不可以忘乎所以。

都是相對的，人的性格可以透過學進行完善補缺，但徹底改變太難了。比如我喜歡吹牛說大話，透過學習知道了天高地厚，知道了收斂，低調謙遜敬畏，當然主要還是被打臉實在太疼了。

誰要說學了道德經就勘破生死，不再大喜大悲。。我覺得。。。這不可能啊

顏回死的時候孔子失聲痛哭，天喪予，弟子提醒他老師您悲傷過度了，孔子喃喃自語，悲傷過度了嗎，這時候不悲慟，什麼時候才悲慟啊。

夫子敏而好學，說能無悲無喜的怕是已經超過孔子了吧，或者說悲喜之事距離夫子還差很多？

順應自然之道是不錯的，但擯棄七情六慾是不是違揹人之常情，違背自然了呢。

學天地之不仁以萬物為芻狗，又或想太上忘情還是省省吧，能丟了最複雜極端的物慾情慾，純粹親情友情沒那麼熾烈張狂最符聖人之道，君子之交淡如水啊，做好這些沒準真能不悲不喜了。

天地不仁，以萬為為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。

人的悲與喜，源自於其對人生所遇的理解。人生所遇，無論結果是什麼，本身都沒有對錯，好壞，善惡，美醜，禍福、吉凶的分別。

如果你不去將它們做出對錯好壞善惡美醜禍福吉凶的評價，那麼你就不會有得，也不會有失，因此，不會大喜，也不會大悲。

如果你把它們做了對錯好壞善惡美醜禍福吉凶的評價，那就有了得失的分別。對為得，錯為失。善為得，惡為失。福為得，禍為失。吉為得，兇為失。得之則大喜，失之則大悲。

大道的基本原理告訴我們，無論發生了什麼事，無論你遇到了什麼狀況，它們都是一種條件，也就是“有”。任何的條件，不論它們是什麼，都意味著無數種與之相應的趨勢，也就是“無”。其中必有我想要的趨勢，即目標，目的，也必會有我們力求避免的趨勢，即風險。

聖人的英明，就在於把握條件，把握趨勢，使理想的趨勢成功，目標目的得到落實，而使風險得以避免。這種做法，老子稱之為常道。

因此，對於懂得了老子學說的人來說，已經發生的事實，沒有對錯好壞善惡美醜吉凶禍福的區別。這些區別，只能用於對可控趨勢的評價，但不能用於評價不可控趨勢。

在這種策略下，就不會有大悲大喜的感受了。

那就是懂得(獲得)了辯證思維，這就是哲學的初步。如若再深入一步探尋、深研馬克思主義毛澤東思想的唯物辯證哲學眼界和心胸會更加開闊，世事會更加洞明，行事更會超脫於一般、有視野、有定見……！

一個人如果時常出現大喜大悲的情況，是心智尚未成熟的表現！

福兮禍之所附，禍兮福之所依！宇宙的平衡，社會的平衡，人體的平衡，都是因為不偏不倚恰到好處才能永世長存。

因此，學習道德經能達到不以物喜不以己悲的境界，就己經與道合一了。也只有達到這樣的境界才算是入道了，這個時候再看道德經就能融會貫通，觸類旁通，一通百通了！

我不懂《道德經》，我想道德經裡揭示了天地自然規律自然道理。《道德經》是中華文化的精髓和根基。如果說中國傳統文化猶如浩翰星空，那麼道德經就是星空裡的太陽！這個`太陽′把西方的天空都照亮了，而太陽昇起的東方還陰雲密佈，遮遮掩掩，兩千年了還不能給出正解，使它光照大地！《道德經》源於中華文化的根文化正文化，而今的文化是被扭曲的被利用的。我想《道德經》揭示的就是天之道，天象是`⊙′，O′圓周為有形物質為陰，內心無形為陽，外體形象是內心的反映。事物皆隨心，誰的孩子都仿爹！一個公雞踩群下的蛋，孵出來雞長大了都仿`爹′！太陽是天地之心；文化是社會之心；善良是人生的太陽，是人身之心！良好，良才能好；兇惡、惡毒，惡生毒，毒則有害！一善一惡，一陽一陰。善惡陰陽是一體，我們心向善，遠物慾

道_亡_猶浴小德之與江[氵毌]_修之於身其德乃貞，修之於家其德有舍，修之於郷其德乃長，修之於邦其德乃奉，修之天下其德乃溥_以家觀家，以卿觀卿，以邦觀邦，以天下觀天下，吾可以知天下之然茲以此。

可以這樣說，毛澤東主席曾專門對如看任何事物有都要一分為二的告誡，事物都有兩面性，也就是說任何事物都有有利的一方面，也有不利的一方面，老子說：“禍兮，福之所倚，福兮，禍之所伏。”但是老子的這說法還有所欠缺，毛澤東主席講的辯證法，同時指出：有利的一面與不利的一面相互是可以轉化的，因事物的各種條件變化，有利的一面可以轉化不利了，不利的一面也可以轉化為有利了。這就是說我們在實際生活、工作、學習過程中遇到困難的事情不好解決，就要根據客觀實際情況，分析、研究把那些不利因素找出來並看清，搞明白，就可以解決困難，把不利因素改變為有利因素，困難就會解決。當然真正解決問題也要看那些是主要矛盾，那些是次要矛盾，其實在我日常生活中，工作中，這一哲學法則都可心適用，這項工作的關建是找出有關問題的關建也就說主要矛盾的不利因素。

你要真讀懂了，心境也許有變化，基礎是現實的碎銀幾兩滿足了你的油鹽醬醋茶。如果沒有這個基礎，你不是讀懂了什麼，只是無奈了，心有慰藉而已

世界上的一切事物都是瞬息萬變的，都是暫時的，所以，不必太過在意。坦然面對才是最好的態度，我們需要的，只是掌握其規律和應對方法。

是：懂得了《道理經》物極必反（弱者道之行，反者道之動）的道理。得失禍福，人生之成敗。人生奮鬥之成=結果。大喜，錯了！老子警示：人生的成功，意味著道之執行，已至極端，正是人生滑向低谷的開始，實質潛藏著（失與禍）敗的危機；當戒驕戒躁，安守拙誠，戒除巧詐，克守本份以守成（守成：已得來的成果）續業。意為：老子告戒人們，在人生得福“成功之時”，當知物極必反的道理，須知懼而忌，不可放縱膨脹，加速滅亡，應當守拙（誠），安守本份多行善舉，符合道行規律，自然延續成功的事業，以確保禍福的自然行進歷程。大悲（失敗的人生），老子認為，也是錯的。老子示意：弱者道之用。說明人生之禍或失敗！是人生，正處於當下禍患之中，同時是蓬勃向上基點；現實是阻滯，但意味著向上升發的勢頭，意思是～老子暗示人們，在黑暗中要看到光明（道義：黑暗孕育光明），當不氣妥，保持信心，預見未來，激發鬥志，戰勝禍端，必然贏得人生成功，以實現道法自然的必經途徑，獲取人生成功。老子思想，精甚玄妙，實難參透，上述卑人言論，是對老子思想的心得，但未必正確，斗膽呈現，望斧正，在下恭敬笑納！

回答提問？在這個世界裡沒有任何人會平坦一生。

面對前方的路會有很多酸甜苦辣，悲喜交加，面對得失，禍福，大喜大悲，清心寡慾就是最好的擺脫方式，只有讀懂天道，人道，看透得失，禍福，道德經"福兮，福之所倚，福兮禍之所伏"，就是說;人生有旦夕禍福，月有陰情圓缺。

凡事必有利弊，順其自然就好！以平常心態面對一切，讀懂這些道理，值得領悟。

人生，窮也好富也好，建康就好，

老也好少也好，平安就好，

名也好利也好，開心就好。

根本不懂得什麼叫道德經的東西，從未見過，但是，不管你遇到好事還是壞事，悲也如此，喜也如此，並不會有絲毫改變。天大的魔難，也只能堅強面對，既使你的眼淚流乾，要來的始終要來，現實就是如些殘酷。魔鬼要來，單平凡人的力量，是無法阻擋的，必須要超越三界之外。才有機會獲得自由，否則，就只能被打入十八層地獄，受盡熊熬，永無寧日。給螞蟻蛇蟲一般，誰也不會憐惜，哪怕你在大道中橫衝直撞，腿腳再快，也沒有人會注意到你的存在，只平空一腳踏來，便將你踩得粉身碎骨。仔細想來，平庸的人也跟螞蟻差不了許多，自以為有天大的本事，怎經得被人輕輕一捏，臨死時方知息己並沒什麼本事，怎奈反悔已遲。恨只恨天意如此，人，終不能與天作對。

寵，辱，若驚；貴，大患，若身。

寵=辱，得寵就是受辱，小李子要得到慈禧的寵愛，必須跪下來親慈禧的腳趾，受辱。丁副官一直受到大元帥的提拔，他也要每天承受大元帥恣意的辱罵，得寵也受辱。

貴=大患，得貴而受封，驕傲之氣容易遭人嫉妒而致禍患上身；獲得勳章獲得大位之人，殊不知躲在後面伺機而動扳倒他的人有多少。

四十年前我是小學老師，就向我學生說，我不是好老師，也不是壞老師，我是老師，盡老師之責而已。

當一位和尚講道，講畢而全場鼓掌稱讚，這位和尚不免微笑而露出一絲喜傲之心，那麼，他所修的道已經全無了。

平常心，大家都會講，特別是面對重要的選擇、選舉、升遷等，只要口中講平常心，心裡面就是波濤洶湧而忐忑不安。

所以，行為如常，不喜不悲，不說只做習慣之事，才會接近平常心，也才不會得禍。

老子的《道德經》有這樣一段原文：“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？”

這段原文告訴我們：你認為是禍害的，然而幸福依傍在它的裡面；你認為是幸福的，災禍卻藏在它的裡面，而這一切誰又能知道呢？

大家都聽過“塞翁失馬”的故事的吧，故事是這樣的，有一天，塞上有一個老翁養的一匹馬忽然走失了，鄉鄰們知道後，都來看望他，大家本以為塞翁非常著急，可看到情況完全出乎村民的預料，塞翁正悠閒坐在炕上，對來看的鄉鄰們說：“走失了一匹馬，也許正是好事呢。”，鄉鄰都認為，塞翁由於馬丟了，急的講話都錯亂了。三天後，讓大家想不到事情發生了，塞翁的馬回來了，而且帶回了另一匹良馬。這一次，鄉鄰又紛紛來道賀，然而這一次又說了讓鄉鄰聽不懂的話：“這不一定是好事，也許反倒是壞事呢！”半個月後，他的兒子騎那匹良馬不小心從馬上摔下來，把腿摔斷了，這一下鄉鄰不再懷疑塞翁的話了。

“塞翁失馬，焉知非福”的故事在民間流傳了千百年。它告訴我們一個道理，無論遇到是得還是失，遇到是福還是禍，我們都要坦然面對，調整自己的心態，不以物喜，而不以己悲。現實生活中，因為不能很好把握得失禍福的人真不少，這些人沒有真正理解《道德經》的禍福轉換關係。

現實生活中，有些小富之人，往往不能正確認識得與失、福與禍的關係，他們往往把持不住手中的財富，手上有兩個閒錢開始不認識自己了，自己姓什麼都不知道，賭博、找小三、吸毒，總之，世間不能做的壞事，他們都儘量去嘗試一下，最後落得個家人破妻走，人財兩空的地步屢見不鮮。狡兔死，走狗烹，飛鳥盡，良弓藏，敵國破，謀臣亡，我想，這些人如真懂重《道德經》的真經，他們也不會幹出這些蠢事。 我們要追求的生活方式：寵辱不驚，看庭前花開花落；去留無意，望天上雲捲雲舒。

道理是客觀存在的事實，只是為了尋找一種神奇的東西，它無影無形，卻又無處不在，輕若無物，卻又重如泰山。奇怪的地方，提出奇怪的意見，做出奇怪的事，但最後都被證實是正確的。。。所謂"道"是天下所有規律的總和，是最根本的法則。瞭解了道就能夠明白世間的奧秘!!!難悟!!!