以小見大，反映了中國美學的內在超越思想。
序言中曾談到明張岱《湖心亭看雪》的短文，寫大雪三日，與友人相約於西湖湖心亭看雪之事，他們來到亭中，“天與雲、與山、與水，上下一白，湖上影子，惟長堤一痕，湖心亭一點，與餘舟一芥、舟中人兩三粒而已”。乾坤同白，在這白色的世界中，亭中的我惟是一點，這一點置於莽莽宇宙、皚皚上國中，是一種會歸，也是一種伸展。這一點是小的，但當他融入了茫茫世界，你能覺得他小嗎？他在心靈的超越中擁有了世界。萬物皆備於我，雖只一心，有與萬物同其造化者。
蘇州拙政園有見山樓，這是此園的主體建築。“見山”二字取自陶淵明的“採菊東籬下，悠然見南山”，它的背後深涵著華人的哲學智慧。在陶淵明那首詩中，詩人生活在一個偏狹的場所，物質是短缺的，地偏人少秋寂寞，無往來之車馬，無喧鬧之酬酢。但詩人的心靈體驗又是充滿圓足的。詩人如何實現這樣的轉變？就在於心靈的超越工夫。這是一種內在的超越，地雖小，但心中有了，天地自大，宇宙自廣。空間雖然是寂寞的，但偶然的興會，悠然的把玩，可以穿透世界，洞察千秋，貫通人倫。“見山”，就是見性靈之南山。
王維說：“行到水窮處，坐看雲起時。”這兩句詩受到人們的喜愛，說的也是內在心靈境界的提升。誰人沒有困窘處、為難處？但一個通達的心靈可以超越“窮”，在“窮”處升起生命的藹藹春雲，有通達之心，外在世界又如何能固塞它的天地？杜甫詩云：“水流心不競，雲在意俱遲。”其中所涵有的哲學智慧同樣給人以啟發。當你融入世界時，白雲輕起，流水淙淙，你的心和雲兒繾綣，與清泉同流。鄭板橋曾談到他的家居之樂：“十笏茅齋，一方天井，修竹數竿，石筍數尺，其地無多，其費亦無多也。而風中雨中有聲，日中月中有影，詩中酒中有情，閒中悶中有伴。非唯我愛竹石，即竹石亦愛我也。彼千金萬金造園亭，或遊宦四方，終其身不能歸享。而吾輩欲遊名山大川，又一時不得即往，何如一室小景，有情有味，歷久彌新乎！對此畫，構此境，何難斂之則退藏於密，亦復放之可彌六合也。”十笏茅齋，何其小哉！然而在這樣閉塞的小小居所中，他居然要彌合六虛，上下與天地同流。
拙政園見山樓
悠然的把玩，
偶然的興會，
見山樓前見
性靈之南山。
無限就在有限之中。正像華人的“宇宙”二字所呈現的，無邊的世界妙意，就從我的宅宇中顯現，宇宙不是純然外在的時空，而是人心靈所構造的世界。中西哲學都重視有限和無限的問題，但卻有很大的不同。在華人看來，無限不是一個可以透過理性把握的事實，而是在心靈體驗中切入其中的生命時空，無限就在一丘一壑、一花一草之中。沒有脫離有限的無限，即有限即無限。外在的追逐並不能使人無限，西方哲學中那種外在追求無限的方式不同於這樣的哲學思想。“見山”，不是眼睛看見山，而是心靈去發現一個宇宙，一個與心靈相互優遊的宇宙。唐君毅說，中國藝術的虛靈明覺，可以轉虛為實，不需要西方那樣凝神於一往超越的高卓和偉大，就在“內在”而具有了。說的就是這種超越功夫。
華人的以小見大，不是一個數量的問題。如果我們將它理解為從小處看大，由少中把握多，那就是一種知識的態度。以小見大，不是量的廣延。如從一池之水，看大海中無量的水，由一粒沙子推知無數沙子。在生命體驗的世界中，沒有大小多少之分，審美體驗的世界是一個無量的世界。以小見大更不是微縮景觀，現代城市景觀中流行的微縮景觀建築與此是全然不同的。那是量上的按比例縮小，而中國哲學的以小見大是心靈的超越。大，是強度，而非廣度。
清初有一位很有影響的詩人、刻書家張潮，他將人的境界分為三個層次，第一個層次是牖（窗戶）中窺月，第二個層次是庭中望月，第三個層次是臺上玩月。在窗戶內看月，這是一般的境界，它沒有改變山裡人只知道山裡事的看世界的方式。第二層次境界擴大了，人步入庭院中，看到的世界不是洞中之天，而是較為廣闊的天地。臺上玩月，有登泰山而小天下的氣勢，有包裹八極、囊括乾坤的境界，有君問窮通理、漁歌入浦深的悠然。它站在世界的高臺上。這不是自高自大，而是心靈的優遊迴環。
人不能同時存在於兩個不同的空間，在浩浩歷史長河中，人的生命只是短暫的片刻。生命的脆弱以及時空上的短暫、渺小是人的宿命。從生命的外在存在來說，人和這世界上動物應該沒有太大的區別，但人有心靈。華人說，人為五行之秀氣，實天地之妙心，天地無心，以人的心靈為心，萬物皆備於我，正是因為人有了這個心靈，狹隘可以轉換成曠遠，脆弱可以轉變為堅強，渺小可以翻轉為廣大。
中國在先秦時就有“升高能賦”的說法，後被演化為一重要的宇宙觀念，這和以小見大的心靈超越有關。登高望遠，目極千里，心為之動，所謂“登高望遠，使人心瘁”。稼軒詞中有“少年不識愁滋味，愛上層樓，愛上層樓，為賦新詩強說愁”的描寫，登樓和愁有這樣密切的關係。柳宗元曾登上柳州城樓，有詩道：“城上高樓接大荒，海天愁思正茫茫。”王勃登滕王閣，有“天高地迥，覺宇宙之無窮；興盡悲來，識盈虛之有數”的哲思，杜甫登上岳陽樓，有“吳楚東南坼，乾坤日夜浮”的慷慨情懷。登樓中“登”出了性靈之高，在渺小的處所中“登”出了博大。
在登高中，詩人換了一個視角，也換了一種思維。詩人登高一望，眼中之景非平時之景，心中所思非平時所思。詩人來到了一個與平時完全不同的世界。借登高之機，詩人捅破了兩個世界之間隔著的一層紙，由小世界躍入大宇宙。人之生，如陷於井中，四面溼壁，中間黑暗，井中之思，不免侷促，暗中摸索，愈加苦艱，登高一望，如從暗室中伸出頭來，透透空氣，四面打量，原來天地如此寬廣。井中的思維，縫隙裡的思維，洞穴裡的思維，讓這樣的思維籠罩自己，哪來真實的自我！所以，登高詩中常常連帶著對現存世界的否定，天涯之路在眼前延伸，時間畫面在心中騰挪，生命維度也向前延展。千古風流，百年遭際，一起湧上心頭，時間的眼透過歷史的網，射向生命的深層。登高使人擺脫了“小”的宿命，超越了狹隘的思維，實現了心靈的超越，在小中見大，在狹窄處見幽深。
以小見大，體現了華人深邃的哲思，此般錦心繡腸，在藝術中又浸潤最深。中國藝術在一定程度上就是靈魂超越之具，就是引人“見山”的。
明代藝術家王世貞是個博物學家，他家有弇山園，弇山園並不大，其中有一小亭，亭坐落於叢樹之中，四面花草撲地，綠蔭參差，上有匾額曰“乾坤一草亭”。王世貞認為這個匾額中包含了神秘的意旨。八大山人還畫過“乾坤一草亭”圖。一個小草亭，為何扯上廣袤無垠、神秘無比的乾坤？元代畫家吳鎮喜歡泛小舟於湖中，他說自己是“浩蕩乾坤一浮鷗”，一隻小鳥，為什麼又說是浩蕩乾坤中的一隻小鳥？唐代的禪師船子和尚詩云“世知我懶一何嗔，宇宙船中不管身”，他泛小舟於三湖九泖之上，小舟居然也成了一隻“宇宙船”。
這裡就有個以小見大的思維。宇宙、乾坤，說其大；小亭、小舟，言其小。在小亭中有囊括乾坤的期望，在小舟中有包裹江海的用思。小，是外在的物；大，是內在的心。從物上言之，何人不小！但從心上言之，心可超越，可以飛騰，可以身於小亭而妙觀天下，可以泛小舟而浮沉乾坤。行到水窮處，坐看雲起時，水雖窮，路雖盡，但云起了，風來了，我是一片雲，我是一縷風，在這樣的心靈中，哪裡還會有窮盡時！
乾坤中的一草亭，江海中的一浮鷗，宇宙船中的一個我，反映了人的生命境遇以及從這一境遇中突圍的方式，反映了人深層的生命自信。每個人都是這世界的一個點，是渺渺宇宙的一個點。八大山人就說自己是世界的一個點。他早年就有號雪箇、雪個、雪個、箇山、個山，自稱“個山人”，這個“個”是天地之一“個”、乾坤中之一“個”。圜中一點，則為個。個，也可解釋為竹，雪個，即皚皚白雪中的一枝竹，白色天地中的一點青綠。八大喜歡這樣的意象。八大山人的友人曾為他畫《個山小像》，此像中有八大山人錄其友人劉慟城的讚語：“個，個，無多，獨大，美事拋，名理唾，……大莫載兮小莫破”。八大告訴人們的是：我山人是天地之中的一個點，雖然是一點，卻是大全；我是世界的一個點，我的生命可以齊同世界，我獨立，拋棄追求的慾望，唾棄名理的纏繞，我便擁有了世界。他筆下的一朵小花、一枝菡萏、一羽孤鳥，都是一“個”，一點，一個充滿圓足的生命。八大的自尊緣此而出。華人認識到這個“小”，但不小看這個“小”。其超越不是掙脫“小”而飛向大的道路，超越不是超越現實，相反則是肯定現實的落腳點，人是宇宙中的一個點，一個堅實的點。這是華人思想中非常有特點的部分。
中國藝術的小亭、小舟等莫不就是這樣的高臺？這通透的小亭，八面空空的小亭，就是一個心靈的高臺。所以華人將心靈稱為“靈臺”。玩月的靈境，雖然是如如不動，無邊的世界就盪漾在它的世界中，它是心靈的眼。那小舟也是如此，它在小河中盪漾，在開闊的湖面盪漾，在茫茫大海中盪漾，在無形的宇宙中盪漾，說它是“宇宙船”又有何不可？中國畫家不是看一隻鳥，就畫這隻鳥，有一朵花，就畫這朵花的人，中國畫的主流不是將畫作為寫實的工具，而是當作表達內在生命體驗的工具，畫的是這個亭子，但所要表現的生命體驗卻不在這亭子中，所謂不離亭子，不在亭子。他是將亭子放到宇宙之流中去展現，高明的畫家其實都想到那高臺上去玩月。
元代畫家曹雲西自題《秋林亭子圖》詩云：“雲山淡含煙，萬影弄秋色。幽人期不來，空亭倚蘿薛。”一個小亭孤立於暮色之中，寂寞的人在此徘徊，在此等待，多麼寧靜，多麼幽寂，但是這裡卻充滿了無邊的生命活力，你看那萬影亂亂，盎然映現出一個奇特的世界，你看那藤蔓層層向上盤繞，繞有天然奇趣。中國藝術要把聚集在生命深層的活力掘發出來，在近於死寂的畫面中，忽然有極微小而不易為人注意的物象點醒，一聲蛙躍，一縷青苔，數片雲霓，似隱似現盤旋的青蘿，等等，使沉默中響起了驚雷，在瞬間洞見永恆。
我們看倪雲林的畫。亭子是雲林山水中的重要道具。倪雲林喜歡畫幽林亭子圖，深秋季節，木葉盡脫，一亭翼然，古松兀立，這是雲林山水的當家面目。現見雲林的傳世作品多有亭子。清惲南田說元人“幽亭秀木”，乃是人間絕妙音樂。所說的元人即指倪雲林。“幽亭秀木”是倪雲林山水的特徵。我們在以前提到的《容膝齋圖》，就包含著以小見大的智慧，畫的是陶淵明“審容膝以易安”的詩意，此圖用視覺語言表現以小見大的哲學思考。圖寫早春景緻，在疏林之下，置一亭子，別無長物，遠山如帶，海天空闊。這幅畫的畫眼，就在這草亭中。一個草亭置於荒天迥地之間。就是要將人、人狹小的時間空間宿命，放到曠朗的宇宙（綿延無盡的時間和空間）中來審視，他要表現的思想是：人所佔空間並不小，人自小之，故小；所佔時間並不短，人自短之，故短。跳出洞穴的思維，一草亭就是一乾坤。心自廣大，何能小之！小亭很小，僅能容身；世界之大，卻能容心。倪雲林就是將高渺的宇宙和狹小的草亭、外在的容膝和內在的優遊放到一起，表現他的生命追求。
〈元〉倪瓚
容膝齋圖
一個小亭置於茫茫天地之間那就是藝術家的容心之所。
這樣的作品很多，美國著名收藏家王己遷所藏雲林《江亭山色圖》，畫的是暮春之色，但仍是枯淡為之，江畔小亭兀然而在，獨立高迥。藏於臺北故宮博物院的《江岸望山圖》，畫的是春景，疏林三株，小亭其下，怪石參差，中段空靈，遠處則是山峰。上有云林一跋，中有“疏鬆近水笙聲迥，青幛浮嵐黛色橫”之句，在這個蕭疏的小亭中，他要望山，望浮嵐黛色，望天下之風物。雲林另有《松林亭子圖》，也藏於臺北故宮博物院。上有跋雲：“亭子長松下，幽人日暮歸。清晨重來此，沐發向陽晞。”他的畫有一種無言之美，疏林闊落，淡水迢遞，一痕遠山，小亭獨立。林必蕭瑟，亭必空闊，他的空亭，是不言而言、無理之理，充滿了豐富的人生體驗和宇宙情調。高莽的宇宙和短暫的人生，綿延的天地和人狹小的宿命，就這樣呈現在你的面前。其中既有一種淡淡的憂傷，又有一種沐發向陽的從容，還有一種沉著痛快的格調。
“江山萬里眼，一亭略約之”，雲林就有這樣的心胸，只有這樣去解雲林，方能得雲林。前人有詩云：“半在小樓裡，靈光滿大千。”大千是全，是無限，小樓是小，是有限，因為心靈的眼穿透這世界，小中有了大，缺中有了全，當下昭示著無垠的過去和未來，眼前環列著一個無限的大實在。雲林的小亭對後代中國畫產生很深的影響，這成了一種哲學的標誌。清查士標有《江岸小亭圖》，今藏加拿大安大略博物館。此畫水墨味極濃，構圖簡潔，畫老樹一棵，枝幹盡禿，樹下一亭，再點染出似有若無的江面。上有一詩道：“野岸小亭子，經時少客過。秋來溪水淨，遠望見煙羅。”雖在小亭，而煙蘿在目。
清代畫家石濤也是以哲學家的眼光來作畫，他的“一枝”也很值得玩味。他在金陵時，有齋名“一枝閣”，後來他稱自己為“枝下人”。明代畫家徐渭，也有齋名“一枝”。“一枝”有什麼特別的含義呢？
“一枝”之名出自《莊子·逍遙遊》：“鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。”莊子的“一枝”是一個關於人命運的問題。在莊子看來，人是天地間的匆匆過客，人之生只是寄塵於世。天地再廣，人居之，所佔有的只不過一枝，而這一枝還是短暫的棲居。曹丕有詩云：“人生天地之間，恰似飛鳥棲枯枝。”說得很憂傷，但卻是事實。
〈元〉倪瓚 江亭山色圖
疏林廓落，野水遙施，小亭兀然其間，高莽的宇宙和短暫的人生、綿延的天地和人狹小的宿命，就這樣置於你的面前。
“還念鷦鷯得一枝”，反映的是人對自身命運的思考。南朝庾信有《小園賦》，寫的是他關於自己新得一處小園的思考。園不大，數畝蔽廬，寂寞人外，故稱小園。他非常愛這個小園，水中有一寸二寸之魚，路邊有三竿兩竿之竹，再起一片假山，建一兩處亭臺，就滿足了。他說，他並沒有感到缺憾：“若夫一枝之上，巢父得安巢之所；一壺之中，壺公有容身之地。”在他看來，在這小園中散步，真像是爬上生命的“一枝”。
我們再回到石濤。石濤在金陵時住在一枝閣，那是靠近當時世界上著名的大報恩寺山坡的一個小草屋。親見大報恩寺的西方傳教士甚至說，那是當時世界上最輝煌的建築。一枝閣，小到不能再小了，與金碧輝煌的大報恩寺形成強烈的對比。石濤為此曾感到窘迫，甚至覺得難為情。但最終他以哲學的智慧戰勝了這樣的侷促，他在一枝圖長卷上有詩道：“得少一枝足，半間無所藏。孤雲夜宿去，破被晚餘涼。敢擇餘生計，難尋明日方，山禽應笑我，猶是住山忙。身既同雲水，名山信有枝……君能解禪悅，何地不高峰。”
作為一個起居之地，一枝閣是小的、逼仄的，小到如同一個鳥巢，小到無法展開自己的畫幅，小到不好意思延進自己的朋友。但石濤由此悟出了“君能解禪悅，何地不高峰”的道理。心中有了方是真有，每個人的心裡都有高峰和華屋，這不是欺騙，而是人的智慧是否可以把握的問題。石濤說：“消遣一枝閒拄杖，小池新錦看跳蛙。”在狹小的空間中，照樣可以如高臺玩月。他體會到，浩浩宇宙，人佔有的只是片土；悠悠歷史，人只是倏然的過客。無盡的心靈企望和窘迫的時空宿命，令人窒息。人何嘗離開一個“缺”字！燕巢般的一枝閣，將人無可擺脫的歷史宿命放到了石濤面前。但石濤在藝術和哲學智慧的啟發下，獲得瞭解脫。石濤有印曰“得少惟趣”，也表現了這方面的思想。
石濤的朋友戴本孝也是一位著名畫家，他晚年曾有山水冊頁，其中有幅畫一高山，山下一溪橫出，急流中一人操槳，泛泛江中。有跋詩云：“霜穎採墨華，鴻濛忽留跡。天漢浮一槎，白雲洗空碧。”這裡的“天漢浮一槎”和上面我們所說的“乾坤一草亭”是一個意思。天漢，即宇宙。槎，木筏子。在滄海茫茫之中，他只是一葉小舟，以一葉小舟，凌萬頃之波濤。戴本孝曾和石濤討論過關於“一枝”的問題，他的《題一枝》五首詩云：
攝盡千峰只一枝，從來不被不白欺。
此中多少藏身處，欲指前津世轉疑。
突兀霜林露一枝，破崖老屋苦吟時。
苔深路澀石頭滑，月落煙昏洞口迷。
截斷狂瀾柁一枝，隨風掛席欲何之。
翛然來去無古今，任向雲天自在吹。
那得安巢有一枝，坐殘千劫未開眉。
試看古紙毛生盧，可是須彌露頂時？
到處枯錐卓一枝，一番世界一番痴。
生平破硯真毛髓，相對淋漓不厭奇。
一枝閣，從量上說，它是渺小的，如果因其渺小而汗顏，那是為物質的體量所拘牽，那是心靈中物質的企望所形成的心靈張力，它鼓盪起的只能是人的慾望。膨脹了的需求和實際上的些許給予，將人送入了困頓的窘境。在戴本孝看來，和千峰中的密密山林相比，一根樹枝真是太少了，但一枝有一枝的風光，有一枝的妙味。以道觀之，以智慧打量之，天下之物本無多無少，無所求也就無所憾；以佔有的目光去看，處處少，時時少，一切都是缺，不可忍受。但這是迷霧沉沉的迷天，是煙昏氣旋的黑洞。所以，此在的恬然自足，可以一切如如。戴本孝的一枝，是孑然高蹈的一枝，是一峰突起的獨立高標，是不落俗流的絕然超越，是對自己本然真性的痴心迷戀，是從容自在，如一帆遠行，翛然來去無古今，任向雲天自在遊。於是，群倫和孤獨的矛盾解除了，微小和龐多的矛盾解除了，富貴和貧寒的矛盾解除了……
戴本孝有詩云：“強我入城市，不知何所求。驢飢嫌草惡，童野見官羞。藥力心相得，人情道不侔。歸來空一嘯，濯影小池秋。”富貴非吾願，萬頃非吾求，這一庭空闊、一池活水，供我放曠其間，嘯傲其間。一如石濤所說：“消遣一枝閒拄杖，小池新錦看跳蛙”。他有詩道：“一丘藏曲折，千頃嘆汪洋。”汪洋洪泛，並不能給他帶來特別的滿足感。又道：“松石靜相得，此亭良不孤。世應非工古，室即是吾廬。小艇水痕落，荒村日影晡。流泉惟自語，何處問潛夫？”此在就是真實，此室就是“吾廬”，我亦安吾廬，天地何其大，一枝閣又安見其小哉！他將微渺個人放到莽莽宇宙之中，以見其蕭瑟；將心靈從法執我執的拘束中放出，作天地宇宙的歡歌。他說：“乾坤剩得團瓢在，老樹寒鴉共一家。”一枝閣雖小，天地並不小；人的生命雖然短暫，那何不同於荒穹碧落，去尋找法外的無窮？
正因此，一木一石，千巖萬壑不能過之，一勺水，亦有深處，一片石，也有曲處。乾坤一螺寄，浩瀚的宇宙和脆弱的生命構成強烈的對比，人的生命張力便由此凸顯出來。一塵也好，一粟也好，一枝也好，都不是命運的哀嘆，而是在無可奈何中的生命奮爭，是關於人的意義和價值的沉思。
以小見大，反映了中國美學的內在超越思想。
序言中曾談到明張岱《湖心亭看雪》的短文，寫大雪三日，與友人相約於西湖湖心亭看雪之事，他們來到亭中，“天與雲、與山、與水，上下一白，湖上影子，惟長堤一痕，湖心亭一點，與餘舟一芥、舟中人兩三粒而已”。乾坤同白，在這白色的世界中，亭中的我惟是一點，這一點置於莽莽宇宙、皚皚上國中，是一種會歸，也是一種伸展。這一點是小的，但當他融入了茫茫世界，你能覺得他小嗎？他在心靈的超越中擁有了世界。萬物皆備於我，雖只一心，有與萬物同其造化者。
蘇州拙政園有見山樓，這是此園的主體建築。“見山”二字取自陶淵明的“採菊東籬下，悠然見南山”，它的背後深涵著華人的哲學智慧。在陶淵明那首詩中，詩人生活在一個偏狹的場所，物質是短缺的，地偏人少秋寂寞，無往來之車馬，無喧鬧之酬酢。但詩人的心靈體驗又是充滿圓足的。詩人如何實現這樣的轉變？就在於心靈的超越工夫。這是一種內在的超越，地雖小，但心中有了，天地自大，宇宙自廣。空間雖然是寂寞的，但偶然的興會，悠然的把玩，可以穿透世界，洞察千秋，貫通人倫。“見山”，就是見性靈之南山。
王維說：“行到水窮處，坐看雲起時。”這兩句詩受到人們的喜愛，說的也是內在心靈境界的提升。誰人沒有困窘處、為難處？但一個通達的心靈可以超越“窮”，在“窮”處升起生命的藹藹春雲，有通達之心，外在世界又如何能固塞它的天地？杜甫詩云：“水流心不競，雲在意俱遲。”其中所涵有的哲學智慧同樣給人以啟發。當你融入世界時，白雲輕起，流水淙淙，你的心和雲兒繾綣，與清泉同流。鄭板橋曾談到他的家居之樂：“十笏茅齋，一方天井，修竹數竿，石筍數尺，其地無多，其費亦無多也。而風中雨中有聲，日中月中有影，詩中酒中有情，閒中悶中有伴。非唯我愛竹石，即竹石亦愛我也。彼千金萬金造園亭，或遊宦四方，終其身不能歸享。而吾輩欲遊名山大川，又一時不得即往，何如一室小景，有情有味，歷久彌新乎！對此畫，構此境，何難斂之則退藏於密，亦復放之可彌六合也。”十笏茅齋，何其小哉！然而在這樣閉塞的小小居所中，他居然要彌合六虛，上下與天地同流。
拙政園見山樓
悠然的把玩，
偶然的興會，
見山樓前見
性靈之南山。
無限就在有限之中。正像華人的“宇宙”二字所呈現的，無邊的世界妙意，就從我的宅宇中顯現，宇宙不是純然外在的時空，而是人心靈所構造的世界。中西哲學都重視有限和無限的問題，但卻有很大的不同。在華人看來，無限不是一個可以透過理性把握的事實，而是在心靈體驗中切入其中的生命時空，無限就在一丘一壑、一花一草之中。沒有脫離有限的無限，即有限即無限。外在的追逐並不能使人無限，西方哲學中那種外在追求無限的方式不同於這樣的哲學思想。“見山”，不是眼睛看見山，而是心靈去發現一個宇宙，一個與心靈相互優遊的宇宙。唐君毅說，中國藝術的虛靈明覺，可以轉虛為實，不需要西方那樣凝神於一往超越的高卓和偉大，就在“內在”而具有了。說的就是這種超越功夫。
華人的以小見大，不是一個數量的問題。如果我們將它理解為從小處看大，由少中把握多，那就是一種知識的態度。以小見大，不是量的廣延。如從一池之水，看大海中無量的水，由一粒沙子推知無數沙子。在生命體驗的世界中，沒有大小多少之分，審美體驗的世界是一個無量的世界。以小見大更不是微縮景觀，現代城市景觀中流行的微縮景觀建築與此是全然不同的。那是量上的按比例縮小，而中國哲學的以小見大是心靈的超越。大，是強度，而非廣度。
清初有一位很有影響的詩人、刻書家張潮，他將人的境界分為三個層次，第一個層次是牖（窗戶）中窺月，第二個層次是庭中望月，第三個層次是臺上玩月。在窗戶內看月，這是一般的境界，它沒有改變山裡人只知道山裡事的看世界的方式。第二層次境界擴大了，人步入庭院中，看到的世界不是洞中之天，而是較為廣闊的天地。臺上玩月，有登泰山而小天下的氣勢，有包裹八極、囊括乾坤的境界，有君問窮通理、漁歌入浦深的悠然。它站在世界的高臺上。這不是自高自大，而是心靈的優遊迴環。
人不能同時存在於兩個不同的空間，在浩浩歷史長河中，人的生命只是短暫的片刻。生命的脆弱以及時空上的短暫、渺小是人的宿命。從生命的外在存在來說，人和這世界上動物應該沒有太大的區別，但人有心靈。華人說，人為五行之秀氣，實天地之妙心，天地無心，以人的心靈為心，萬物皆備於我，正是因為人有了這個心靈，狹隘可以轉換成曠遠，脆弱可以轉變為堅強，渺小可以翻轉為廣大。
中國在先秦時就有“升高能賦”的說法，後被演化為一重要的宇宙觀念，這和以小見大的心靈超越有關。登高望遠，目極千里，心為之動，所謂“登高望遠，使人心瘁”。稼軒詞中有“少年不識愁滋味，愛上層樓，愛上層樓，為賦新詩強說愁”的描寫，登樓和愁有這樣密切的關係。柳宗元曾登上柳州城樓，有詩道：“城上高樓接大荒，海天愁思正茫茫。”王勃登滕王閣，有“天高地迥，覺宇宙之無窮；興盡悲來，識盈虛之有數”的哲思，杜甫登上岳陽樓，有“吳楚東南坼，乾坤日夜浮”的慷慨情懷。登樓中“登”出了性靈之高，在渺小的處所中“登”出了博大。
在登高中，詩人換了一個視角，也換了一種思維。詩人登高一望，眼中之景非平時之景，心中所思非平時所思。詩人來到了一個與平時完全不同的世界。借登高之機，詩人捅破了兩個世界之間隔著的一層紙，由小世界躍入大宇宙。人之生，如陷於井中，四面溼壁，中間黑暗，井中之思，不免侷促，暗中摸索，愈加苦艱，登高一望，如從暗室中伸出頭來，透透空氣，四面打量，原來天地如此寬廣。井中的思維，縫隙裡的思維，洞穴裡的思維，讓這樣的思維籠罩自己，哪來真實的自我！所以，登高詩中常常連帶著對現存世界的否定，天涯之路在眼前延伸，時間畫面在心中騰挪，生命維度也向前延展。千古風流，百年遭際，一起湧上心頭，時間的眼透過歷史的網，射向生命的深層。登高使人擺脫了“小”的宿命，超越了狹隘的思維，實現了心靈的超越，在小中見大，在狹窄處見幽深。
以小見大，體現了華人深邃的哲思，此般錦心繡腸，在藝術中又浸潤最深。中國藝術在一定程度上就是靈魂超越之具，就是引人“見山”的。
明代藝術家王世貞是個博物學家，他家有弇山園，弇山園並不大，其中有一小亭，亭坐落於叢樹之中，四面花草撲地，綠蔭參差，上有匾額曰“乾坤一草亭”。王世貞認為這個匾額中包含了神秘的意旨。八大山人還畫過“乾坤一草亭”圖。一個小草亭，為何扯上廣袤無垠、神秘無比的乾坤？元代畫家吳鎮喜歡泛小舟於湖中，他說自己是“浩蕩乾坤一浮鷗”，一隻小鳥，為什麼又說是浩蕩乾坤中的一隻小鳥？唐代的禪師船子和尚詩云“世知我懶一何嗔，宇宙船中不管身”，他泛小舟於三湖九泖之上，小舟居然也成了一隻“宇宙船”。
這裡就有個以小見大的思維。宇宙、乾坤，說其大；小亭、小舟，言其小。在小亭中有囊括乾坤的期望，在小舟中有包裹江海的用思。小，是外在的物；大，是內在的心。從物上言之，何人不小！但從心上言之，心可超越，可以飛騰，可以身於小亭而妙觀天下，可以泛小舟而浮沉乾坤。行到水窮處，坐看雲起時，水雖窮，路雖盡，但云起了，風來了，我是一片雲，我是一縷風，在這樣的心靈中，哪裡還會有窮盡時！
乾坤中的一草亭，江海中的一浮鷗，宇宙船中的一個我，反映了人的生命境遇以及從這一境遇中突圍的方式，反映了人深層的生命自信。每個人都是這世界的一個點，是渺渺宇宙的一個點。八大山人就說自己是世界的一個點。他早年就有號雪箇、雪個、雪個、箇山、個山，自稱“個山人”，這個“個”是天地之一“個”、乾坤中之一“個”。圜中一點，則為個。個，也可解釋為竹，雪個，即皚皚白雪中的一枝竹，白色天地中的一點青綠。八大喜歡這樣的意象。八大山人的友人曾為他畫《個山小像》，此像中有八大山人錄其友人劉慟城的讚語：“個，個，無多，獨大，美事拋，名理唾，……大莫載兮小莫破”。八大告訴人們的是：我山人是天地之中的一個點，雖然是一點，卻是大全；我是世界的一個點，我的生命可以齊同世界，我獨立，拋棄追求的慾望，唾棄名理的纏繞，我便擁有了世界。他筆下的一朵小花、一枝菡萏、一羽孤鳥，都是一“個”，一點，一個充滿圓足的生命。八大的自尊緣此而出。華人認識到這個“小”，但不小看這個“小”。其超越不是掙脫“小”而飛向大的道路，超越不是超越現實，相反則是肯定現實的落腳點，人是宇宙中的一個點，一個堅實的點。這是華人思想中非常有特點的部分。
中國藝術的小亭、小舟等莫不就是這樣的高臺？這通透的小亭，八面空空的小亭，就是一個心靈的高臺。所以華人將心靈稱為“靈臺”。玩月的靈境，雖然是如如不動，無邊的世界就盪漾在它的世界中，它是心靈的眼。那小舟也是如此，它在小河中盪漾，在開闊的湖面盪漾，在茫茫大海中盪漾，在無形的宇宙中盪漾，說它是“宇宙船”又有何不可？中國畫家不是看一隻鳥，就畫這隻鳥，有一朵花，就畫這朵花的人，中國畫的主流不是將畫作為寫實的工具，而是當作表達內在生命體驗的工具，畫的是這個亭子，但所要表現的生命體驗卻不在這亭子中，所謂不離亭子，不在亭子。他是將亭子放到宇宙之流中去展現，高明的畫家其實都想到那高臺上去玩月。
元代畫家曹雲西自題《秋林亭子圖》詩云：“雲山淡含煙，萬影弄秋色。幽人期不來，空亭倚蘿薛。”一個小亭孤立於暮色之中，寂寞的人在此徘徊，在此等待，多麼寧靜，多麼幽寂，但是這裡卻充滿了無邊的生命活力，你看那萬影亂亂，盎然映現出一個奇特的世界，你看那藤蔓層層向上盤繞，繞有天然奇趣。中國藝術要把聚集在生命深層的活力掘發出來，在近於死寂的畫面中，忽然有極微小而不易為人注意的物象點醒，一聲蛙躍，一縷青苔，數片雲霓，似隱似現盤旋的青蘿，等等，使沉默中響起了驚雷，在瞬間洞見永恆。
我們看倪雲林的畫。亭子是雲林山水中的重要道具。倪雲林喜歡畫幽林亭子圖，深秋季節，木葉盡脫，一亭翼然，古松兀立，這是雲林山水的當家面目。現見雲林的傳世作品多有亭子。清惲南田說元人“幽亭秀木”，乃是人間絕妙音樂。所說的元人即指倪雲林。“幽亭秀木”是倪雲林山水的特徵。我們在以前提到的《容膝齋圖》，就包含著以小見大的智慧，畫的是陶淵明“審容膝以易安”的詩意，此圖用視覺語言表現以小見大的哲學思考。圖寫早春景緻，在疏林之下，置一亭子，別無長物，遠山如帶，海天空闊。這幅畫的畫眼，就在這草亭中。一個草亭置於荒天迥地之間。就是要將人、人狹小的時間空間宿命，放到曠朗的宇宙（綿延無盡的時間和空間）中來審視，他要表現的思想是：人所佔空間並不小，人自小之，故小；所佔時間並不短，人自短之，故短。跳出洞穴的思維，一草亭就是一乾坤。心自廣大，何能小之！小亭很小，僅能容身；世界之大，卻能容心。倪雲林就是將高渺的宇宙和狹小的草亭、外在的容膝和內在的優遊放到一起，表現他的生命追求。
〈元〉倪瓚
容膝齋圖
一個小亭置於茫茫天地之間那就是藝術家的容心之所。
這樣的作品很多，美國著名收藏家王己遷所藏雲林《江亭山色圖》，畫的是暮春之色，但仍是枯淡為之，江畔小亭兀然而在，獨立高迥。藏於臺北故宮博物院的《江岸望山圖》，畫的是春景，疏林三株，小亭其下，怪石參差，中段空靈，遠處則是山峰。上有云林一跋，中有“疏鬆近水笙聲迥，青幛浮嵐黛色橫”之句，在這個蕭疏的小亭中，他要望山，望浮嵐黛色，望天下之風物。雲林另有《松林亭子圖》，也藏於臺北故宮博物院。上有跋雲：“亭子長松下，幽人日暮歸。清晨重來此，沐發向陽晞。”他的畫有一種無言之美，疏林闊落，淡水迢遞，一痕遠山，小亭獨立。林必蕭瑟，亭必空闊，他的空亭，是不言而言、無理之理，充滿了豐富的人生體驗和宇宙情調。高莽的宇宙和短暫的人生，綿延的天地和人狹小的宿命，就這樣呈現在你的面前。其中既有一種淡淡的憂傷，又有一種沐發向陽的從容，還有一種沉著痛快的格調。
“江山萬里眼，一亭略約之”，雲林就有這樣的心胸，只有這樣去解雲林，方能得雲林。前人有詩云：“半在小樓裡，靈光滿大千。”大千是全，是無限，小樓是小，是有限，因為心靈的眼穿透這世界，小中有了大，缺中有了全，當下昭示著無垠的過去和未來，眼前環列著一個無限的大實在。雲林的小亭對後代中國畫產生很深的影響，這成了一種哲學的標誌。清查士標有《江岸小亭圖》，今藏加拿大安大略博物館。此畫水墨味極濃，構圖簡潔，畫老樹一棵，枝幹盡禿，樹下一亭，再點染出似有若無的江面。上有一詩道：“野岸小亭子，經時少客過。秋來溪水淨，遠望見煙羅。”雖在小亭，而煙蘿在目。
清代畫家石濤也是以哲學家的眼光來作畫，他的“一枝”也很值得玩味。他在金陵時，有齋名“一枝閣”，後來他稱自己為“枝下人”。明代畫家徐渭，也有齋名“一枝”。“一枝”有什麼特別的含義呢？
“一枝”之名出自《莊子·逍遙遊》：“鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。”莊子的“一枝”是一個關於人命運的問題。在莊子看來，人是天地間的匆匆過客，人之生只是寄塵於世。天地再廣，人居之，所佔有的只不過一枝，而這一枝還是短暫的棲居。曹丕有詩云：“人生天地之間，恰似飛鳥棲枯枝。”說得很憂傷，但卻是事實。
〈元〉倪瓚 江亭山色圖
疏林廓落，野水遙施，小亭兀然其間，高莽的宇宙和短暫的人生、綿延的天地和人狹小的宿命，就這樣置於你的面前。
“還念鷦鷯得一枝”，反映的是人對自身命運的思考。南朝庾信有《小園賦》，寫的是他關於自己新得一處小園的思考。園不大，數畝蔽廬，寂寞人外，故稱小園。他非常愛這個小園，水中有一寸二寸之魚，路邊有三竿兩竿之竹，再起一片假山，建一兩處亭臺，就滿足了。他說，他並沒有感到缺憾：“若夫一枝之上，巢父得安巢之所；一壺之中，壺公有容身之地。”在他看來，在這小園中散步，真像是爬上生命的“一枝”。
我們再回到石濤。石濤在金陵時住在一枝閣，那是靠近當時世界上著名的大報恩寺山坡的一個小草屋。親見大報恩寺的西方傳教士甚至說，那是當時世界上最輝煌的建築。一枝閣，小到不能再小了，與金碧輝煌的大報恩寺形成強烈的對比。石濤為此曾感到窘迫，甚至覺得難為情。但最終他以哲學的智慧戰勝了這樣的侷促，他在一枝圖長卷上有詩道：“得少一枝足，半間無所藏。孤雲夜宿去，破被晚餘涼。敢擇餘生計，難尋明日方，山禽應笑我，猶是住山忙。身既同雲水，名山信有枝……君能解禪悅，何地不高峰。”
作為一個起居之地，一枝閣是小的、逼仄的，小到如同一個鳥巢，小到無法展開自己的畫幅，小到不好意思延進自己的朋友。但石濤由此悟出了“君能解禪悅，何地不高峰”的道理。心中有了方是真有，每個人的心裡都有高峰和華屋，這不是欺騙，而是人的智慧是否可以把握的問題。石濤說：“消遣一枝閒拄杖，小池新錦看跳蛙。”在狹小的空間中，照樣可以如高臺玩月。他體會到，浩浩宇宙，人佔有的只是片土；悠悠歷史，人只是倏然的過客。無盡的心靈企望和窘迫的時空宿命，令人窒息。人何嘗離開一個“缺”字！燕巢般的一枝閣，將人無可擺脫的歷史宿命放到了石濤面前。但石濤在藝術和哲學智慧的啟發下，獲得瞭解脫。石濤有印曰“得少惟趣”，也表現了這方面的思想。
石濤的朋友戴本孝也是一位著名畫家，他晚年曾有山水冊頁，其中有幅畫一高山，山下一溪橫出，急流中一人操槳，泛泛江中。有跋詩云：“霜穎採墨華，鴻濛忽留跡。天漢浮一槎，白雲洗空碧。”這裡的“天漢浮一槎”和上面我們所說的“乾坤一草亭”是一個意思。天漢，即宇宙。槎，木筏子。在滄海茫茫之中，他只是一葉小舟，以一葉小舟，凌萬頃之波濤。戴本孝曾和石濤討論過關於“一枝”的問題，他的《題一枝》五首詩云：
攝盡千峰只一枝，從來不被不白欺。
此中多少藏身處，欲指前津世轉疑。
突兀霜林露一枝，破崖老屋苦吟時。
苔深路澀石頭滑，月落煙昏洞口迷。
截斷狂瀾柁一枝，隨風掛席欲何之。
翛然來去無古今，任向雲天自在吹。
那得安巢有一枝，坐殘千劫未開眉。
試看古紙毛生盧，可是須彌露頂時？
到處枯錐卓一枝，一番世界一番痴。
生平破硯真毛髓，相對淋漓不厭奇。
一枝閣，從量上說，它是渺小的，如果因其渺小而汗顏，那是為物質的體量所拘牽，那是心靈中物質的企望所形成的心靈張力，它鼓盪起的只能是人的慾望。膨脹了的需求和實際上的些許給予，將人送入了困頓的窘境。在戴本孝看來，和千峰中的密密山林相比，一根樹枝真是太少了，但一枝有一枝的風光，有一枝的妙味。以道觀之，以智慧打量之，天下之物本無多無少，無所求也就無所憾；以佔有的目光去看，處處少，時時少，一切都是缺，不可忍受。但這是迷霧沉沉的迷天，是煙昏氣旋的黑洞。所以，此在的恬然自足，可以一切如如。戴本孝的一枝，是孑然高蹈的一枝，是一峰突起的獨立高標，是不落俗流的絕然超越，是對自己本然真性的痴心迷戀，是從容自在，如一帆遠行，翛然來去無古今，任向雲天自在遊。於是，群倫和孤獨的矛盾解除了，微小和龐多的矛盾解除了，富貴和貧寒的矛盾解除了……
戴本孝有詩云：“強我入城市，不知何所求。驢飢嫌草惡，童野見官羞。藥力心相得，人情道不侔。歸來空一嘯，濯影小池秋。”富貴非吾願，萬頃非吾求，這一庭空闊、一池活水，供我放曠其間，嘯傲其間。一如石濤所說：“消遣一枝閒拄杖，小池新錦看跳蛙”。他有詩道：“一丘藏曲折，千頃嘆汪洋。”汪洋洪泛，並不能給他帶來特別的滿足感。又道：“松石靜相得，此亭良不孤。世應非工古，室即是吾廬。小艇水痕落，荒村日影晡。流泉惟自語，何處問潛夫？”此在就是真實，此室就是“吾廬”，我亦安吾廬，天地何其大，一枝閣又安見其小哉！他將微渺個人放到莽莽宇宙之中，以見其蕭瑟；將心靈從法執我執的拘束中放出，作天地宇宙的歡歌。他說：“乾坤剩得團瓢在，老樹寒鴉共一家。”一枝閣雖小，天地並不小；人的生命雖然短暫，那何不同於荒穹碧落，去尋找法外的無窮？
正因此，一木一石，千巖萬壑不能過之，一勺水，亦有深處，一片石，也有曲處。乾坤一螺寄，浩瀚的宇宙和脆弱的生命構成強烈的對比，人的生命張力便由此凸顯出來。一塵也好，一粟也好，一枝也好，都不是命運的哀嘆，而是在無可奈何中的生命奮爭，是關於人的意義和價值的沉思。