陽明先生是儒家“立功，立德，立言”三不朽的代表。所以本體上應該從儒家的思想根源去理解。儒家的思想體系基本是透過“六經”來闡述的，“樂”經已亡失，宋以後提出“四書五經”，陽明先生的思想基礎也是從這裡面生出來的。《論語》的主要思想可概括為“忠恕之道”，這可稱為“立身之本”。《中庸》有“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”這可稱之為“修身之本”。《大學》有“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。”這可稱之為“齊治之本”。而《孟子》則以“仁”為核心。四書可稱得上儒家總體思想的代表，但儒家的核心思想和哲學基礎還是要從“五經”去探究，其中“易經”可稱得上是最純粹系統的儒家哲學理論。陽明先生的“心”“本體”是對“格物致知”理論發展到瓶頸期的一種糾偏。心學四訣“無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。”可以用“天道、性、明明德、止於至善”來對應（個人淺見）。“本體”之說是陽明先生直達“天人合一”（也可說“知行合一”）的途徑，應時變化，換湯不換藥。“天人合一”的哲學觀在中華文明之初已經確定，後世只是在這個框架內推陳出新而已。人生短短几十年，能修到這個境界的，兩千多年來也就幾個人而已。

中國哲學和中國文化思想，如果我們用一句話來概括的話，那就是孟子所說的，學問知道無他，求放心而已。意思是說，人生所有的價值和意義，就在於把丟掉的本心找回來，找回本心，就能行善，就能實現道德的自足和圓滿，找不回來，就只能僅僅是具有食色的本能，而只有這種本能，孟子把這種人叫做自暴自棄的人，甚至是罵作禽獸！

孟子的性善論提出，人人都有個本心和本體，這個本心就是人的良知和良心。這種本體，不是別人給的，而是在我們出生的時候就有的，可以說良心天賦。孟子說人有了這種本心，就能自然而然地行善，而不是被別人驅動去被動地行善。這是一種超越了功利的狀態。用孟子的話說，是仁義行，而不是行仁義。

孟子說人有惻隱心、羞惡心、辭讓心、是非心，以此論證道德的根據在人心。

孟子的性善論，在中國哲學史上形成了心學的一路，這一路到了宋代的陸九淵，心學思想被系統地完善了。而到了明代的王陽明，心學思想走上巔峰，而王陽明也成為心學思想的集大成者。

王陽明是明代著名思想家、哲學家，在學術思想方面繼承宋代大家陸九淵，以自己的體悟加以完善，形成了獨具一格的“心學”體系。王陽明的思想一出世，便產生了巨大的反響，為當時萎靡消沉的社會灌輸了生機與活力。幾百年來，王陽明的思想影響了海內外無數人，張居正、曾國藩、章太炎、康有為等都從中受益。美國哈佛大學教授杜維明斷言：21世紀是王陽明的世紀。

三十七歲時，他在貴州龍場頓悟：真理不在外物之中，原在吾心之中，這叫“吾性自足”。真理不要到心外去求。王陽明主張複本體，意思是回到人的本體，重新審視求索發明自己的本心，讓心的聲音更加清晰，讓自己的良知聽到自己內心的聲音。王陽明說：心“只是一個靈明，我的靈明，便是天地鬼神的主宰”。這就是心外無物的思想。我是我個人的主宰，我的心是世界的主宰，因為人心的本性是善的，所以我只要聽從自己內心的道德命令就可以了。這就像是孟子所說的那樣，“萬物皆備於我矣，反身而誠，樂莫大焉。”

所以說，複本體的本體，其實就是孟子所說的良知和良心。複本體就是回到內心，聽從自己的道德命令！