母親是家庭的靈魂。

父親是社會的靈魂。

家庭的不穩，由於女德的缺失。

社會的不穩，由於家庭的不穩。

廉恥是立國之本。男人不懂廉恥為盜。女人不講廉恥是娼！

禮義廉恥，國之四維，四維不張，國乃滅亡。

禮是相處之道，君君臣臣，父父子子，克己以復禮。若不克己，子弒其父者，有之，母殺其子者，有之；夫婦互殺者，有之……

義是行為底線。忽見孺子墜井，見之者必發乎怵惕惻隱之心。發乎心，踐乎行，義也。若不信乎義，社會冷漠，世態炎涼，重慶公交之事，可怖也！國家未嘗不似一輛行駛中的列車。天下興亡匹夫有責，即是義之義！

廉不是清廉正直的意思！廉是自知之明！儒家一日三省吾身！自省以養廉！若不知廉，婦叛其夫，夫叛其婦，官叛其位，國叛其家，家庭之道絕矣！

恥是羞恥之心！書曰“一夫不獲，是餘之辜；百姓有過，罪之在我”。己所不欲，勿施於人。羞恥是人性最後一道防線。不自知，不知恥，何為人！

育民不以廉恥，是為育畜！畜類只有被食用的價值！死不足惜！

國無德不興，人無德不立，要引導人們講道德，尊道德，守道德的生活。把跨越時空、超越國度、富有永恆魅力，具有當代價值的文化精神弘揚起來與建立和諧社會是密不可分的。

中華五千年生生不息的道德文化，就是最具有當代價值的文化精神，是人類文化哲學、政治科學、經濟軍事、社會人生、自然環境的絕對真理至典。它是人類文化的精髓，是中國乃至世界上獨一無二的生根之本，在這個新時空裡，社會、家庭、個人，急需傳承道德教育才能更好的和諧自己的心身、和諧家人、和諧鄰里、和諧社會。繼承和弘揚中華民族優良道德傳統是社會主義現代化建設的客觀需要。世界各國現代化的實踐充分說明，現代化的模式可以多種多樣，但都不能脫離自身的民族性。中國的現代化程序，如果離開對中華民族優良道德傳統的繼承和弘揚，就會失去歷史的基礎而難以更好地推進。繼承和弘揚中華民族優良道德傳統是加強社會主義道德建設的內在要求。建設中國特色社會主義道德必須繼承和弘揚中華民族的優良道德傳統。繼承和弘揚中華民族優良道德傳統是個人健康成長的重要條件。中華民族優良道德傳統是中華民族的根，也是每一個華人的根。是中華民族身份認同的重要標誌。繼承和弘揚中華民族優良道德傳統，有利於中華民族共有精神家園的構建，也有利於我們每個人的道德修養。

一、中國傳統倫理道德文化的特點

1．歷史悠久，良莠雜陳

中國傳統倫理道德最早可以追溯到原始社會末期的堯舜時代，但主要形成於奴隸社會向封建社會過渡的時期。儒家學派的創始人孔子，就生活在這一時期，他在這新舊制度交替的大變革時代，形成了以“仁”為最高的道德境界，將“孝”、“悌”、“禮”、“信”等置於其下的，中國最早的道德學說。雖然孔子的思想中也有我們不能接受的內容，但總體上是積極開明的。孔子的道德學說經其弟子，特別是孟子的繼承發揚，成為一套完整的體系，但儒家學說在孔孟在世時並不被統治階級所認可，僅僅以一種學術思想存在著。

經秦始皇統一中國，到了漢武帝的時代，統治者不能再把武裝力量作為維護自己統治的首選工具，而是需要利用文化的力量統一人民的思想，穩定社會秩序。在這時，孔孟的

道德觀，作為文化遺產，受到了統治階級的推崇。漢代董仲舒應運而生，在《春秋繁露》中提出“三綱”，所謂“三綱”，指的是君臣、父子、夫妻這三種最重要的倫理道德關係；並實行“罷黜百家，獨尊儒術”的思想統治路線。這標誌著，孔孟的倫理道德文化上升為“御用”的政治倫理文化。

這一階段，中國傳統倫理道德文化的政治性明顯增強，它必須服從並服務於統治階級的利益需要。當然，此時中國地主階級處於上升時期，他們代表著先進的生產力和先進社會的方向，作為政治倫理的傳統倫理道德文化也同樣具有思想上、文化上的先進性。不可否認的是，統治階級也根據自身的需要對之不斷地進行整理和改造，使之服務於小農自然經濟基礎上的封建宗法等級制度。

中國封建社會到宋代開始走下坡路，地主階級在上升和發展時期的勃勃生機逐漸窒息，它狹隘的階級私利日益膨脹，與此相應，地主階級的思想家們適應這一時期的社會需要所攔出望道德觀念也趨於僵化並走向極端。朱熹認為“聖賢千言萬語，只是教人明天理，滅人慾”程頤說“人心私慾故危殆，道心天理故精微，滅私慾，則天理明矣”。而這種所謂“存天理，滅人慾”並導致“禁慾主義”和“苦行僧”的價值觀，就使得先秦以來的道義論走向了禁慾主義。這種

變了質的思想在民族國家生死存亡的關鍵時刻更顯其反動性。南宋孝宗時，驅逐外敵，收回中原成為時代的主要任務，而朱熹卻對孝宗講他“平生所學，唯此四字”的“正心誠意”，同樣的，明末內憂外患，風雨飄搖，理學家劉宗周對崇禎皇帝講的依然是“陛下心安則天下安矣”。這時的道德文化已經是腐朽的、反動的文化，在歷史上起了束縛人民活動的嚴重的消極作用，應該受到嚴肅的批判。

2.緊密結合社會政治，服務於宗法等級制度

與社會政治緊密結合成為中國傳統倫理道德的基本特

徵之一。這一基本特徵，反映了先哲們所具有的自覺為社會政治服務、為社會的安定和諧服務的務實精神，希望統治者在治理國家時，實行合乎道德要求的“仁政”，反映了先哲們反對“以道學政術為二事”強調學術理論研究必須與社會的客觀現實密切結合的學風。而統治階級也看重了“德治”，常常借用國家力量，把符合自身利益的道德思想、行為規範賦予政治和法律的權威。在這一點上統治階級和思想家們真正地達到和諧統一。

中國古代社會制度有兩個基本特點，一個是宗法制度，一個是等級制度。在中國社會中，家庭是一個最基本的單位

和社會細胞，在一個“家’’中，有父母子女、兄弟姐妹等之間的血緣關係，還有主人與奴僕之間的政治關係。社會治理得如何，從一定意義上說，其關鍵在家。

孔子有差等的愛，就是承認尊卑、親疏的存在。封建社會的親疏關係就是與社會生產生活相聯絡的，按照血緣關係的遠近形成的，近親的關係和疏遠的關係。例如：處於首位的是父母與子女的關係，其次依次是兄弟姐妹的關係、親戚關係、鄰里鄉親關係、華人關係；從尊卑關係上說，既有家庭內部的尊卑關係，也有國家和社會上的尊卑關係。在家庭內部，是以父為尊，以男性為尊，以嫡長子為尊。宗法制度不可能不影響到社會的政治等級制度。如嫡長子為尊的宗法倫理觀念，在社會政治領域就有非常鮮明的表現。我們知道，中國的封建王朝毫無例外地都是“家天下”。封建王朝的內部一般地說都是按照宗法倫理的慣例來解決的。

這樣一種宗法等級制度，要求有適應自己併為自己服務的倫理道德。以血緣關係為紐帶的宗法制度，是中國封建社會穩定發展的根本保證。在這種宗法制度裡，維護其存在的道德價值觀的核心和根本導向是重視個人對家庭、宗族和國家的道德責任，強調個體利益服從家庭、宗族和國家利益，遵循整體主義的利益原則，不允許把個人利益放在宗族和國

家利益之上。封建倫理的“三綱”即“君為臣綱、父為子綱、夫為妻綱”、“孝悌忠信”都非常集中地體現了其為宗法等級制度服務的性質。

當然，傳統倫理道德也有面向社會的一面。但中國傳統道德規範以仁、義、禮、智、信等諸德為核心的性質，使這種美德在統治階級眼裡只有所謂的文明人經過努力才有可

能具備。社會的下層民眾，無論如何是不可能達到聖賢的道德境界的。當然，中國傳統道德規範也可以為社會的下層民眾所學習，但是，這種學習的社會效果只不過是造就一批順民而已。

3.入世尚仁，重義輕利

任何社會都需要用道德規範、行為準則來調整人與人、人與社會的關係，形成社會的價值觀念和價值取向，引導人們如何為人處事、如何在社會中共同生活。然而，道德的這些超越性和理想性的根據在哪裡呢?外域的道德學說更多地是從“彼岸”或“來世”中尋找道德的合理性，表現為出世的特點。中國則相反表現出入世的性質，孔子“未能事人，焉能事鬼?”、“未知生，焉知死?”①就是對自己學說的人世性質的最好詮註。

“仁者，愛人”、“居處恭，執事敬，與人忠”，以及“恭、寬、信、敏、惠”等都是人情世故。孟子堅持了孔子的入世原則，說“親親，仁也”②、“仁，人心也”③“親親而仁民，仁民而愛物”，強調不僅要愛自己的親人，而且還要仁愛百姓、愛萬物。而且孟子還進一步把孔子的道德規範，上升為倫理原則，提出“五倫”，即父子有親，君臣有義，夫妻有別，長幼有序，朋友有信。從邏輯結構講，仁的邏輯起點為孝、悌，進而延伸到人與人之間的社會關係，要求人講忠、恕、恭、讓，並透過修己、推己、克己，使天下之人歸於“仁”，從而達到調和人際關係、清除社會矛盾的理想的道德境界。這樣，中國傳統倫理道德就從社會現實中獲得合理性，從而使這一道德思想根植於現實的社會生活，能在社會生活中獲得滋養和營養而經久不衰。

中國傳統倫理道德在堅持其入世性質的同時，卻又在世俗生活中尚義不尚利，提倡先義後利，以義制利。孑L子告誡人們要“見利思義”，見到利益要想到道義。同時，孔子根據對義利的不同態度劃分出君子和小人:“君子喻於義，小人喻於利”，倡導要做講究大義的君子，而不做只講利益的小人。孟子更進一步，認為“何必日利?亦有仁義而已矣”，董仲舒更概括出“正其誼不謀其利，明其道不計其功”③的

命題。“重義輕利”這種道德觀念是“君子”追求的道德觀念，因為“君子”只有透過節制人對利慾的追求，自覺“存義去利”，才能保持國家清廉和公平。

這就形成了中華民族在現實生活中特有的義氣：對國家民族——盡忠義，對父母長輩——行孝義，對親人——重情義，對朋友——講信義。人們義不容辭、見義勇為、伸張正義、施行道義直致捨生取義。“為義”已成為整個社會道德的重要信條,“捨生取義”的高尚境界激勵著一代又一代華人為國捐軀、為民獻身。

二、主要傳統美德的傳承

傳統道德是相當複雜的現象，既有為封建統治服務的道德規範，起著維護封建專制統治的作用；又有勞動人民在社會實踐中創造的優秀社會公德和家庭美德，以及進步思想家所提倡的道德原則。作為當代人，我們應該從這些道德傳統中吸收其精華部分，拋棄糟粕的部分，使中華民族的傳統美德能夠傳承下去，併發揚光大。

1.以禮待人、厚德載物

中國是禮儀之邦，有一套非常完整的禮儀規範系統。僅就《禮記》一書中有關的禮的內容就有冠禮、婚禮、喪禮、祭禮等，此外，還有為人君之禮、為人臣之禮、為人子之禮、男女之禮、少長之禮，主客之禮等等。雖然這個十分繁瑣的禮儀規範體系主要是為維持宗法等級制下的不平等、為維護封建的統治而服務的，但在一定程度上也有利於社會的文明程度的提高。

尊老愛幼是這種禮儀系統中十分重要的內容。在傳統的農業社會，農業生產的經驗是靠老人逐漸積累並且言傳身教下來的，因此尊重老者具有良好的傳統；同時宗法制度下老者的地位是無法動搖的，家長制造就了老者受到尊重的傳統，老者的權威地位與其年齡是無法分開的。除此以外，儒家理論中十分強調敬重老人，敬重老人是“孝”的重要內容，儘管從本義上而言“孝”是子女對父母的道德義務，但事實上後來成為家庭內部下輩對上輩的普遍的適用原則。與之相對應的是長輩對下輩的慈愛與關懷,“父慈子孝”被看成是理所應當的原則。在儒家思想家所描繪的社會大家庭中充分體現了這一點。孔子說:“老者安之，朋友信之，少者懷之。”孟子說:“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”

敬人尊人，先人後己，是傳統禮儀的內在要求。“敬”

意味著對於交往物件的尊重，這是傳統倫理道德中的優良傳統，今天我們仍然要把這一傳統發揚光大。敬人與愛人是相聯絡的。古代思想家們總是把禮與仁並提。“仁”就是“愛人”，就是一個人必須以愛來對待自己的同類，所以“仁”就是二人，就是兩個人之間的最高原則。怎樣才能達到“愛人”呢?就是指在與人的交往中以對方為重，設身處地地為他人著想。這就是孔子所說的“推己及人”、“將心比心”、“設身處地”等方法，就要忠以自己，寬以待人，正如孔子所說:“己所不欲，勿施於人”。實行仁與禮，意味著躬自厚而薄責於人，厚愛與眾而不求自利，也就是在處理人和人的關係中，能夠把別人也當作像自己一樣的人來對待，這就是道德。這種道德被看成是一種大地的品德，具有效仿大地的寬厚而有的道德。《易傳》中所描述的“地勢坤，君子以厚德載物”，就充分說明這種道德根植於這片厚土之上，同時根植於在厚土之上辛勤耕作的勞動人民的淳樸的心性之中。

2.重公愛國、廉潔奉公

在中國長期的封建社會中，所謂整體，也就是社會和國家，即所謂“公”和“公利”，因此，古代所說的義、利、公、私，是不同於我們今天所說的義、利、公、私。中國封建社會的政治思想家和倫理學家，從維護封建制度出發，總

是把所謂的社會國家的利益放在至高無上的地位。其最終要求，就變成了對皇帝一個人的忠誠。忠於國家、忠於民族，在封建專制社會中，是忠於皇帝的同義語。因此中國古代所謂的重公、愛國，實質上是為了維護統治階級和君主的意志和利益，但在中國社會的發展歷史中，這種重公、愛國的道德意識仍然具有一定的積極的意義。在它的影響下，歷史上出現了許多“為民請命”、“精忠報國”、“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”、“天下興亡，匹夫有責”的偉大政治家和民族英雄。

廉潔奉公是指為官商為政者要具有清正廉潔、大公無私的品德。儒家倫理道德等中，極力提倡大公無私的積極奉獻精神，這在當時的社會歷史條件下是十分難能可貴的。在封建社會當中，自私自利以至損公肥私等腐朽思想和社會風氣，有著極其深厚的社會基礎，人治政治和等級特權是自私自利行為的溫床。因此，在封建時代要宣傳一心為公思想是十分不容易的。但老百姓對那些中國歷史上流傳下來的一心為公、廉潔奉公的官員，給予很多的讚美，比如北宋的包拯、明代的于謙、海瑞以及清代的張居正等等，他們身上所體現出來的這種廉潔奉公、見利思義的美好品德，成為後人學習的榜樣，也是今天我們應該大力提倡的。特別是在今天的市場經濟條件之下，官員和為政者面臨著許許多多的誘惑，如

何把握自己，更好地為公眾服務，不貪圖私利，不享樂腐化，不但需要個人的廉潔自律，也需要學習中國傳統倫理道德當中的這種廉潔奉公、見利思義的美好品德。

3．剛直不阿、崇尚氣節

受儒家文化教育薰陶，中華民族崇尚氣節、重視情操。孔子講“殺身成仁”，孟子講“捨生取義”，都很強調道德上不可屈辱的氣節。孟子還樹立了一個“大丈夫”的人格理想。他說：“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道；得志與民由之，不得志獨行其道；富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”(《孟子·滕文公下》)儒家樹立的這種氣節觀，對後世產生了十分積極的影響。

長期以來，這種剛直不阿、崇尚氣節的精神一直激勵著後人。剛直不阿就是重視道德價值，為了追求個人的理想人格，不曲意逢迎，不屈服於權勢，在任何情況之下都把氣節放在首位，以伸張正義為己任，敢於扶正壓邪。在中國歷史上；許多民族英雄、仁人志士都是在這種氣節觀、大丈夫人格的激勵下成就其事業和功名的。相反，那些賣身投敵、禍國殃民的漢奸，都是喪失了道德節操的人。因此可以說，傳統道德中崇尚氣節、剛直不阿的氣節觀，是中華民族之魂的

一個重要構成部分。。

4．誠實守信、完善修養

儒家傳統倫理道德非常推崇“誠實守信”的品德，把它看成是一個人一生當中做人的根本，是個人所應該具有的基本道德規範，同時也作為一種對待他人的態度、處理人際關係的良好準則。“誠”與“信”是相通的品德，“人之所助在信，信之所本在誠”。誠信品德的提倡是與儒家性善論長期佔據主導地位分不開的。儒家把“誠”看成是人性道德的根本，所以，“養心莫善於誠”，努力去做一個誠實的人。以誠感人，就能夠得到他人的誠實迴應。“誠”與“信”的相通，就在於“誠”是“信，，的根本，“信’’則可以訓練人“誠”的品質，因為“信”的基本要求是言行相符，要想取信於人，自己必須做到誠心誠意；“信”是人應有的基本道德，“言然而無信，不知其可也。”言必信，行必果。“信”是取得他人信任的前提。

“誠信”作為一種美德不僅是做人和交友的基本規範，還在社會生活的其他領域當中得到推崇。‘誠信，’是治國的重要方法，統治者與民眾之間只有互相信任，才能使社會得到治理，國家才得以安寧。‘‘誠信”是經商之道，是生意興

隆的根本，是商業成功的秘密。“誠信”是事業興旺與發達的根基等等。

在今天社會主義市場經濟條件下，我們不但要繼承“誠信”的傳統美德，還要大力提倡併發揚這種美德，這是建設具有中國特色社會主義文化的重要內容。

中國傳統倫理道德中的道德修養，主要是指個體的道德修養。在中國長期的歷史中，封建道德規範之所以能發生重大的作用，其主要的原因之一，就是它能夠同自身的道德修養緊密結合。

儒家把修己、養身看作是立身處世、實現人的價值的根本。修身的目的就在於自我完善，

成為道德上的聖人，為治國平天下打下基礎。在中國歷史上，中國的倫理思想家們在道德的修養和踐履方面，給後人留下了極為豐富的思想資料，提供了很多的修養方法，並進行了較深的理論概括。從修養方法上來說，形成了一整套富有民族特色的修養方法，如慎獨、內省、自訟、主敬、集義、養氣等等，最有代表性的就是曾子所說的“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?”這種修己內省的修養傳統培養了中華民族踐履道德的自覺性與主動性，這是中華民族寶貴的精神財富。

傳承道德，是一種有遠見的利己行為。

比如傳承孝敬父母的道德觀念，是為了自己將來老有所養。

再比如倡導互相幫助，或見義勇為，是為了自己在將來遇到麻煩時，能獲得他人幫助。

道德是一種反人性的暴力約束手段，和法律的本質差不多。只是法律是成文的，而道德是不成文的。

為啥說是反人性的？因為人生而自私，而道德要求你無私。人成年後，本能需要異性，而道德要求你婚前不能逾矩。如果你違背道德，就會受到口誅筆伐的批判暴力，用口水淹死你。人們懼怕這種暴力，所以不得不遵守，跟法律一樣。

首先道德是滋潤靈魂來養心，先宜己再宜人宜社會，且看今天雖然生活優越，奸詐棚漲讓生活沒有了快樂幸福感疾病隨之而多的局面這個還並不重要，嚴重的是心理變態的趨勢急升，我個人堅持信仰，大勢以不受在這裡一文書可以改變趨勢，只有政府執行方能扭轉局面。