這是《金剛經》裡佛祖與弟子須菩提的對話。

佛祖問：須菩提，可以身相見如來嗎？

須菩提說：不可以身相見如來，為什麼不可以，如來所說身相，即非身相。

佛祖告訴須菩提：凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則現如來。

一部《金剛經》，佛祖好幾次強調“若有我相人相眾生相壽者相，即非菩薩”。因為這四種相是由我們的攀緣心和分別心所生。所以說：凡所有相，皆是虛妄。

“凡所有相，皆是虛妄。”理解這兩句話，首先要明白這“所有相”是怎麼來的？依佛家而言，一切的相，都是在一個基點上建立起來的，就是“我”相，有了“我”就有了內外之分，就有了你和他之分，就有了此和彼之分，就有了好與壞之分等等。

而“我”相這個基點在佛法中本身就是假而不實的，基點錯了，那麼圍繞基點所建立的一切當然也是錯的，這是毫無懸念的。

比如現在研究《紅樓夢》的所謂“紅學”，有一個根本假設，就是《紅樓夢》的作者是曹雪芹，而他作品中所反應的，則是江南曹家的興亡史，這是近代“紅學”研究的一個基點，“紅學”的一切研究成果，也都是在這個基點上取得的。

但最近幾年突然有人提出，《紅樓夢》的作者並不是曹雪芹，而且根據書中的一些細節，榮國府和寧國府的規格，已經遠遠超出了曹家的身份，所以不可能是寫的曹家。如果真是這樣的話，那麼“紅學”的存在，本身就成了一個巨大的諷刺，因為基點塌了。

同樣的道理，佛家認為，這個“我”本身就是虛幻不實的，而且這並不是猜想，也不是透過分析得出的結論，而是釋迦牟尼佛在菩提樹下親身求證到的結果，佛陀為了讓眾生明白這一點，做了大量的開示，而且在佛陀的開導下，無數人也透過努力證實了這個觀點的正確性。

佛家所講的“二空”就是我空和法空，眾生無始以來，不但執著有一個真實的“我”，而且還執著有諸多真實的“法”存在，佛陀為了喚醒迷途中的眾生，設立了三乘教法，首先透過求證“我空”而去掉對“我”的執著，從而獲得徹底的解脫。

然後再透過求證“法空”而去掉對“法”的執著，去幫助更多的眾生獲得解脫，“我空”度自己，“法空”度眾生，由此二空，構成了整個三乘教法的框架。

之所以說“我”虛幻不實，是因為沒有一個可以真正抓到的“我”存在，“我”只是由另一些虛幻不實的元素假合而成的幻像罷了，為了解決這個問題，佛陀宣講了五蘊、十二處、十八界的法義。

首先眾生所認為的那個“我”，必須符合三個特徵，第一是“常”，就是永遠存在，一個東西如果不能永久性的存在，那它就不是真實的，第二是“一”，也就是唯一，一個東西只有是唯一的，才能明確的有別於其它，從而證明它的存在。

第三是“主宰”，一個東西只有它能做得了自己的主，才能證明它是確實存在的，如果它自己做不了自己的主，要被很多其它因素所左右，那它就構不成真實的存在。

佛陀透過宣講五蘊、十二處、十八界，從理論上破除了眾生對“我”的執著，然後再透過一些具體的教法，引導眾生去實踐中求證，最後讓眾生得到一個真實的結果，從而真正放棄對“我”的執著。

最後既然求證到了“我”的虛幻不實性，證明了“我相”是虛假的，那麼圍繞“我相”所建立的一切“諸相”，自然也就不復存在了。

這就是佛陀為什麼要說“凡所有相，皆是虛妄。”的原因，明白了這個，我們也就知道了下一步的方向，就會有意的向真相靠攏，不會再心甘情願的被一些假相所迷惑。

問題思考有感，試作古韻七律，才疏不堪以答，故附鑑《般若波羅蜜多心經》：

月落西山星斗布，雲消銀漢市街衢。

低頭影滅憂心起，抬目蔭深困鳥無。

靜寂漸聞Teana唱，昏茫似覺意根枯。

悲欣物我何相忘，除卻如來不是吾。

般若波羅蜜多心經

觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界。無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得。以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。

因緣巧合，到底皆空。不執著，不貪婪，不妄想。世上人為了財物，製造了多少爭鬥傷害人命案。不少人為了追求名利，花盡心機，出賣朋友。金錢美色擄掠走的是正義，公平和良心，損害的是真情，誠信和安寧。

“凡所有相，皆是虛妄”這句話出自《金剛經》，其實這句話後面還有一句話，完整原文為：“凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來”。那麼為什麼說凡所有相，皆是虛妄？其中又有什麼樣的含義呢？

這句話看來其實是比較富含佛理的，要修行到一定的地步才能真正明白其中含義。這裡就說一下自己對這句話的理解吧！

凡是那些表象和心相，其實都是虛無的，都是假的，因為這都是自身自主意識產生的執念，一旦清醒的認識到自己的狀態，那麼也就能釋然了，就能看透事物的本質。

有些時候表象並不就是真相，有時候問問具有欺騙性，當自己能看穿本相直達事物本質的時候，那麼就說明你有比較高深的覺悟與境界了。

所以我個人認為凡所有相，皆是虛妄，表述的是一些事物的表象都是虛妄的，我們不能被事物的表象所迷惑，也不能沉寂在自己幻想的世界。當我們能真切瞭解事物的本性的時候，那麼自己也就達到了一個很高深的境界了。

相是表象，不可過於執著

事物的表象與本質之間往往有著一定的差異，如果過於執著表象，就難以見到事物的本來面目了。

佛經上面講釋迦牟尼佛有三十二種身相、八十種好，但是這些都不過是佛陀示現出來的種種現象中的一部分罷了，並不能夠依靠這些身相來判斷他是否為佛陀。

打個不恰當的比喻來說，鳥兒有翅膀能夠飛翔，但是我們不能夠將有翅膀能夠飛翔的都認為是鳥類。蝴蝶也有翅膀也能夠飛翔，甚至蝙蝠也有翅膀也能夠飛翔，難道後兩者能夠被認為是鳥類嗎？這顯然是不行的。

所以，我們不可過於執著表象，表象只是本質、本源示現出來的一部分，並不是全部，也不能夠以此來看待事物的本質。如果用表象來看待本質，那麼最終就只能夠離本質、離真相越來越遠，逐漸的偏離正道。

同樣是《金剛經》上面的一段話，也闡述了“凡所有相，皆是虛妄”的道理。

“一切有為法”都是因緣和合而成，都不是本源不動的，它就是一個表象，就像是夢境、幻象、泡沫一樣虛幻不實，又如同露水、閃電一樣的短暫，應該把“一切有為法”表象的東西都如是的當做“夢幻泡影”、“露”、“電”來看待。這樣就不會執著於表象了，也就不會被表象迷惑。也就能夠見到“如來”，見到“本質”了。