脂硯齋評析比較客觀公正，無命也就無運，有命無運累及父母是必然，有命有運平步青雲，飛黃騰達，榮華父母，順理成章。

財與命相連，命與運相連，父與子相連，母與女相連，夫與妻相連，兄與妹相連自古天理地道。人人遵守之，個個順從之。

所以說脂硯齋評析有命無運累及父母。英蓮（香菱）不被拐賣，甄士隱是多麼幸福的一家人，馮淵為買英蓮遇霸王薛蟠逢冤而死無命，白髮人送黑髮人，他的父母何以生活生存下去？累及父母嗎？？？舉不勝舉明白曹雪芹的觀點，人生閱歷，精闢哲理即可！！！

這段脂批暴露了脂硯齋的愚昧無知。

第一回脂硯齋有段批語：“施主，你把這有命無運，累及爹孃之物，抱在懷內作甚？”【甲戌眉批：八個字屈死多少英雄？屈死多少忠臣孝子？屈死多少仁人志士？屈死多少詞客騷人？今又被作者將此一把眼淚灑與閨閣之中，見得裙釵尚遭逢此數，況天下之男子乎？看他所寫開卷之第一個女子便用此二語以定終身，則知託言寓意之旨，誰謂獨寄興於一“情”字耶！武侯之三分，武穆之二帝，二賢之恨，及今不盡，況今之草芥乎？家國君父事有大小之殊，其理其運其數則略無差異。知運知數者則必諒而後嘆。

這段脂批是對曹雪芹智商的侮辱。紅樓全篇文字絕不是脂硯齋理解的“其理其運其數則略無差異。知運知數者”的宿命論佈道者。而是向純、向美、嚮往自然的智者。“有命無運，累及爹孃”其實是對英蓮和天下女兒命運帶著調侃的一句讖語，並不是作者的本意。可笑的是這個弱智的脂硯齋卻偏離曹雪芹的本意癲病大發，從英雄到孝子，從志士到騷客，從帝王到將相，滿口胡說都逃不脫一個“天理運數”，完全否定了紅樓夢的叛逆性和批判性。這和世俗低下的“萬般都是命，半點不由人”的愚昧有何差別？這和曹雪芹的反英雄反愚昧精神更是水火不容。

我認為脂硯齋對＂有命無運，累及爹孃＂的評論沒錯！貫通紅樓夢的前後，就能發現作者對於命運論的一些寫作描述。先是有兩瘋僧行於世間，總在會出現命運轉折點時，先卜先知的提點一下，而這時的人們是悟不透的。如甄老爺，直到失去家財，失去愛女後方看破一切。如林黛玉的父親，幼時道人就說要林黛玉平安順序，就需隨道化緣，而那般位高權重，慈母仁父又如何捨得讓金尊玉貴的女兒去經風歷雨，可後來沒有父母的黛玉哪一天不是風吹雨打呀，直至淚盡而亡，家財不保，受盡零落。再看寶釵，再看寶貝，看一眾痴男怨女，哪個不是紅塵歷劫呀。如都能早知命，識命，改命，看破榮華富貴，生死情結，又哪來的一片白茫茫呢。這裡蘊藏了易經的智慧。以上純屬個人認知，不喜勿噴哈！

我認為脂硯齋對“有命無運，累及爹孃”的點評，看似附和曹雪芹，實際上這句話並非曹公本意。

甄士隱抱著三歲獨女甄英蓮上街，路上偶遇一個僧人，僧人指著懷中英蓮對甄士隱說：“施主，你把這有命無運、累及爹孃之物，抱在懷內作甚?”甄士隱聽罷，當瘋話沒有理睬。

脂硯齋對上述“有命無運，累及爹孃”這句話，借用了三國諸葛亮與宋朝岳飛兩人命運不濟的遭遇，得出普天下無論是帝王將相還是凡夫俗子，無論是英雄豪傑還是忠臣孝子，無論是有識之士還是文人騷客，大致都逃不脫宿命的安排。

小編認為，寫《紅樓夢》的曹公絕不是一個命運的屈服者，也不是一個信奉“萬般皆是命”的弱者，而是一個反封建、反愚昧的革命者。他在這裡寫“有命無運，累及爹孃”，並不是他的本意，他不可能認同這句話，他之所以這麼說，實際上是借英蓮的不幸，對那個時代女子命運所做的一種嘲諷。

《紅樓夢》中甄英蓮是甄士隱夫婦的獨女，是他們的掌上明珠，按正常的發展，英蓮會有個幸福的童年和美好的未來。

但是世事難料，甄府的家人霍啟抱著英蓮去看社火花燈，因自己要去小解，便將英蓮獨自放在一家門檻上坐著，待他回來時，英蓮失蹤了，霍啟帶著內疚與罪惡落荒而逃。遭此打擊，甄士隱夫婦因此憂傷過度而生病，緊接著葫蘆廟炸供導致火災，自己的宅院又淪落為一片廢墟，真是禍不單行。英蓮後來的命運是無盡坎坷，甄家也是家道中落。

甄士隱家的這兩個滅頂之災，與英蓮有關係嗎？一個懵懂孩子，年幼無知，上街看花燈由僕人帶著是父母安排的，如果慘遭丟失非要追究責任，責任首先應該是父母的用人失察，而後是家人的翫忽職守，英蓮只是無辜的受害者啊，後來家中的火災與甄家何干？與英蓮本人更是八竿子打不著，怎麼就能說英蓮有命無運、累及爹孃呢？

誠然，父母本心也不是想丟孩子，他們也夠不幸的了，我們不能再嚴加斥責。但是，我們要把責任推到孩子身上，這是怎樣的一種變態思維呢？好吧，就算退一步，我們相信命運的安排，那麼孩子是父母生的，來到這個世界是純粹不由孩子說了算的，那怎麼不說是父母有命無運，累及孩子呢？

父母與孩子，本就是無法二次選擇的、相互扯不斷的一種情緣，作為父母，不能將子女看做是實現自己私利目標的工具。同時，作為兒女也不能抱怨父母，要感恩父母的養育之恩，要理解父母的不易與艱辛。

“美人自古如名將,不許人間見白頭”，這是袁枚《隨園詩話》引用清代女詩人趙豔雪的一句古詩。私以為，脂硯齋關於癩頭和尚所言甄英蓮“有命無運，累及爹孃”的點評，與趙豔雪的這句詩有異曲同工之妙，都強調悲劇命運的不可抗拒性。

甄英蓮這一生一波三折，嚐盡了命運多舛之苦。只可惜，癩頭和尚當初大哭著請求甄士隱將這個“有命無運累及爹孃之物”舍給他的時候，甄士隱並沒有參透這悲劇命運的不可抗拒性。而閱讀此書的脂硯齋，卻從這區區八個字之中感悟到其中的真意。

具體來看，脂硯齋“有命無運累及爹孃”的點評，領悟到以下真意：

其一，從閨閣女子到英雄豪傑再到黎明百姓，脂硯齋看到了他們所共有的悲劇命運。

曹雪芹開篇點明為閨閣女子立傳，在第一回就以甄英蓮的“由命無運累及爹孃”來影射大觀園女子“千紅一哭，萬豔同悲”的共同悲劇。癩頭和尚看到甄士隱懷抱英蓮那一刻的哭聲，則是對這種紅顏薄命之悲的提醒與警示。

脂硯齋不僅看到了閨閣女子的命運之悲，而且從“有命無運累及爹孃”這區區八個字中，聯想到了男子之悲。在脂硯齋看來，“有命無運累及爹孃”這八個字，曾經摺煞多少英雄豪傑，多少仁人志士和多少騷客文人。“武侯之三分”，那是諸葛亮“雖得其主，不得其時”而未能“統一中原，恢復漢室”的三分之悲；“武穆之二帝”，那是岳飛“靖康恥，猶未雪;臣子恨，何時滅”的胡虜之恨。脂硯齋從閨閣裙釵之悲，聯想到了古往今來無數男子英豪的命運之悲。

脂硯齋對於人類命運的悲劇所在，並只限於柔弱的閨閣女子和偉大的英雄豪傑，而是進一步又延伸到了“況今之草芥乎”。由此，脂硯齋以小見大，推己及人，從閨閣女子到英雄豪傑再到天下蒼生，都看到了這種無法逃脫的命運之悲。

其二，將英蓮的“有命無運”與嬌杏的“命運兩濟”作對比，強調命運無常的不可抗拒性。

英蓮生於鄉宦望族和書香門第，本來可以過著衣食無憂的美好生活，卻沒想到走失被拐後，經歷了由小姐到丫鬟的身份轉變。而本來是甄府丫鬟的嬌杏，只因為在院落裡多望了一眼，就被貧寒之時的賈雨村惦記了在心裡，後來成為府太爺賈雨村的太太。

一個是“應憐”，被曹公稱為“由命無運”；一個是“僥倖”，被曹公稱為“命運兩濟”。而脂硯齋點評，“好極！與英蓮‘有命無運’四字，遙遙相對映。蓮，主也；杏，僕也。今蓮反無運，而杏則兩全，可知世人原在運數，不在眼下之高低也。此則大有深意存焉。“由此看見，脂硯齋領悟到了曹雪芹所書寫的“命運無常”之悲，具有不可抗拒性。嬌杏當初回眸一望，只是出於偶然，過後早已忘得煙消雲散。這種“命運兩濟”雖然是建立在了偶然性的基礎上，卻與英蓮的“有命無運”一樣，印證了命運無常的不可抗拒性。

這種不可抗拒性，是大觀園裡女子無法自主選擇的，不管是有命無運，還是有運無命，註定了是一場悲劇。癩頭和尚說黛玉不聞哭聲不見外姓親友才可平安度日；妙玉帶髮修行方能保生命周全。可最終黛玉淚盡而亡，妙玉終陷泥淖，都無法擺脫命運無常之悲。

其三，以英蓮的“有命無運累及爹孃”，暗示賈府由盛轉衰的興亡之嘆。

造成英蓮“有命無運”的主要原因之一，就在於賈雨村的忘恩負義。當初賈雨村進京趕考，是甄士隱慷慨解囊，贈送了銀兩與衣物。而賈雨村飛黃騰達後，在得知香菱乃恩人之女的情況下，並沒有出手相救，反而幫助薛蟠逃脫了罪名。

而賈雨村的平步青雲，又離不開林如海的引薦和以賈府為代表四大家族的支援。賈史王薛四大家族的由盛轉衰，就像甄士隱一家由榮轉枯，從癩頭和尚哭喊著“把這有命無運累及爹孃之物”而“舍給我”的那一刻開始，就註定了四大家族的氣數將盡。甄士隱經歷了女兒走失和甄府火災之後，最終唱著《好了歌》跟隨跛足道人消散在茫茫人海之中。英蓮帶來的“有命無運累及爹孃”，正是曹雪芹以小喻大的寫作手法，象徵著賈府的最終衰落，還有寶玉經歷了生命的幻滅之後如遁入空門。

這種興衰際遇，就像脂硯齋在“有命無運累及爹孃”之後點評的那般，“家國君父事有大小之殊，其理其運其數則略無差異。”甄士隱一家的榮枯與以賈府為代表四大家族的興衰，都暗合了“有命無運”的無常寫照。

總之，脂硯齋關於“有命無運累及爹孃”的點評，並不是對忠臣孝義的封建正統維護，而是從這八個字中看到了人世無常的無奈。從閨閣女子，到英雄豪傑，再到黎明百姓，都被無法抗拒的命運悲劇所裹挾著，演繹著各自的興衰際遇。

英蓮有命無運，嬌杏命運兩濟，以賈府為代表的四大家族由盛轉衰，都逃不過無常二字。曹雪芹關注到了個體與家族的悲劇命運，而脂硯齋從中領悟到命運的無常之態，正所謂“知運知數者則必諒而後嘆也”。

“美人自古如名將,不許人間見白頭”，難以壽終正寢的不只有紅顏與名將，還有無常的生命，都是無法抗拒的生命之痛。

（另附，脂硯齋相關點評如圖下）：

《紅樓夢》第一回，癩頭和尚和跛足道人一見甄士隱抱著英蓮就大哭，說道：“施主，你把這有命無運，累及爹孃之物，抱在懷內作甚？”

這時，脂硯齋洋洋灑灑有一段評語【：八個字屈死多少英雄？屈死多少忠臣孝子？屈死多少仁人志士？屈死多少詞客騷人？今又被作者將此一把眼淚灑與閨閣之中，見得裙釵尚遭逢此數，況天下之男子乎……】

脂硯齋認為，作者寫英蓮有命無運，累及爹孃，是“託言寓意”。

脂批認為《紅樓夢》並非寫情，只是借情寓意。要表達的是忠臣孝子，仁人志士，文人騷客有多少人有命無運。他們空有一身才華，可惜時運不濟，終以失敗告終。

這些人，要麼是一生鬱郁不得志，報國無門，一生潦倒，如曹雪芹；

要麼是被奸臣以莫須有的罪名陷害，如岳飛，皇帝不允許他收復失地，結果不許出師身先死。他“踏破賀蘭山闕”，迎回徽欽二帝的理想破滅；

要麼是時運不濟，功敗垂成。例如諸葛亮，他沒有實現統一中原的理想，幾次北伐無功而返，最後死在北伐的戰場上，功敗垂成。

“出師未捷身先死，長使英雄淚滿襟”。

從這段脂批來看，脂硯齋並非閨閣女兒，而是一個男人。

脂硯齋站在歷史的制高點來評價古往今來的是非成敗。這是男人的口吻。

如果脂硯齋是女性，她會透過感性來體會癩頭和尚和跛足道人的那句話，感嘆英蓮和一干女子的命運。脂硯齋細數歷史上的風流人物的得失，來感慨世事無常，絕不是古代女子的想法。因此脂硯齋應該是一個有抱負的男子。

脂硯齋是一個鬱郁不得志的儒生。脂硯齋雖然有抱負，可是並不得志，否則他的眼裡是“春風得意馬蹄疾”，而不是“有命無運，累及爹孃”。

顯然，脂硯齋也是一個一事無成，累及爹孃的人。

脂硯齋與曹雪芹不同，曹雪芹不慕權貴，不願躋身名利場，他一生愛女兒，只為女兒立傳。

脂硯齋則對名利充滿渴望，他認為，他的不得志，在於命運不濟。他認為諸葛亮與岳飛尚且有遺恨，何況天下忠臣孝子，英雄豪傑仁人志士以至於墨客騷人。

脂硯齋覺得自己和曹雪芹都應該是忠臣孝子，英雄豪傑，志士仁人，文人騷客。只因有命無運，才潦倒至今。其背後隱藏了諸多不甘心！

現代人經常講“命運”二字連在一起解讀，似乎命運就是說的一件事，其實並不然。在古人看來，命是你天生的運氣，而運則是你人生後來的遭際。作者在這裡說英蓮“有命無運，累及爹孃”，其實我們後來看到，英蓮的出生確實是挺好的，她有知書達理的父母，家境富裕，父母愛她如掌上明珠，疼愛有加，對於一個小女孩來說，大概沒有比這更好的了。從這個角度說，英蓮的出身比賈府裡面的大小姐們諸如迎春探春惜春甚至更好些。

可是英蓮的運卻特別的差，先是被拐子拐了，被打到連家都不認識，也不記得自己姓甚名誰，後來好不容易有個機會遇著馮淵，可以有云開見日出的那一天，卻偏偏半路上殺出個程咬金，被呆霸王薛蟠這個見一個愛一個不知疼惜女人的傢伙打了劫，走上了另外一條坎坷之路，到最後變成“自從兩地生孤木，致使香魂返故鄉”。

正是因為英蓮的命特別好，而運又特別糟，所以將前後放在一起一對比，結合在英蓮身上，命和運如此的轉折，讀來就更特別令人唏噓感慨。正所謂沒有對比就沒有傷害。大概一個天生命就不好的人，後天無論怎樣的遭際人們可能都更容易接受一些，而恰恰是因為先天的命太好，後天遭遇這樣的坎坷，才更令人痛惜。

脂硯齋對這八個字做了特別長的點評，說：“八個字屈死多少英雄？屈死多少忠臣孝子？屈死多少仁人志士？屈死多少詞客騷人？今又被作者將此一把眼淚灑於閨閣之中，見得裙釵尚遭逢此數，況天下之男子乎？看他所寫開卷之第一女子，便用詞二語以定終身，則知託言寓意之旨，誰謂獨寄興於一‘情’字焉？武侯之三分，武穆之二帝，二賢之恨，及今不盡，況今之草芥乎？家國君父，事有大小之殊，其理其運其數則略無差異。知運知數者，則必諒而後嘆也！”

脂硯齋的這一段話點評，是不是曹雪芹的原意？我們不得而知。但是由此引發出來的感慨，卻直擊人心，也發人深省。在古代一個女子，她始終是圍繞著家庭轉，通常情況下相對闖蕩社會的男子來說命運不會有太多的轉折，可偏偏事實就是那麼的可怕，出人意料，對英蓮來說，她的命運是如此急轉直下而又充滿坎坷。脂硯齋在讀到這裡的時候，由此推及那些在社會上闖蕩的男子，行走江湖的男人，他們的命運變數更大，他們又將遭遇怎樣的坎坷？因為他們的世界顯然比英蓮這樣小女子的世界要大得多，他們的人生際遇就存在著更多的不確定性，也許你天生會有一個很好的命，出生於鐘鳴鼎食的富貴之家，可誰知道你的運勢怎樣？你的運裡又會有什麼樣在等著你呢？

可能對我們絕大多數人來說，不過完這一生，不走到生命的終點，誰也說不清楚自己的人生會有怎樣的遭際，這就讓這句話有了深刻的哲學意味，即便是在今天也頗值得我們來回味和對照。

更有意思的是，那個癩頭和尚說完這個話以後，作者又加了一句，士隱聽了知是瘋話，也不去睬他，可是我們知道癩頭和尚說的真的不是瘋話，他的那八個字後面這些話都一一應對了，所以是不是瘋話，我們不是神佛，不能看透將來未知的世界，只有當你經歷過以後，才會去感慨一聲“只是當時已惘然”。

“命”和“運”是人生軌跡的兩個基本引數，“命”是不變的，“運”是變化的，“命”決定了一個人的一生都會發生哪些事情，“運”則決定了這些事情什麼時候發生，有個成語叫“懷才不遇”，是英雄卻無用武之地，“有命無運”的情況，和這個一模一樣。

前因造成了“命”的不可更改性

“命”之所以無法改變，是因為它只是一種結果，而造成這種結果的原因不在此生，而在前生，或者前前生等，這就象是一輛車，它只能在地上跑，不能在天上飛，這就是結果，造成這種結果的原因不在車本身，也不在生產它的廠家，而在最初的設計，它就是這樣設計的，所以才決定了它的執行軌跡。

把一輛只能在地上跑的車改成一架能在天飛的飛機是絕對做不到的，即使你硬給它裝上翅膀也沒用，第一它的速度達不到飛行速度，第二即使勉強飛起來，它本身的材質也抗不住高空複雜的飛行條件，很快就會被撕裂，這就是“命”，無法改變。

一隻螞蟻再怎麼改造自己，也變不成一頭大象，鴨子再怎麼撲騰，它也變不成天鵝，所有這些都屬於“命”的範圍，明白了這些，我們也能從側面認識到，人就是人，猴就是猴，那些說人是猿進化而來的說法，是多麼的不靠譜。

一個生命多生累劫，生生世世積累了各種各樣的因，到了臨終的時候，哪種因最成熟，就會感招與其相應的結果，這些內容古人在經典裡記載了很多，如果“人”的因積累的最多，最成熟，那麼下一世就會繼續做人，如果畜牲的因，或者是其它的因最成熟，道理也一樣，這就是為什麼我們是人，而它只是一隻螞蟻，它又只是一條蚯蚓的原因，這裡面都有道理，都不是偶然的。

相應的果報分為兩大類，一個是正報，一個是依報，正報決定了一個生命的形態，他是一個人，還是一隻螞蟻，又或是其它；依報決定了外在的環境，是富裕還是貧瘠，是優美還是蒼涼。

然後正報又分為兩類，一個是總報，只一個是別報，比如我們的正報都是人，這就是總報，但每個人的高矮胖瘦，富貴貧賤，聰明愚笨等等情況又都不一樣，有的是男，有的是女，有的四肢俱全，有的天生殘疾，這些就是別報，同中有別。

有“命”有“運”才能構成完整的人生

“命”雖然是不能改，但它的內容卻需要透過“運”來呈現，如果把“命”比作一輛車的話，那麼“運”就相當於是路，一輛頂級的跑車只有遇到高質量的路才能發揮出優勢，如果遇到的盡是山路十八彎，坑坑窪窪的，那配置再高也沒用。

反過來講，一輛車的質量雖然不怎麼樣，但如果淨遇到高速公路，那也不一定跑得太差，這就好比是人生，有人生逢其時，“世無英雄，遂使豎子成名。”有的人卻生不逢時，“既生瑜，何生亮。”最後鬱悶而終。這類情況，一部二十四史，可以說隨處可見。

“有命無運累及爹孃”講的就是此類情況，《紅樓夢》中的香菱，本是甄士隱的獨女，生在鄉宦之家，本該有一個不錯的人生，但偏偏從小被拐賣，成了別人的丫鬟，然後被薛蟠納了妾，眼看要過上好日子了，沒想到薛蟠又移情別巒愛上了夏金桂，然後就是無休止的受欺負。

最後夏金桂弄巧成拙，自己落入自己設計的陰謀，中毒而亡，香菱眼看就要被扶正，好運看似馬上要光臨了，卻沒想到懷上了孩子，最後難產而死，命中之事，看得見，摸不著，自己歷盡坎坷，雙親痛思愛女，這不正是“累及父母”嗎？

書中對於香菱的判詞中說“根並荷花一莖香，平生遭際實堪傷。自從兩地生孤木，致使香魂返故鄉。”讀起來確實令人嘆惜不已，很多人不信命，認為命運掌握在自己的手中，這話只說對了一半，完整的講應該是“當下的作為決定了未來的命運”，所以古人經常告誡我們要珍惜當下。

天下沒有無因之果，任何一種結果，都有導致它的前因存在，由於種種原因，也許我們暫時不知道，但不能因為不知道就認為它不存在，這不符合科學的精神，社會的發展，科學的進步，正是在突破一個個因果關係的過程中完成的。

總結

總之，我們不能一看到“有命無運累及爹孃”這樣的字眼，就本能的往封建迷信的方向想，古人有古人的生活環境，有他們說話的方式，在閱讀古籍經典的時候，我們應該有辯證的思維，要善於進行語境上的轉換，用新時代的思維模式，透過語境轉換來總結出經典中的道理。

經典之所以為經典，就因為它所闡述的道理有超越性，不因時代的變遷而陳舊，能夠常讀常新，不斷的給我們補充營養，這才能成為經典，所以我們在閱讀的過程中，千萬不要侷限於文字表面，應該沉下心來，滲透到文字的背後，這樣才不會埋沒了經典本身的價值。