數者，變數也。這兩句解說紛呈，若正確認識到"數"的概念，整句話就好理解了。(別說我前言不搭後語，你懂的。)

這就是說：與其費力地言說無盡的變化，(去闡釋必由之道)，不如守住自己，把握好自己的立場。

(昨晚酒勁熬不住，睡了。)

大極是週而復始，變易圓通，而我保持中立不變，庸，正也，中正不偏，不極端，這庸不是庸俗，我認為是中正通達明瞭一切事物。

原意為:【說的話多了往往會使自己陷入困境，還不如保持虛靜沉默，把話留在心中。】

這句話教悔人們:從心上講，要修養【誠.敬.謙.和】的仁德，誠是真誠.敬是恭敬，心存恭敬，言行必恭敬，敬人.敬事.敬物，於性謙卑，必與人和諧，這就是仁德。這種【誠敬謙和】的仁德，自然就能夠敏於行而慎於言。所以，這句話是教悔人們【存養仁心】。中庸之道:不偏不倚，折中調合的處世態度。修養【誠敬謙和】之性以達【敏於事而慎於言】與中庸之道的不偏不倚.折中調合的處世態度，相差甚遠，所以說這句話“無意中論證了中庸之道”的說法是站不住腳的！

按你這麼說，老子都比孔子的孫子即子思還遲出生，孔子怎麼能向老子問禮呢？或者說孔子應該把子思倒過來叫爺爺咯？

“多言數窮，不如守中”，是老子對《道德經》第五章前兩節的綜述。在這裡，守中的“中”，是衝的假借字，它一是通要道，或指道路交匯處；二是含空虛、謙虛或自然虛靜的意思；三是指陰陽氣 良性互動 達到的和諧狀態。

孔子的“中庸之道”是儒家的人生觀及生活健康與事業成功的理論。在這裡，中庸的“中”，主要指不偏、中正、恰好等；中庸的“庸”，主要指平和、適用、守恆等。

綜上不難看出，從哲學觀點來講，道家和儒家思想都存在中和觀念。老子的守中思想來源於他的天道自然觀，同時也受古聖先賢們 中和理念的影響。老子認為天地萬物有自身的特點和規律，主張認清並順應宇宙自然 、人類社會規律，致力於恢復並儘量維持事物之間的平衡狀態，以無為的方式達到“中和”的有為目的； 與老子以政事、天下事的“中和(衝氣以為和)”有所區別，孔子為代表的儒家中庸思想，是以“中庸者，不偏不倚，無過無不及”為原則，其理論主要用以指導人們如何認識和處理社會問題，認識和處理人際關係、提高和實現自身價值。

然而，“過猶不及”，與“多言數窮，不如守中”，兩者政治角度雖有不同，但基本意思是一致的，都屬中道觀念、中和思想。“中和(衝氣以為和)”就是要言行適當，恰如其分，而實現“中和”的方式就是中庸，也即是要“為無為，事無事”，或有所為，有所不為。總而言之就是，儘可能不要妄為，不要興風跟風，不要瞎折騰

老子思想直接否定統治者對百姓的干擾，揭示出打著仁愛旗號攪亂百姓生活，是違背天道導致天下大亂的根源。老子說“聖人不仁以百姓為芻狗”才符合“天地不仁以萬物為芻狗”的天道。這兩句話總是被統治階級故意歪曲，說老子把百姓看做是“草狗”，沒有仁愛之心。其實這兩句話的意思是，天地聽任萬物自生自成而無所謂對萬物仁愛，它把萬物當做祭祀用過的草狗而不顧惜，聖人聽任百姓自保自養而無所謂仁愛，他把百姓看做祭祀用過的草狗而不憐惜。對於老子時代來說，天下大亂的根源並不是很清晰，也沒有一致的看法，老子這一思想尖銳地指出了統治者人為干預百姓生活，使他們不得不違背本身自然狀態，是違背天道的，因此必然導致天下大亂。老子接著說，“多言數窮不如守中”這句話，並不是調和的中庸之道，而是鮮明地反對政令教化過多。他闡釋道，天地好比風箱越鼓動風越大，政令言教越多百姓越紛亂。與其政令言教過多而且經常陷入困境，不如保持原有狀態。

孔子的中庸之道強調克己復禮，以此來合乎天道，達到天下大治。他的邏輯是古代聖人遵從仁愛之心禮儀之制，天下就是大治的，現在統治者缺乏仁愛之心並且禮壞樂崩，天下是紛亂的。必須克己復禮從新合乎天道，才能恢復天下大治。這種觀點並沒有徹底否定統治者的仁愛禮制，而是希望他們從新遵循合乎天道的聖人教化，因此，這是調和統治者與被統治者的中庸思想。

老子思想普遍不被統治者採用，孔子思想盡管比較溫和，也限制了統治者，採用的也比較少。後來經過改進，老子思想被劉邦張良他們用來推翻暴政，孔子思想被漢武帝以及後世統治者用來調和階級矛盾。

“多言數窮，不如守中”是老子《道德經》裡的話，意思是人如果話說多了，就會使自己陷入困境之中，多說無益，不如不說。老子這句話，本意是論證他無為的政治哲學。聖人治理國家，不但在行為上要採取清靜無為的方式，在言語教化之中，也是一樣的。這是第五章的內容，原文是：“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶乎？虛而不屈，動而俞出。多言數窮，不如守中。”

對於這段話，王弼的解釋是：天地任自然，無為無造，萬物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有為，造立施化則物失其真。有恩有為，則物不具存，物不具存，則不足以備載矣。地不為獸生芻，而獸食芻。不為人生狗，而人食狗。不為於萬物而萬物各適其所用。則莫不瞻矣，若慧由己樹，未足任也。

現在一般把芻狗解釋成草狗，也就是祭祀時用草扎的狗。王弼這兒把芻解釋牛羊之類的牲畜。不過，這個字解釋的差異，不影響這段話的意思，總之，是說天地萬物，各有所需要，不需要人為的干涉。也就是無為。芻與狗，是用來說明行動上的無為；而橐龠是說明語言上的無為。當然，無為不是絕對的無為，是順其自然的為。於是，守中也不是不言，而是不多言。為什麼不多言？大多數情況下，把話說明了，別人還不認同的話，說明不是同道中人。這時多說，必然引起別人的反對，產生衝突，於是就會“數窮”，使自己陷入困境。

“不如守中”之“中”，與“中庸之道”的中意思當然有相同之處。《中庸》說：喜怒哀樂未發謂之中，發而皆中節謂之和，中也者，天下之大本也，和也者，天下之達道也。不如守中之中，就是喜怒哀樂未發之狀態。多言之時，必有喜怒哀樂之情，所言必有事，有事必引起情感之波動。按老子無為的看法，情感的波動，希圖對事物進行干涉的這種情感和行為，是沒有意義的，是違反自然本性的。所以，他主張無為無造。希望人的情感都能保持在無喜無怒的中和之態。而順其自然，葆真養性，益壽延年。

儒家的中庸之道，卻是有為的。人的情感，是有喜怒哀樂的。情感未發之時，謂之中。但儒家與道家不同之處在於，儒家並不主張人的情感儘量保持在所謂中的狀態。而是說，發而皆中節謂之和。也就是說，情感之發，要與外界的現實情況相符合。舉例說明，結婚的時候，當然要有喜悅之情，辦喪事的時候，要悲哀。這就是中節。但同時，儒家又強調，喜怒哀樂都不能過分，過分之後，對人生是不利的。這叫樂而不淫，哀而不傷。

許多人把儒家的中庸之道簡單的解釋成，不偏不倚，折中調和的處事方式，雖不能說是錯誤，卻是對中庸之道的理解簡單化了。對於“中庸”朱熹的解釋是：中者，不偏不倚、無過不及之名。庸，平常也。而程子的解釋是：不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。

所有這些解釋，都是中庸內涵的一個方面。《中庸》一篇，三四千字，解釋的也就是“中庸”兩個字。他的內涵是很豐富的。與折中主義是絕對不一樣的。這一點，有興趣的自己研讀一下《中庸》就行了。

中庸的中，與老子不如守中的中，其意思雖然在外延上有所差別，但深層內涵上是一致的。這並不是老子無意中證明了中庸之道。而是因為，老子的道家思想與儒家思想的文化源頭是一致的。他們的哲學根基都來自於《周易》，周易的思想是太極生兩儀，兩儀生四像，四像生八卦。進而六十卦。以六十四卦象徵世間萬事萬物。其是的太極就是一，也就是道，道是一切的中心，這就是所謂的中。世間萬事萬物的評價，都是以中為標準。宇宙是變動不居的，所以，中也是變化微妙的。但變化之中有不變的東西，叫庸，也叫常。比如儒家所謂的五常，就是指五種永遠不變的東西，比如父子關係，一旦形成，便永遠不會改變。

老子與孔子都是在吸收當時最偉大的傳統文化精華之後，形成自己的思想，他們都是在這種宇宙間變與不變的關係之中，形成自己的哲學思想，老子的著作《道德經》提出了清虛自守，清靜無為的思想。而孔子在易傳中也體現出了儒家的哲學思想。後來孔門弟子，根據孔的思想整理出《中庸》。

儒與道的哲學中，都有“中”這個概念，它的內涵是相通的。在外在的行為上，又體現出了不同。這印證了先人們所說的，天下一致百慮，殊途同歸。

西方哲學不是很瞭解，不敢瞎說。但是老子孔子，做為人類文明發展軸心時代最偉大的哲學家是被廣泛認同的。他們與同一時期另外的思想家印度的釋迦牟尼，古希臘的蘇格拉底，柏拉圖等放在一起也是毫不遜色的。

老子是中國古代具有大智慧的大哲學家、大思想家，也是道家學派的創始人。他倡導“無為而治”，由天道的“無為”延伸到人道的“有為”，人道是通於天道的，所謂“人法地，地法天，天法道，道法自然”。《道德經》是老子的一部哲學作品，記載了老子的哲學思想，是道家哲學思想的重要來源，被譽為萬經之王。

“多言數窮，不如守中”就出自老子的《道德經》，原文如下：天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

老子認為天地沒有所謂的仁慈，老天爺對待萬物都像對待芻狗一樣，沒有什麼分別；聖人也沒有所謂的仁慈，聖人對待百姓也像對待芻狗一樣，讓他們自生自滅。這個天地就像一個冶煉的達風箱，他空虛但是永不枯竭，越鼓動風就越多。有時候話太多了就會詞不達意，表達有失，還不如適可而止。

在為人處世之道中，“多言數窮”道出了多言之人的窘迫和尷尬。常言道“病從口入禍從口出”，如果一個人在與他人打交道的過程中，一直憑藉自己的直觀感受來看待問題，通常只會看到表面的現象和問題，或者有的人言語中極具殺傷力和爆發力，但是其自我控制力差，往往只考慮到自己，而忽略他人的感受。這樣的人很容易招惹是非，為自己的人際關係埋下隱患。

其次，多言者通常是那些外向、爽朗、活潑好動的一類人，他們在討論某一個問題或論點的時候，多言者由於話多，往往會在不經意間將自己的主張和看法透露出來，暴露出自己的態度和性格特點。而多言者的這些觀點和態度得不到所有人的認同，而且認同者往往會將自己隱藏起來，甚至隨著事態的發展，這些隱藏起來的認同者會做出有利於自己的選擇，而不認同者則將多言者列入利用物件，成為他人權力鬥爭的犧牲品。

最後，多言者由於性格爽朗、言語行動敏捷，這類人大多數善於交朋友，善於交際的人。他們訊息來源多且快，而且很多人嘴上沒把門，往往在不經意間就將訊息透露出去，或者在酒醉時，或者出於對朋友的信任。而這些訊息隨著多言者的不斷傳播，某些訊息就會出現扭曲效應，導致訊息被層層扭曲而面目全非，給當事人造成極大的心靈創傷。在涉及自己的訊息時，多言者將訊息傳播出去，由於個人的思維方式和感情色彩，也會產生扭曲效應，再次傳到多言者的耳朵裡時，也會給自己帶來極大的困擾，暴露自己的性格缺陷。

所以，在為人處世上，“多言數窮，不如守中”。要懂得不會答話就少說話，保持沉默，語言平和的與他人打交道。在交際的過程中，既要謹言慎行，又要保持適當的交際距離。這就是為人處世的中庸之道。

在治理國家方面，老子用“適中”道出了為政者該如何做到中庸。老子生長於春秋時期，那是一個亂世，這位偉大的智者想用自己的思想挽救人民於水火之中。但是他不是聖人，也不是帝王，所以他號召當政者採用“無為而治”的思想治民。

古代的天子被認為是天的兒子，是代表老天的意志來管理人間。但是統治者往往將自己凌駕於諸生之上，將自己的意志強行安在人民的頭上。在治理國家的時候，政令繁多往往讓人們無所適從，朝令夕改則會讓人民脫離正確的行為軌道。

“多言數窮，不如守中”，政令繁多，遲早會導致上令下不達，上行不下效，久而久之，政令也就變成了倡議了。與其如此，還不如精簡政令，將真正有利於民的政令推行，將不利於民或重複的政令取消，給予人民一定的自由，這樣百姓才能感受到統治者對他們的恩賜，百姓才會按自然規律行事，才不會破壞大自然之道，百姓才能安居樂業，國家才會安寧昌盛。這就是無為而治的中庸之道。

不管是為人處世之道，還是治國之道，老子的“無為而治”思想，本質上就是“中庸”二字。多言數窮，不如守中，不以物喜，不以己悲。在人際上，在治國上，要無所謂，自然會無所不為，這才是“多言數窮，不如守中”的人生大智慧。

葛洪說：道為儒之本，儒為道之末。

說“多言數窮，不如守中”這句話無意中論證了中庸之道，是弄反了道家和儒家源流關係，應該說，人道效法天道，儒家的人倫之道，是由道家的天倫之道而來。

《中庸》，是《禮記》中的一篇，中庸之道是儒家的說法；

“多言數窮，不如守中”出自《道德經》，是道家的說法。

要想回答這個問題，首先就要明白，什麼是“多言數窮，不如守中”，什麼又是中庸。

多言數窮，不如守中

多，萬物紛紜；

言，言說描述，關於天下萬物的認知；

數，指支離；

窮，指有限；

中，契合天道則為中，守中即為守道。

正統的華夏思想文化認為：

道為第一因，道生出無，一種虛漠鴻蒙之氣，無質無象；

無生出有，有質有象，始可有名；

有生出萬物，萬物並作，參差各態，各命其名。

天地之間，萬物被無時無刻、無窮無盡地湧現了出來，看上去是那麼的複雜而又紛紜，又怎麼可能用人之道那些支離破碎的智識來來窮盡他們呢？

天地生息萬物，只是順應道而運轉，聖人治理天下，也只是順應天道，而不是以那些支離破碎的偽巧去治理天下的。

在華夏思想文化看來，人、家、國、天下，都是同構的，只是結構的尺度不同。

因此，可以以道治身，可以以道治家，可以以道治國，也可以以同樣的道治天下。

這就是“多言數窮，不如守中”的道理。

中庸

朱熹在《中庸章句集註》中寫到：“中，不偏不倚、無過不及之名。庸，平常也。”

那麼，要想不偏不倚，就需要一個錨定，不偏於它，這個錨定是什麼呢？

朱熹引用了《河南程氏遺書卷第七》中程頤的一段話：“不偏之謂中，不易之謂庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。”

中於道，不可離於道；

不離於道，則以守道為常；

正常為善，善而積德，生生不息。

儒家的所謂中庸，也就是致中和的意思。

中於道，合於道。

一些說明

中庸，不是為了中庸而去中庸；守中，同樣也不是為了守中而守中。

中國的文化，從伏羲以來，都是以經世致用為導向的。

中庸，守中，不是目的，而是手段，是內聖而後自然而然的表現。

最終目標，都是順應天然之道，讓生命體得以生存和延續。

由守中，而無為，無為，而無不為。

這就是道家的“守中”，和儒家的“中庸”的道理。

或者，更簡單的說，守中，以及中庸，就是做對的事情。

什麼是對的事情？

符合道理的事情，就是對的事情。

符合誰的道理？

符合天地之理，天地常然。

天地之理，天地常然是什麼？

一個是生，一個是久。

守此道者，可以生生不息。

多言就是話說的多，數是屢次的意思，窮有困窮之意，多言數窮是話說得過多容易招致困厄的意思，類似於我們今天常說的禍從口出。

禍往往是由於話說得過多過當的緣故，那麼避免禍患就只能從少說或不說做起。所以不若守中一句應當理解不說少說才得當，與中庸的中沒有關係。

多言數窮是有為有以為的一個證明，多言是有為，屢遭困厄就是有以為。守中是無為無不為的一個證明，守中不言是無為，守中就不會招致困厄就是無為而無不為。

老子在政治上主張無為，可是他如何才能使人們信服他的主張呢?他要對他的觀點提供證據支援，這些證據包括兩個方面，一個他要說明有為有無窮的壞住，歸結為命題有為而有以為；另一個他要說明無為有無限的好處，歸結為命題無為無不為。經文中好多名句警句其實都是這兩個命題的例項證據。

比如，“跂者不立，跨者不行”，“其政察察，其民缺缺”，“持而盈之，不如其己已。揣而銳之，不可常保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎”，“天下多忌諱，而民彌貧。民多利器，國家滋昏。法令滋彰，盜賊多有”，這些都是有為有以為的證明。

再比如，“絕聖棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有”，“曲則全。枉則直。窪則盈。敝則新”，“其政悶悶，其民昏昏"，“我無事而民自富。我無慾而民自樸”，這些都是無為無不為的證明。

老子是一位思想家，他提出了他的主張，仍舊需要證據證明。思想著作的主要創作目的是說服別人。如何實現說服他人的目標呢?首先要陳述自己的觀點，其實還要證明自己的觀點。所以讀懂老子一要提煉他的主要觀點，二要明白他論證自己觀點的過程。只有洞悉了這樣方面，才能明確老子思想中是否包含真理內容。

老子是人不是神，他的著作其目標同樣是說理與說服，而不是要宣佈教條。所以我們讀老子書與與讀柏拉圖、亞里士多德並沒有本質上的區別。

守中與儒家中庸沒有關聯，強與之關聯是缺乏思辨的表現。做任何種學說，沒有邏輯思維就沒有明晰的概念與法則可言，沒有明晰的概念與法則這一學術便沒有牢固的基礎。