人境：人世間，人類居住的地方。 翻譯：生活在人間，卻沒有車馬的囂喧。你問我何能如此，心靈清遠，地自靜偏。採摘菊花在東籬之下，悠然間，那遠處的南山映人眼簾。山氣氤氳，夕陽西落，傍晚的景色真好，更兼有飛鳥，結著伴兒歸還。這其中有多少滋味要表達，欲要說明，卻又忘記了語言。賞析：本篇是《飲酒》二十首中的第五首。詩歌的主旨是展示詩人運用魏晉玄學 “得意忘象”之說領悟“真意”的思維過程，富於理趣。然而，它不是枯燥乏 味的哲理演繹。詩中寫了悠然自得的情，也寫了幽美淡遠的景，在情景交融的 境界中含蓄著萬物各得其所、委運任化的哲理；這哲理又被詩人提煉、濃縮到 “心遠地自偏”、“此中有真意”等警句，給讀者以理性啟示，整首詩的韻 調也更顯得雋秀深長。 宋代朱熹說：“晉宋人物，雖曰尚清高，然個個要官職，這邊一面清談， 那邊一面招權納貨。陶淵明真個能不要，此所以高於晉宋人物。”這首詩正刻 畫了詩的不同流俗的精神風貌。他不象一般隱士那樣標榜超塵出世，而是“結 廬在人境”；他置身“人境”，卻能做到“無車馬喧”，不染世俗之事。原因 何在？詩人意味深長地說：“心遠地自偏”。心靜，境自靜。無求名求利之心， 即使身居鬧市，也宛如在山。這深刻的道理被詩人平淡地說出，親切感人。 詩歌巧妙地運用了象徵手法。“鳥倦飛而知還”，那隻在晚照中翩然歸來 的鳥和那個悠然見山的人，心神契合，彷彿都在這幽靜的山林中找到了自己的歸宿。“結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾？心遠地自偏。”何等的坦蕩和自然！憤世嫉俗、心志高潔的陶淵明，並沒有像歷史上許多因不滿現狀、逃避現實的人士一樣，歸隱山林，過著與世隔絕的生活，而是選擇了另外一條路，就是棄官不棄世。人活在世上，真的能超脫現實，不受時空的限制嗎？陶淵明沒有去深究這一點，但他相信，真正的隱居是一種心靈之隱。心若“遠”，即使身居鬧市，亦不會為車馬之喧譁、人事之繁瑣所牽役。“大隱隱於市”，正是這個道理。真正透悟明瞭的陶淵明，在喧鬧的塵世裡執守一方清淨，堅信只要“心遠”，就能遠離世俗，獨享自然的快樂。我由此而想起一句俗語：“酒肉穿腸過，佛祖心中留”，同樣的坦蕩，同樣的不為外物和形式所拘，這種境界，緣於心靈真正的叛依和透悟。 嚴羽在《滄浪詩話》的《詩辯》裡說：“詩者，吟詠性情也……故其妙處，透徹玲瓏，不可湊泊，如空中之音，相中之色，水中之月，鏡中之像，言有盡而意無窮”。“採菊東籬下，悠然見南山”，這一傳誦千古的佳話，其妙處正在於“言有盡而意無窮”。“採菊”、“見南山”，普通的景象，卻蘊意深遠。南山美嗎，南山奇嗎？見之如何，不見之又如何？此刻的陶淵明，其用意並不在“南山”本身，他所驚歎的是這“南山”竟於他渾然不覺中“闖”了進來，在眼中，在心裡。“見”，非望也，乃無意為之；“見”，亦非純粹的“看見”，乃感受也。在不經意間感受到一座普通的山的存在，這是怎樣的一種境界啊！旁無雜念，只和大自然息息相通；心無它求，只和大自然融為一體。“南山”，只是陶淵明表達其恬淡自如、怡然自得心態的引借。詩言“南山”，“意”卻在“南山”之外。司空圖在二十四《詩品》的《含蓄》一篇中說：“不著一字，盡得風流。”對於所要表達的意，不著一字，卻在所描繪的景物中隱隱的顯露出來。這就是意境。陶淵明沒有刻意去營造意境，意境也非刻意就能獲得的。陶淵明的意境，緣於他真實的內心感受。
人境：人世間，人類居住的地方。 翻譯：生活在人間，卻沒有車馬的囂喧。你問我何能如此，心靈清遠，地自靜偏。採摘菊花在東籬之下，悠然間，那遠處的南山映人眼簾。山氣氤氳，夕陽西落，傍晚的景色真好，更兼有飛鳥，結著伴兒歸還。這其中有多少滋味要表達，欲要說明，卻又忘記了語言。賞析：本篇是《飲酒》二十首中的第五首。詩歌的主旨是展示詩人運用魏晉玄學 “得意忘象”之說領悟“真意”的思維過程，富於理趣。然而，它不是枯燥乏 味的哲理演繹。詩中寫了悠然自得的情，也寫了幽美淡遠的景，在情景交融的 境界中含蓄著萬物各得其所、委運任化的哲理；這哲理又被詩人提煉、濃縮到 “心遠地自偏”、“此中有真意”等警句，給讀者以理性啟示，整首詩的韻 調也更顯得雋秀深長。 宋代朱熹說：“晉宋人物，雖曰尚清高，然個個要官職，這邊一面清談， 那邊一面招權納貨。陶淵明真個能不要，此所以高於晉宋人物。”這首詩正刻 畫了詩的不同流俗的精神風貌。他不象一般隱士那樣標榜超塵出世，而是“結 廬在人境”；他置身“人境”，卻能做到“無車馬喧”，不染世俗之事。原因 何在？詩人意味深長地說：“心遠地自偏”。心靜，境自靜。無求名求利之心， 即使身居鬧市，也宛如在山。這深刻的道理被詩人平淡地說出，親切感人。 詩歌巧妙地運用了象徵手法。“鳥倦飛而知還”，那隻在晚照中翩然歸來 的鳥和那個悠然見山的人，心神契合，彷彿都在這幽靜的山林中找到了自己的歸宿。“結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾？心遠地自偏。”何等的坦蕩和自然！憤世嫉俗、心志高潔的陶淵明，並沒有像歷史上許多因不滿現狀、逃避現實的人士一樣，歸隱山林，過著與世隔絕的生活，而是選擇了另外一條路，就是棄官不棄世。人活在世上，真的能超脫現實，不受時空的限制嗎？陶淵明沒有去深究這一點，但他相信，真正的隱居是一種心靈之隱。心若“遠”，即使身居鬧市，亦不會為車馬之喧譁、人事之繁瑣所牽役。“大隱隱於市”，正是這個道理。真正透悟明瞭的陶淵明，在喧鬧的塵世裡執守一方清淨，堅信只要“心遠”，就能遠離世俗，獨享自然的快樂。我由此而想起一句俗語：“酒肉穿腸過，佛祖心中留”，同樣的坦蕩，同樣的不為外物和形式所拘，這種境界，緣於心靈真正的叛依和透悟。 嚴羽在《滄浪詩話》的《詩辯》裡說：“詩者，吟詠性情也……故其妙處，透徹玲瓏，不可湊泊，如空中之音，相中之色，水中之月，鏡中之像，言有盡而意無窮”。“採菊東籬下，悠然見南山”，這一傳誦千古的佳話，其妙處正在於“言有盡而意無窮”。“採菊”、“見南山”，普通的景象，卻蘊意深遠。南山美嗎，南山奇嗎？見之如何，不見之又如何？此刻的陶淵明，其用意並不在“南山”本身，他所驚歎的是這“南山”竟於他渾然不覺中“闖”了進來，在眼中，在心裡。“見”，非望也，乃無意為之；“見”，亦非純粹的“看見”，乃感受也。在不經意間感受到一座普通的山的存在，這是怎樣的一種境界啊！旁無雜念，只和大自然息息相通；心無它求，只和大自然融為一體。“南山”，只是陶淵明表達其恬淡自如、怡然自得心態的引借。詩言“南山”，“意”卻在“南山”之外。司空圖在二十四《詩品》的《含蓄》一篇中說：“不著一字，盡得風流。”對於所要表達的意，不著一字，卻在所描繪的景物中隱隱的顯露出來。這就是意境。陶淵明沒有刻意去營造意境，意境也非刻意就能獲得的。陶淵明的意境，緣於他真實的內心感受。