儒家講擔當，佛家講放下，法家講制度，兵家講計謀，墨家講俠義。
道家講什麼？兩字以蔽之：舒服。（東北話稱：得dei勁兒。四川話叫巴適。）
老子講的舒服，是道法自然，尊重客觀規律的舒服。
莊子講的舒服，是安時處順，知其無可奈何而安之若素的舒服。
列子講的舒服，是沖虛散淡，平平常常的舒服。
老子的舒服像爺爺的舒服，閱盡千帆，笑看紅塵。
莊子的舒服像兒子的舒服，追求逍遙，亦不免有孤憤之氣，愛發牢騷。
列子的舒服像孫子的舒服，都說隔輩親，此言不虛，列子是老子思想的踐行者。
此話怎講，容我一一道來。
老子作《道德經》，是畫蛇添足，也非畫蛇添足。
說是畫蛇添足，“道可道，非常道”，可言之規律，非恆常之規律，此間之道，亦非常道，常道乃不可說之道，道不可道之道，不是畫蛇添足是什麼？
也非畫蛇添足，“道法自然”，老子騎青牛至函谷關，尹喜觀聖人來此，延請其作文，老子慨然應允，留《道德經》傳世。《道德經》非老子所作，亦非尹喜所得，實乃妙道天成，應運而生，天意如此。
與百家之作比起來，《道德經》有個顯著的特點，沒有價值觀的導向，道觀天下，述而不發。把這句話想明白了，你就會明白，為什麼大多數人讀不懂《道德經》，因為我們在市面上所能見到的書籍都在試圖構建我們的價值觀，都在告訴我們要怎麼做才對。當你希望老子給你一個正確的答案時，老子告訴你的是福禍相依，告訴你的是怎麼做都對。
譬如點菜時，你問老子吃什麼，老子說隨便。你心裡嘀咕了，這隨便該怎麼點呢，是吃肉還是吃菜，是喝酒還是喝飲料。之所以我們理解不了老子，是老子說的是“真隨便”，我們不免以為是“假隨便”，也即是《道德經》所講的：吾言甚易知,甚易行;天下莫能知,莫能行。
老子的高明之處在於當眾人在為自己的學說所奔走的時候，老子已經騎牛出關了，為什麼，既看明白，也想明白了，就像大人看小孩過家家一樣，一笑了之。故而《道德經》僅有五千言，涵蓋的內容卻是包羅永珍，微言大義。
舉個例子，現代人講西方教育多麼先進，紀伯倫有首詩，廣為流傳：
這首詩寫的很好，也很符合現代人在親情上的觀念。殊不知老子數千年前用八個字把問題全部說清楚了：生而不有，為而不恃。無論如何引申，都超不出這個範疇，生而不佔有，養而不依恃，就是現代教育理念的全部。把這八個字引申到人類社會，人與人的關係也是如此，當我們願意為一個人付出時，就全心全意的去付出，但不倚仗自己的付出而綁架他人。我付出是我樂意，付出本身就是結果，而不是另尋他果。
正因為不去另尋他果，索取回報，方能保持精神和人格的獨立，才能舒服呀。一味指望著“好報”，指望著“報恩”，則會因為達不到目的而不舒服。
所以老子講的不是善有善報，也不是善有惡報，而是舒不舒服的問題，天道出於自然，你可以這樣做，也可以那樣做，可以達則兼濟天下，窮則獨善其身，理由不重要，關鍵是舒服。
往往人們的舒服，是講理的舒服，比如孔子倡導仁愛，君王聽了，舒服，君王不聽，則會不舒服。大多數人的舒服取決於社會的認同度，取決於自己的存在所產生的影響，創造了多少價值，取得了什麼成果。老子的舒服，是不講理的舒服，他人因為存在的意義而舒服，老子因為存在的本身而舒服。他人的舒服，是隨著事事變遷潮起潮落而變化的舒服，老子的舒服，是“不可得而貴，不可得而賤”的舒服，是不隨著外物而變化的真舒服。
道家經常用這個“真”字，《清靜經》有“真常應物,真常得性;常應常靜,常清靜矣。”一句。修行上講：借假修真。修行有成的人稱為真人。真是啥意思？此中有真意，欲辨已枉然。
學習道家思想，一部《道德經》把所有問題都交代清楚了，之後的道家著作一脈相承，皆是是從不同的角度進行闡發。老子身上體現的是神性，所呈現的是客觀不摻雜個人情緒的真實，了無煙火氣，大有煙霞風，所謂大象無形。而莊子與之相比，多了一分人性，將神性人格化了，有血有肉，有情緒，展現出了個人化的一面。
老子是爺爺，爺爺的形象通常是笑眯眯的，不是曬太陽，就是看報紙，偶爾說一兩句讓人琢磨不透的話，聽不懂也不要緊，永遠是寧靜祥和的狀態。莊子是兒子，兒子身上有爺爺的印記，又不完全等同於爺爺，論知識積累，理論水平，並不遜於爺爺，對於世界，對於社會的認知，甚至超越了爺爺。既便如此，人們頂禮膜拜的物件仍是爺爺，而非兒子。這其中的道理是什麼呢？下面來說說莊子。
老子的舒服是自然，莊子的舒服是逍遙。二者的區別在於：老子的舒服是說不出來的舒服，所以古往今來人們讀《道德經》著眼於道，莊子的舒服是說出來的舒服，故而人們認為莊子很逍遙。
由自然到逍遙，是由客觀舒服到主觀舒服的一種延伸，開篇《逍遙遊》，用逍遙二字，描繪出了人世間極致的舒服，如行雲流水，令讀者有一種說不出的舒爽，暢快，恍然間有一種睥睨眾生、傲視群雄的氣魄，痛快！這是《道德經》帶不來的生理以及心理體驗。《道德經》內有乾坤，暗藏殺機，如運籌帷幄的軍師，談笑間檣櫓灰飛煙滅，而《莊子》則是拔刀見血，字字珠璣。
當今學術界有個觀點：《道德經》是帝王術，不是寫給普通老百姓看的。
請問：老子思想最傑出傳承者是誰？
說莊子，恐怕沒人有異議，莊子對老子之學的繼承與闡發可謂是獨具匠心。
莊子講的是帝王術嗎？
拿這個問題請教莊子老人家，你認為莊子會怎麼說？
反過來講，我們同樣不能用莊子之學否認《道德經》具備帝王學的屬性。
《道德經》曰：道生一，一生二，二生三，三生萬物。
老子為道的化身，所生一者，可為帝王學，可為內丹術，可為兵法，可為哲學，可為永珍。
故而《道德經》講抱一，而非抱道。乃是常人所見之道，為一，非道，一近於道，不等於道。
道可抱乎？世間萬物，既不可脫於道，亦不可抱於道。《清靜經》曰：既入真道,名為得道,雖名得道,實無所得;為化眾生,名為得道;能悟之者,可傳聖道。
故而：《道德經》是帝王術，對；是哲學，對；是兵法，對。這正是大道的魅力。道生萬物，其大無外，其小無內，可通天地，貫古今，見仁見智。
我以舒服二字闡釋道家，是戲言，亦非戲言。說是戲言，諸位眼中，道家是陽春白雪，是傳統文化，是高屋建瓴，說“舒服”未免輕浮；亦非戲言，殊不知，莊子說道在螻蟻，在屎溺，是戲言否？
儒尚禮義，道崇自然。莊子不言自然而說逍遙，所謂自然乃是夫物芸芸，各復歸其根，所謂逍遙，乃是知其無可奈何而安之若素。主體不同，老子說的是萬物道法自然，莊子說我自逍遙，莊子在大道弱水三千中，取了這一瓢，名曰：逍遙。
何為逍遙？宋榮子舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而 不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。此是我們常說的不以物喜不以己悲，這是逍遙嗎？世人罕見，卻也稱不得逍遙
列子御風而行，泠然善也，旬有五日而後反。列子可以御風而行，厲害，能稱得上逍遙嗎？不能！列子御風而行，無風不行，這顯然不是真逍遙。莊子的真逍遙是什麼？夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉！這句話和《道德經》中的”人法地，地法天，天法道，道法自然“是一個意思。乘天地之正，御六氣之辨，正是法天法地法自然的主觀表現。老子講的自然是大千世界，芸芸眾生，都在各自的本真去發展，莊子的逍遙說的是我按照我的本真去發展，不需要藉助外力，自在灑脫。一個是從宏觀的角度去看，一個是以主觀的角度去講。
無論是老子的自然，還是莊子的逍遙，都在從不同層面去言說舒服二字，如果道家僅僅是告訴我們思想上想明白了，看明白了，就舒服了，那麼道家的高明不過如此。請問一個病怏怏的人思想再灑脫，生活質量上的去嗎？一個整天為塵俗瑣事所困擾的人，想明白了，就能擺脫現狀嗎？一個不孝養雙親自稱逍遙的人，是真逍遙，還是為自己的找藉口？道家的舒服不僅是精神上的舒服，還包括了人與社會，人與自然，精神與肉體多方面協同發展的舒服。道家把這種達到多層次舒服的方式稱之為養生，《道德經》中講長生久視，而莊子則把道家養生講的更具體，更詳實，這就不得不提到《養生主》了。
《養生主》開篇道：吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已！已而為知者，殆而已矣！為善無近名，為惡無近刑。緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。莊子之文，看似汪洋恣意，無所歸旨，實則細緻入微，全無一點廢話。這段話有八個字就從宏觀的角度闡釋了什麼是養生。這八個字分別是保身、全生、養親、盡年。
諸如食療，氣功皆可歸入保身的範疇，都是在保養自己的身體，使之達到一個身心健康和諧的狀態，這也是大眾意義上的養生，保身的另外一層含義，就是為善無近名，為惡無近刑，無近名則無名利之累，無近刑則不為刑罰所傷，這都比較好理解。
人身難得，講的正是人所具備先天之靈性，也是人最初的自然屬性，而隨著涉世的深入，逐於外物，一點靈性被磨滅，消失殆盡。所謂全生，正是保全這一點靈性，保全自然賦予人的天性。有的人會說，這一點靈性不當吃，不當喝，要之何用。這話說的沒錯啊，就像一幅名畫，放到超市，可能換不來一顆大白菜。全這一點的靈根的價值在哪裡？先天靈性，無善無惡，無好無壞，而後天識神，有好惡，有善惡，有是非，《莊子》講有機事者有機心。人心像機器一樣，被外物所左右，得之則喜，弗得則悲。不少人養生之所以沒有效果，問題就出在這裡，靠外界的方法去保養自己的身體，身體好了，繼續追名逐利。做官的嫌官小，做生意的嫌錢少，自己的快樂，自己的人生都寄託在外物之上，把主動權交給對方，怎麼能不煩惱，名和利就像吾生也有涯，而知也無涯一樣，是沒有盡頭的。人之所以受到命運的牽引，也正是源於此。所以我們講要養生，定要全生，能於紅塵之外，得方外之真我，全生就是一種自然的迴歸，歸於先天本來的我。
為什麼把養生和養親聯絡到一起，仔細想想，很有意思，往往大家認為莊子的想法如空中樓閣，荒誕不經，實際上莊子很現實，伴隨著我們的出生，所面對的第一重關係是我們的父母，接下來還有親戚，朋友等等。養親所代表的不僅僅是孝養父母雙親，還代表了我們不可避免要面對的整個世界，無可奈何的抉擇。在生與死的過程裡，我們如何找到適合自己的方法，能如庖丁解牛一般，遊刃有餘的肢解整個世界，為自己贏得一片空間，是每個人都應該思考的問題。
盡年是什麼？把有限的生命投入到無限的為人民服務中去--雷鋒。這是雷鋒的價值觀，在短暫的生命裡，他活出了自我所認同的價值。這種價值觀無所謂對，也無所謂錯。人生有趣的地方在於生命本來是沒有意義的，我們可以賦予我們生命一切的意義。我們的價值觀，或許合於這個時代，或許不合於這個時代，或許能在現實中博得一片掌聲，或者碌碌無為。但我們能按照自我本來的面目去做，去生活，這就是盡年，不以物喜，不以己悲，跟窮通壽夭無關，跟貧窮富貴無關，活出自我認同的價值，活出真我。這樣的生活才有質量可言。
從物質層面講，養親是保身的延續，保持身心的健康，才有養親的資本。從精神層面，盡年則是全生的引申，唯有全生，撥雲見日，看到自己先天的本來面目，才有可能盡年，活出真正的自我價值，活出人生的質量。
反過來講，不能養親，不具備與世界周旋的能力，每日為瑣事煩惱，疲於奔命，保持身心的健康是非常困難的。不能盡年，即便是看到先天本來的那個真我，但發揮不出來，也會充滿遺憾。
這八個字又不乏矛盾之處，當你一心履行自己的社會責任的時候（養親），又不免受到俗念的侵襲，身非是我，深陷其中，從何處去見真我呢（全生）。當你投入到完成自我價值的使命中時（盡年），同樣不免受到現實問題的困擾（養親）。
所謂養生，實際上就是在運用我們的智慧，在“保身，全生，養親，盡年”中來回調節，來回平衡。故而莊子講“緣督以為經”，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。歷朝歷代，都在研究這個“督”是何意思，其實很簡單，這個“督”，就是這個平衡點，當你把這個平衡點保持住了，並能夠運轉起來。就能達到個人身心的和諧，達到個人與外部空間的和諧，達到天人合一，與道合真。
用比較現代的語言，十六個字：保重身體，關心自己，善待他人，活出質量。
讀罷《養生主》，誰能說道家是空中樓閣，不切實際呢。莊子不僅切合實際，並且所呈現的真實程度遠遠超乎我們的想象。事實上，若要舒服，必要打破幻想，真實而真誠的面對生活，才能做到穩固而厚重的舒服，否則看似舒服，稍有風吹草動，就成了不舒服。莊子講出了所有的不舒服，接受所有的不舒服，反而能讓我們舒服，達逍遙之境。
生而為人，不得不面對的是生老病死，最不舒服的事以“病死”為最。莊子就講了兩件讓大夥最不舒服的事：
莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“與人居，長子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”
莊子曰：“不然。是其始死也，我獨何能無概然！察其始而本無生，非徒無生也而本無形，非徒無形也而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢於巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。”
鼓盆而歌的故事大家都很熟悉，生老病死，以死亡為最不舒服，莊子告訴大家，死亡沒什麼不舒服的，不過是一種自然規律。這與老子的道法自然是一致的，道法自然講的是到了當生則生，當死則死，這是物之本然。莊子則用鼓盆而歌這種極端的方式消解了人們看待死亡的不舒服。
有人會講，莊子鼓盆而歌，離經叛道。其實，莊子何曾離經叛道，他是遵從自己的內心感受，初始時很悲傷，待悟透了其中的道理，便轉而鼓盆而歌，鼓盆而歌是莊子是莊子對妻子最好的紀念。並不是說我們信奉老莊以後，親人故去，一定要鼓盆而歌，莊子講的是哭也對，不哭也對，遵從自己的內心的感受，便是逍遙。
惠子謂莊子曰：“吾有大樹，人謂之樗。其大本臃腫而不中繩墨， 其小枝捲曲而不中規矩。立之塗，匠者不顧。今子之言，大而無用，眾所同去也。”莊子曰：“子獨不見狸狌乎？卑身而伏，以候敖者； 東西跳梁，不避高下；中於機辟，死於罔罟。今夫嫠牛，其大若垂天之雲。此能為大矣，而不能執鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之 於無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下。不夭 斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！《逍遙遊》
支離疏者，頤隱於齊，肩高於頂，會撮指天，五管在上，兩髀為脅 。挫針治獬，足以囗（左“飠”右“胡”）口；鼓莢播精，足以食十人。上徵武士，則支離攘臂於其間 ；上有大役，則支離以有常疾不受功；上與病者粟，則受三鍾與十束 薪。夫支離者其形者，猶足以養其身，終其天年，又況支離其德者乎！《人間世》
一棵臃腫的大樹，用它的樹幹做傢俱不合適，用它的樹枝做材料不合適，把這棵樹種在路邊，木匠路過也不會多看一眼，更沒人去在意它。以樹喻人，莊子又講到如支離疏天生身材體貌異於常人，用世俗的眼光看無異於畸形，常人避之不及，不堪大用。正是無用之用，無人賞識，給了大樹與支離疏的生長空間。莊子講了：為什麼不舒服呢？這棵大樹之所以為之大，正因為人們認為無用，無人砍伐，才能長得如此之大，支離疏之所以頤養天年，正是畸形的肉體，享受到了國家的政策。
無論是臃腫的大樹，還是支離疏，莊子都在講一個“曲木成才”的道理，曲木乃人之所惡，是最不舒服的，反而以其曲，得以保全自己。
鼓盆而歌和曲木成才，講的是理，不是叫我們刻意模仿其行為，任何一個親戚的葬禮上鼓盆而歌都容易被打進骨科，刻意的把自己變成曲木不受人待見則容易成為廢物。莊子實際上充當了醫生的角色，是對症下藥，人們認為親人亡故一定要哭泣以示哀悼，是極大的不舒服，莊子告訴大家，也可不必如此，假使親人亡故大家皆鼓盆而歌，可能莊子就成了嚎啕大哭；人們皆以曲木為不舒服，以人之殘缺避之不及，莊子告訴大家，天生我才必有用，曲木有曲木的生存方式，殘缺有殘缺的活法。莊子不是叛逆，是在用一種矯枉過正的 方式讓人們迴歸自然，迴歸自我，用一種舒服的方式去生活。
簡單的總結一下，莊子的舒服有三寶：一曰逍遙，二曰養生，三曰迴歸。
用《道德經》裡的話說，道法自然是逍遙，長生久視是養生，返樸歸真即迴歸。
老子是老人和孩子的結合體，兼具了老人的散淡和孩子的本真，以其散淡處事，以其本真修身。莊子繼承了老子本真的一面，像孩子一樣，汪洋恣意，天真爛漫。列子繼承了老子散淡的一面，像個老人一樣，平和雍容，素樸散淡。
之所以講老子和列子是隔輩親，是個玩笑，為何這麼說，讓我們一窺究竟。
《道德經》開篇“道可道，非常道，名可名，非常名”（這點有爭議。）
《莊子》開篇《逍遙遊》，波瀾壯闊。
一部經典的開篇實際上已經定下了全文的基調，讓我們來看看《列子》的開篇：
子列子居鄭圃，四十年人無識者。國君卿大夫示之，猶眾庶也。國不足，將嫁於衛。弟子曰：“先生往無反期，弟子敢有所謁；先生將何以教？先生不聞壺丘子林之言乎？”子列子笑曰：“壺子何言哉？雖然，夫子嘗語伯昏瞀人，吾側聞之，試以告女。其言曰：有生不生，有化不化。不生者能生生，不化者能化化。生者不能不生，化者不能不化，故常生常化。常生常化者，無時不生，無時不化。陰陽爾，四時爾，不生者疑獨，不化者往復。往復其際不可終，疑獨其道不可窮。《黃帝書》曰：‘穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿若存，用之不勤。’故竹物者不生，化物者不化。自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。謂之生化、形色、智力、訊息者，非也。”
列子在鄭國圃田居住了四十年，沒有人賞識他，鄭國從國君到士大夫，看列子像看待普通人一般，鄭國發生饑荒，列子決定去衛國。臨行前，弟子向列子請教，才引出了後面的對話。
之所以說列子和老子是隔輩親，《列子》開篇即踐行了《道德經》中的“批褐懷玉”，胸懷大道，看上去和普通人卻沒什麼區別。
《莊子》中有個故事，跟列子有一比。
莊子釣於濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：“願以境內累矣！” 莊子持竿不顧，曰：“吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死為留骨而貴乎，寧其生而曳尾塗中乎？” 二大夫曰：“寧生而曳尾塗中。” 莊子曰：“往矣！吾將曳尾於塗中。”
這便是有名的“曳尾塗中”，莊子面對楚王的使者，編個故事嘲諷對方。而列子居住在鄭國四十年，竟然鄭國的上層沒有知曉他。莊子和列子都愛講故事，莊子的故事辛辣，富有激情，能讀出那種特有的情緒感，莊子會用一種誇張的手法來說明道理。列子則不然，列子講故事永遠是娓娓道來，平平淡淡，像白開水一般。這裡面不存在誰高誰低的問題，只是同為得到真人，上天賦予他們的底色不太一樣而已。
儒家和道家有這樣一比，儒家設定標準，是同而不同，要求人們按照同一個標準去做事，儒家的君子都是一個模子出來的，其實各有心事，似同而非用。道家師法自然，是不同而同，看上去道家尊重各自的不同，崇尚個性發展，其實同歸於道，道生萬物，所以講是不同而同。
莊子強烈的顛覆我們的三觀，如鼓盆而歌，實屬離經叛道，如曳尾途中，視權貴如草芥，都非常具有衝擊力。有點像李敖先生，初讀文章，驚為天人，聞所未聞。列子是在打靶子，是是打掉人們固有的觀念，親人亡故為什麼一定要悲痛欲絕嗎？一定要對權勢趨之若鶩嗎？他走的是直角。
列子委婉的顛覆我們的三觀，列子的敘事方式永遠是不緊不慢，慢刀子割肉，潛移默化中，你過往形成的三觀被粉碎了。列子是在打太極，永遠走的是曲線，話說一半，自己思考，看起來比較柔和，比較散淡，沒有那麼多對立的東西。
老子是爺爺，老君化身，聖人降世，一部《道德經》泛泛而談，僅五千言，便引得後人頂禮膜拜。莊子是兒子，自己的爹這麼厲害，站在巨人的肩膀上，便急於證明自己也很厲害，說的東西說對比較多，表達觀點相對清晰，畢竟看不懂爹，可以看兒子。列子像孫子，自己的爺爺和爹都很厲害，從小父親比較忙，受到爺爺的庇護，慢慢的就受到爺爺的薰陶，骨子裡有點少年老成，自己並不給自己太大的壓力，就像一個在相對寬鬆的環境里長大的孩子。
待更。
儒家講擔當，佛家講放下，法家講制度，兵家講計謀，墨家講俠義。
道家講什麼？兩字以蔽之：舒服。（東北話稱：得dei勁兒。四川話叫巴適。）
老子講的舒服，是道法自然，尊重客觀規律的舒服。
莊子講的舒服，是安時處順，知其無可奈何而安之若素的舒服。
列子講的舒服，是沖虛散淡，平平常常的舒服。
老子的舒服像爺爺的舒服，閱盡千帆，笑看紅塵。
莊子的舒服像兒子的舒服，追求逍遙，亦不免有孤憤之氣，愛發牢騷。
列子的舒服像孫子的舒服，都說隔輩親，此言不虛，列子是老子思想的踐行者。
此話怎講，容我一一道來。
老子作《道德經》，是畫蛇添足，也非畫蛇添足。
說是畫蛇添足，“道可道，非常道”，可言之規律，非恆常之規律，此間之道，亦非常道，常道乃不可說之道，道不可道之道，不是畫蛇添足是什麼？
也非畫蛇添足，“道法自然”，老子騎青牛至函谷關，尹喜觀聖人來此，延請其作文，老子慨然應允，留《道德經》傳世。《道德經》非老子所作，亦非尹喜所得，實乃妙道天成，應運而生，天意如此。
與百家之作比起來，《道德經》有個顯著的特點，沒有價值觀的導向，道觀天下，述而不發。把這句話想明白了，你就會明白，為什麼大多數人讀不懂《道德經》，因為我們在市面上所能見到的書籍都在試圖構建我們的價值觀，都在告訴我們要怎麼做才對。當你希望老子給你一個正確的答案時，老子告訴你的是福禍相依，告訴你的是怎麼做都對。
譬如點菜時，你問老子吃什麼，老子說隨便。你心裡嘀咕了，這隨便該怎麼點呢，是吃肉還是吃菜，是喝酒還是喝飲料。之所以我們理解不了老子，是老子說的是“真隨便”，我們不免以為是“假隨便”，也即是《道德經》所講的：吾言甚易知,甚易行;天下莫能知,莫能行。
老子的高明之處在於當眾人在為自己的學說所奔走的時候，老子已經騎牛出關了，為什麼，既看明白，也想明白了，就像大人看小孩過家家一樣，一笑了之。故而《道德經》僅有五千言，涵蓋的內容卻是包羅永珍，微言大義。
舉個例子，現代人講西方教育多麼先進，紀伯倫有首詩，廣為流傳：
你們的孩子，都不是你們的孩子，乃是"生命"為自己所渴望的兒女。於是一個懷中抱著孩子的婦人說，請給我們談孩子。他說：你們的孩子，都不是你們的孩子，乃是"生命"為自己所渴望的兒女。他們是借你們而來，卻不是從你們而來，他們雖和你們同在，卻不屬於你們。你們可以給他們以愛，卻不可給他們以思想，因為他們有自己的思想。你們可以蔭庇他們的身體，卻不能蔭庇他們的靈魂，因為他們的靈魂，是住在"明日"的宅中，那是你們在夢中也不能想見的。你們可以努力去模仿他們，卻不能使他們來像你們，因為生命是不倒行的，也不與"昨日"一同停留。你們是弓，你們的孩子是從弦上發出的生命的箭矢。那射者在無窮之中看定了目標，也用神力將你們引滿，使他的箭矢迅疾而 遙遠地射了出去。讓你們在射者手中的"彎曲"成為喜樂吧;因為他愛那飛出的箭，也愛了那靜止的弓。這首詩寫的很好，也很符合現代人在親情上的觀念。殊不知老子數千年前用八個字把問題全部說清楚了：生而不有，為而不恃。無論如何引申，都超不出這個範疇，生而不佔有，養而不依恃，就是現代教育理念的全部。把這八個字引申到人類社會，人與人的關係也是如此，當我們願意為一個人付出時，就全心全意的去付出，但不倚仗自己的付出而綁架他人。我付出是我樂意，付出本身就是結果，而不是另尋他果。
正因為不去另尋他果，索取回報，方能保持精神和人格的獨立，才能舒服呀。一味指望著“好報”，指望著“報恩”，則會因為達不到目的而不舒服。
所以老子講的不是善有善報，也不是善有惡報，而是舒不舒服的問題，天道出於自然，你可以這樣做，也可以那樣做，可以達則兼濟天下，窮則獨善其身，理由不重要，關鍵是舒服。
往往人們的舒服，是講理的舒服，比如孔子倡導仁愛，君王聽了，舒服，君王不聽，則會不舒服。大多數人的舒服取決於社會的認同度，取決於自己的存在所產生的影響，創造了多少價值，取得了什麼成果。老子的舒服，是不講理的舒服，他人因為存在的意義而舒服，老子因為存在的本身而舒服。他人的舒服，是隨著事事變遷潮起潮落而變化的舒服，老子的舒服，是“不可得而貴，不可得而賤”的舒服，是不隨著外物而變化的真舒服。
道家經常用這個“真”字，《清靜經》有“真常應物,真常得性;常應常靜,常清靜矣。”一句。修行上講：借假修真。修行有成的人稱為真人。真是啥意思？此中有真意，欲辨已枉然。
學習道家思想，一部《道德經》把所有問題都交代清楚了，之後的道家著作一脈相承，皆是是從不同的角度進行闡發。老子身上體現的是神性，所呈現的是客觀不摻雜個人情緒的真實，了無煙火氣，大有煙霞風，所謂大象無形。而莊子與之相比，多了一分人性，將神性人格化了，有血有肉，有情緒，展現出了個人化的一面。
老子是爺爺，爺爺的形象通常是笑眯眯的，不是曬太陽，就是看報紙，偶爾說一兩句讓人琢磨不透的話，聽不懂也不要緊，永遠是寧靜祥和的狀態。莊子是兒子，兒子身上有爺爺的印記，又不完全等同於爺爺，論知識積累，理論水平，並不遜於爺爺，對於世界，對於社會的認知，甚至超越了爺爺。既便如此，人們頂禮膜拜的物件仍是爺爺，而非兒子。這其中的道理是什麼呢？下面來說說莊子。
老子的舒服是自然，莊子的舒服是逍遙。二者的區別在於：老子的舒服是說不出來的舒服，所以古往今來人們讀《道德經》著眼於道，莊子的舒服是說出來的舒服，故而人們認為莊子很逍遙。
由自然到逍遙，是由客觀舒服到主觀舒服的一種延伸，開篇《逍遙遊》，用逍遙二字，描繪出了人世間極致的舒服，如行雲流水，令讀者有一種說不出的舒爽，暢快，恍然間有一種睥睨眾生、傲視群雄的氣魄，痛快！這是《道德經》帶不來的生理以及心理體驗。《道德經》內有乾坤，暗藏殺機，如運籌帷幄的軍師，談笑間檣櫓灰飛煙滅，而《莊子》則是拔刀見血，字字珠璣。
當今學術界有個觀點：《道德經》是帝王術，不是寫給普通老百姓看的。
請問：老子思想最傑出傳承者是誰？
說莊子，恐怕沒人有異議，莊子對老子之學的繼承與闡發可謂是獨具匠心。
莊子講的是帝王術嗎？
拿這個問題請教莊子老人家，你認為莊子會怎麼說？
反過來講，我們同樣不能用莊子之學否認《道德經》具備帝王學的屬性。
《道德經》曰：道生一，一生二，二生三，三生萬物。
老子為道的化身，所生一者，可為帝王學，可為內丹術，可為兵法，可為哲學，可為永珍。
故而《道德經》講抱一，而非抱道。乃是常人所見之道，為一，非道，一近於道，不等於道。
道可抱乎？世間萬物，既不可脫於道，亦不可抱於道。《清靜經》曰：既入真道,名為得道,雖名得道,實無所得;為化眾生,名為得道;能悟之者,可傳聖道。
故而：《道德經》是帝王術，對；是哲學，對；是兵法，對。這正是大道的魅力。道生萬物，其大無外，其小無內，可通天地，貫古今，見仁見智。
我以舒服二字闡釋道家，是戲言，亦非戲言。說是戲言，諸位眼中，道家是陽春白雪，是傳統文化，是高屋建瓴，說“舒服”未免輕浮；亦非戲言，殊不知，莊子說道在螻蟻，在屎溺，是戲言否？
儒尚禮義，道崇自然。莊子不言自然而說逍遙，所謂自然乃是夫物芸芸，各復歸其根，所謂逍遙，乃是知其無可奈何而安之若素。主體不同，老子說的是萬物道法自然，莊子說我自逍遙，莊子在大道弱水三千中，取了這一瓢，名曰：逍遙。
何為逍遙？宋榮子舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而 不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。此是我們常說的不以物喜不以己悲，這是逍遙嗎？世人罕見，卻也稱不得逍遙
列子御風而行，泠然善也，旬有五日而後反。列子可以御風而行，厲害，能稱得上逍遙嗎？不能！列子御風而行，無風不行，這顯然不是真逍遙。莊子的真逍遙是什麼？夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉！這句話和《道德經》中的”人法地，地法天，天法道，道法自然“是一個意思。乘天地之正，御六氣之辨，正是法天法地法自然的主觀表現。老子講的自然是大千世界，芸芸眾生，都在各自的本真去發展，莊子的逍遙說的是我按照我的本真去發展，不需要藉助外力，自在灑脫。一個是從宏觀的角度去看，一個是以主觀的角度去講。
無論是老子的自然，還是莊子的逍遙，都在從不同層面去言說舒服二字，如果道家僅僅是告訴我們思想上想明白了，看明白了，就舒服了，那麼道家的高明不過如此。請問一個病怏怏的人思想再灑脫，生活質量上的去嗎？一個整天為塵俗瑣事所困擾的人，想明白了，就能擺脫現狀嗎？一個不孝養雙親自稱逍遙的人，是真逍遙，還是為自己的找藉口？道家的舒服不僅是精神上的舒服，還包括了人與社會，人與自然，精神與肉體多方面協同發展的舒服。道家把這種達到多層次舒服的方式稱之為養生，《道德經》中講長生久視，而莊子則把道家養生講的更具體，更詳實，這就不得不提到《養生主》了。
《養生主》開篇道：吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已！已而為知者，殆而已矣！為善無近名，為惡無近刑。緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。莊子之文，看似汪洋恣意，無所歸旨，實則細緻入微，全無一點廢話。這段話有八個字就從宏觀的角度闡釋了什麼是養生。這八個字分別是保身、全生、養親、盡年。
諸如食療，氣功皆可歸入保身的範疇，都是在保養自己的身體，使之達到一個身心健康和諧的狀態，這也是大眾意義上的養生，保身的另外一層含義，就是為善無近名，為惡無近刑，無近名則無名利之累，無近刑則不為刑罰所傷，這都比較好理解。
人身難得，講的正是人所具備先天之靈性，也是人最初的自然屬性，而隨著涉世的深入，逐於外物，一點靈性被磨滅，消失殆盡。所謂全生，正是保全這一點靈性，保全自然賦予人的天性。有的人會說，這一點靈性不當吃，不當喝，要之何用。這話說的沒錯啊，就像一幅名畫，放到超市，可能換不來一顆大白菜。全這一點的靈根的價值在哪裡？先天靈性，無善無惡，無好無壞，而後天識神，有好惡，有善惡，有是非，《莊子》講有機事者有機心。人心像機器一樣，被外物所左右，得之則喜，弗得則悲。不少人養生之所以沒有效果，問題就出在這裡，靠外界的方法去保養自己的身體，身體好了，繼續追名逐利。做官的嫌官小，做生意的嫌錢少，自己的快樂，自己的人生都寄託在外物之上，把主動權交給對方，怎麼能不煩惱，名和利就像吾生也有涯，而知也無涯一樣，是沒有盡頭的。人之所以受到命運的牽引，也正是源於此。所以我們講要養生，定要全生，能於紅塵之外，得方外之真我，全生就是一種自然的迴歸，歸於先天本來的我。
為什麼把養生和養親聯絡到一起，仔細想想，很有意思，往往大家認為莊子的想法如空中樓閣，荒誕不經，實際上莊子很現實，伴隨著我們的出生，所面對的第一重關係是我們的父母，接下來還有親戚，朋友等等。養親所代表的不僅僅是孝養父母雙親，還代表了我們不可避免要面對的整個世界，無可奈何的抉擇。在生與死的過程裡，我們如何找到適合自己的方法，能如庖丁解牛一般，遊刃有餘的肢解整個世界，為自己贏得一片空間，是每個人都應該思考的問題。
盡年是什麼？把有限的生命投入到無限的為人民服務中去--雷鋒。這是雷鋒的價值觀，在短暫的生命裡，他活出了自我所認同的價值。這種價值觀無所謂對，也無所謂錯。人生有趣的地方在於生命本來是沒有意義的，我們可以賦予我們生命一切的意義。我們的價值觀，或許合於這個時代，或許不合於這個時代，或許能在現實中博得一片掌聲，或者碌碌無為。但我們能按照自我本來的面目去做，去生活，這就是盡年，不以物喜，不以己悲，跟窮通壽夭無關，跟貧窮富貴無關，活出自我認同的價值，活出真我。這樣的生活才有質量可言。
從物質層面講，養親是保身的延續，保持身心的健康，才有養親的資本。從精神層面，盡年則是全生的引申，唯有全生，撥雲見日，看到自己先天的本來面目，才有可能盡年，活出真正的自我價值，活出人生的質量。
反過來講，不能養親，不具備與世界周旋的能力，每日為瑣事煩惱，疲於奔命，保持身心的健康是非常困難的。不能盡年，即便是看到先天本來的那個真我，但發揮不出來，也會充滿遺憾。
這八個字又不乏矛盾之處，當你一心履行自己的社會責任的時候（養親），又不免受到俗念的侵襲，身非是我，深陷其中，從何處去見真我呢（全生）。當你投入到完成自我價值的使命中時（盡年），同樣不免受到現實問題的困擾（養親）。
所謂養生，實際上就是在運用我們的智慧，在“保身，全生，養親，盡年”中來回調節，來回平衡。故而莊子講“緣督以為經”，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。歷朝歷代，都在研究這個“督”是何意思，其實很簡單，這個“督”，就是這個平衡點，當你把這個平衡點保持住了，並能夠運轉起來。就能達到個人身心的和諧，達到個人與外部空間的和諧，達到天人合一，與道合真。
用比較現代的語言，十六個字：保重身體，關心自己，善待他人，活出質量。
讀罷《養生主》，誰能說道家是空中樓閣，不切實際呢。莊子不僅切合實際，並且所呈現的真實程度遠遠超乎我們的想象。事實上，若要舒服，必要打破幻想，真實而真誠的面對生活，才能做到穩固而厚重的舒服，否則看似舒服，稍有風吹草動，就成了不舒服。莊子講出了所有的不舒服，接受所有的不舒服，反而能讓我們舒服，達逍遙之境。
生而為人，不得不面對的是生老病死，最不舒服的事以“病死”為最。莊子就講了兩件讓大夥最不舒服的事：
莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“與人居，長子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”
莊子曰：“不然。是其始死也，我獨何能無概然！察其始而本無生，非徒無生也而本無形，非徒無形也而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢於巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。”
鼓盆而歌的故事大家都很熟悉，生老病死，以死亡為最不舒服，莊子告訴大家，死亡沒什麼不舒服的，不過是一種自然規律。這與老子的道法自然是一致的，道法自然講的是到了當生則生，當死則死，這是物之本然。莊子則用鼓盆而歌這種極端的方式消解了人們看待死亡的不舒服。
有人會講，莊子鼓盆而歌，離經叛道。其實，莊子何曾離經叛道，他是遵從自己的內心感受，初始時很悲傷，待悟透了其中的道理，便轉而鼓盆而歌，鼓盆而歌是莊子是莊子對妻子最好的紀念。並不是說我們信奉老莊以後，親人故去，一定要鼓盆而歌，莊子講的是哭也對，不哭也對，遵從自己的內心的感受，便是逍遙。
惠子謂莊子曰：“吾有大樹，人謂之樗。其大本臃腫而不中繩墨， 其小枝捲曲而不中規矩。立之塗，匠者不顧。今子之言，大而無用，眾所同去也。”莊子曰：“子獨不見狸狌乎？卑身而伏，以候敖者； 東西跳梁，不避高下；中於機辟，死於罔罟。今夫嫠牛，其大若垂天之雲。此能為大矣，而不能執鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之 於無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下。不夭 斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！《逍遙遊》
支離疏者，頤隱於齊，肩高於頂，會撮指天，五管在上，兩髀為脅 。挫針治獬，足以囗（左“飠”右“胡”）口；鼓莢播精，足以食十人。上徵武士，則支離攘臂於其間 ；上有大役，則支離以有常疾不受功；上與病者粟，則受三鍾與十束 薪。夫支離者其形者，猶足以養其身，終其天年，又況支離其德者乎！《人間世》
一棵臃腫的大樹，用它的樹幹做傢俱不合適，用它的樹枝做材料不合適，把這棵樹種在路邊，木匠路過也不會多看一眼，更沒人去在意它。以樹喻人，莊子又講到如支離疏天生身材體貌異於常人，用世俗的眼光看無異於畸形，常人避之不及，不堪大用。正是無用之用，無人賞識，給了大樹與支離疏的生長空間。莊子講了：為什麼不舒服呢？這棵大樹之所以為之大，正因為人們認為無用，無人砍伐，才能長得如此之大，支離疏之所以頤養天年，正是畸形的肉體，享受到了國家的政策。
無論是臃腫的大樹，還是支離疏，莊子都在講一個“曲木成才”的道理，曲木乃人之所惡，是最不舒服的，反而以其曲，得以保全自己。
鼓盆而歌和曲木成才，講的是理，不是叫我們刻意模仿其行為，任何一個親戚的葬禮上鼓盆而歌都容易被打進骨科，刻意的把自己變成曲木不受人待見則容易成為廢物。莊子實際上充當了醫生的角色，是對症下藥，人們認為親人亡故一定要哭泣以示哀悼，是極大的不舒服，莊子告訴大家，也可不必如此，假使親人亡故大家皆鼓盆而歌，可能莊子就成了嚎啕大哭；人們皆以曲木為不舒服，以人之殘缺避之不及，莊子告訴大家，天生我才必有用，曲木有曲木的生存方式，殘缺有殘缺的活法。莊子不是叛逆，是在用一種矯枉過正的 方式讓人們迴歸自然，迴歸自我，用一種舒服的方式去生活。
簡單的總結一下，莊子的舒服有三寶：一曰逍遙，二曰養生，三曰迴歸。
用《道德經》裡的話說，道法自然是逍遙，長生久視是養生，返樸歸真即迴歸。
老子是老人和孩子的結合體，兼具了老人的散淡和孩子的本真，以其散淡處事，以其本真修身。莊子繼承了老子本真的一面，像孩子一樣，汪洋恣意，天真爛漫。列子繼承了老子散淡的一面，像個老人一樣，平和雍容，素樸散淡。
之所以講老子和列子是隔輩親，是個玩笑，為何這麼說，讓我們一窺究竟。
《道德經》開篇“道可道，非常道，名可名，非常名”（這點有爭議。）
《莊子》開篇《逍遙遊》，波瀾壯闊。
一部經典的開篇實際上已經定下了全文的基調，讓我們來看看《列子》的開篇：
子列子居鄭圃，四十年人無識者。國君卿大夫示之，猶眾庶也。國不足，將嫁於衛。弟子曰：“先生往無反期，弟子敢有所謁；先生將何以教？先生不聞壺丘子林之言乎？”子列子笑曰：“壺子何言哉？雖然，夫子嘗語伯昏瞀人，吾側聞之，試以告女。其言曰：有生不生，有化不化。不生者能生生，不化者能化化。生者不能不生，化者不能不化，故常生常化。常生常化者，無時不生，無時不化。陰陽爾，四時爾，不生者疑獨，不化者往復。往復其際不可終，疑獨其道不可窮。《黃帝書》曰：‘穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿若存，用之不勤。’故竹物者不生，化物者不化。自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。謂之生化、形色、智力、訊息者，非也。”
列子在鄭國圃田居住了四十年，沒有人賞識他，鄭國從國君到士大夫，看列子像看待普通人一般，鄭國發生饑荒，列子決定去衛國。臨行前，弟子向列子請教，才引出了後面的對話。
之所以說列子和老子是隔輩親，《列子》開篇即踐行了《道德經》中的“批褐懷玉”，胸懷大道，看上去和普通人卻沒什麼區別。
《莊子》中有個故事，跟列子有一比。
莊子釣於濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：“願以境內累矣！” 莊子持竿不顧，曰：“吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死為留骨而貴乎，寧其生而曳尾塗中乎？” 二大夫曰：“寧生而曳尾塗中。” 莊子曰：“往矣！吾將曳尾於塗中。”
這便是有名的“曳尾塗中”，莊子面對楚王的使者，編個故事嘲諷對方。而列子居住在鄭國四十年，竟然鄭國的上層沒有知曉他。莊子和列子都愛講故事，莊子的故事辛辣，富有激情，能讀出那種特有的情緒感，莊子會用一種誇張的手法來說明道理。列子則不然，列子講故事永遠是娓娓道來，平平淡淡，像白開水一般。這裡面不存在誰高誰低的問題，只是同為得到真人，上天賦予他們的底色不太一樣而已。
儒家和道家有這樣一比，儒家設定標準，是同而不同，要求人們按照同一個標準去做事，儒家的君子都是一個模子出來的，其實各有心事，似同而非用。道家師法自然，是不同而同，看上去道家尊重各自的不同，崇尚個性發展，其實同歸於道，道生萬物，所以講是不同而同。
莊子強烈的顛覆我們的三觀，如鼓盆而歌，實屬離經叛道，如曳尾途中，視權貴如草芥，都非常具有衝擊力。有點像李敖先生，初讀文章，驚為天人，聞所未聞。列子是在打靶子，是是打掉人們固有的觀念，親人亡故為什麼一定要悲痛欲絕嗎？一定要對權勢趨之若鶩嗎？他走的是直角。
列子委婉的顛覆我們的三觀，列子的敘事方式永遠是不緊不慢，慢刀子割肉，潛移默化中，你過往形成的三觀被粉碎了。列子是在打太極，永遠走的是曲線，話說一半，自己思考，看起來比較柔和，比較散淡，沒有那麼多對立的東西。
老子是爺爺，老君化身，聖人降世，一部《道德經》泛泛而談，僅五千言，便引得後人頂禮膜拜。莊子是兒子，自己的爹這麼厲害，站在巨人的肩膀上，便急於證明自己也很厲害，說的東西說對比較多，表達觀點相對清晰，畢竟看不懂爹，可以看兒子。列子像孫子，自己的爺爺和爹都很厲害，從小父親比較忙，受到爺爺的庇護，慢慢的就受到爺爺的薰陶，骨子裡有點少年老成，自己並不給自己太大的壓力，就像一個在相對寬鬆的環境里長大的孩子。
待更。