不可知論，英文是 agnosticism。其作為專用名詞，是英國生物學家赫胥黎於1869年在倫敦“形而上學協會”一次會議上首先使用的。
赫胥黎對這個詞的解釋是：不可知論同不可認識的事物有關，並特別涉及宗教教義範圍。
他說，不可知論並不意味著完全無知，甚至也不是說對於特殊的、較大的領域一無所知；相反，不可知論“並非教條而是一種方法，其本質在於對每一具體原理進行嚴格運用”，就是說，一方面遵循著理性前進；另一方面，當你已具有所能獲得的知識時，要坦率而真誠地承認其限度。
他認為，不可知論最基本的方面同無神論形成對比——“無神論者斷言沒有上帝，而不可知論者所堅持的只是他不知道上帝是否存在”。 他補充說，不可知論不同同於懷疑論，它同實證主義方法相一致，而懷疑論則與實證主義方法相反。（赫胥黎）
自此，“不可知論”被引入了哲學範疇。一般來說，休謨和康德的認識論，被認為是具有代表性的不可知論觀點。
休謨認為，人所知道的只是自己的感覺，至於感覺之外是否存在客觀世界，感覺是否能反映客觀世界，這是不可能回答的問題，也是無權提出的問題。
除去這兩位大名鼎鼎的哲學家，正如同赫胥黎所談到的，實證主義是主張不可知論的。不同形式的實證主義都認為，科學只能同人的感覺經驗打交道，只能排列和整理經驗材料，至於科學知識是否正確描繪了客觀世界的狀況和規律，這是無法判斷也不需要去考慮的，人們只要把科學知識當作“作業假說”就夠了。
最早明確反對不可知論的是費爾巴哈和黑格爾。（費爾巴哈）
費爾巴哈認為，客觀世界絕不會隱藏起來，事物及其屬性可以為人們所認識，就如同空氣透過口、 鼻和毛孔鑽進我們的體內一樣。他說，人的感官足以正確地反映外部世界，“人恰恰具有使他從世界的完整性、整體方面來感知世界所必需的足夠的感官。”
黑格爾針對不可知論，特別是康德的觀點表示過尖銳的意見。他說，康德哲學把現象與本質割裂開來，在現象與本質之間設定一道不可逾越的界限， 這就使人類的知識侷限於經驗的領域並只有主觀的意義，而那個不可認識的“自在之物”不過是“沒有真理的空洞抽象”。
真正能夠徹底駁倒不可知論的是辯證唯物主義，因為，其將科學的實踐觀引入了認識論。
例如，休謨提出，人的全部知識都以感官所給予的材料為基礎，但怎麼知道這些材料是所感知的事物給予的而不僅僅是感官印象呢？對此，很難僅憑理論論證去駁倒。問題在於，人們在有論證之前，已經先有了行動——當人們按照所感知的事物特性來利用這些事物的時候，人們就讓自己的感性知覺的正確性受到確實可靠的檢驗。如果這些知覺是錯誤的，那末人們關於這種事物可能有什麼用途的判斷，必然也是錯誤的，而人們的嘗試就必然要失敗。可是，如果人們達到了目的，如果人們發現事物符合自己關於它的觀念，並且產生人們所預期的目的，那末這就肯定地證明，在這一範圍內我們關於事物及其特性的知覺是同存在於人們之外的 現實相符合的——這就是實踐對於認識的作用。 例如，對於康德“自在之物”不可知的觀點，證明其謬誤性的最好方法也是實踐——科學實驗和工業。既然人們自己能夠製造出某一自然過程，使它按照它的條件產生出來，並使它為人類的目的服務，從而證明人們對這一過程的理解是正確的，所謂不可捉摸的“自在之物”也就不存在了。歷史上很長一段時間，人們把有機化合物看作是由某種神秘“活力”所造成的“自在之物”，認為要搞清有機化合物的結構和性質根本不可能。但隨著化學實驗和化學工業的發 展，可以根據有機化學知識做到人工合成一個又一個有機化合物，可以不再從動物胰臟中提取而用人工方法合成牛胰島素， 這些“自在之物”也就變成為我之物。原子的結構、原子核的結構也曾被認為是幾乎不可認識的，當用人工方法造成原子核的聚變和裂變時，就打破了這種懷疑論。
實踐的力量還在於，它能夠創造出人工的認識手段以彌補人的感覺器官之不足，從而證明世界是可知的。
比如，顯微鏡、望遠鏡、光電攝象管、聲納、溫度計等等，延長了人的感官。而且，這種“延長”的手段不斷在更新。應該說，這種“延長”是預見不到極限的。 必須看到的是，人類感官的“機械”性延長的同時，人類自身的智力，即意識或思維能力，也在大踏步前進——這就是辯證唯物主義主張的人的意識的主觀能動性。現在，世介面臨著以人工智慧為標誌的第四次工業革命，AI不僅是硬體的飛躍式提升，更是以人工智慧為主導的“演算法”的確立。這是對不可知論理論根基的最好瓦解。 關於世界是可知的，許多偉大的科學家都曾透徹地明確地給出了回答。比如，愛因斯坦說，任何科學工作都是從世界可知性這種堅定的信念出發的。“我們只要用我們的感官就可以認識字宙，我們的感官間接地反映著實在世界的客體”，“相信世界在本質上是有秩序的和可認識的這一信念，是一切科學工作的基礎。”
不可知論，英文是 agnosticism。其作為專用名詞，是英國生物學家赫胥黎於1869年在倫敦“形而上學協會”一次會議上首先使用的。
赫胥黎對這個詞的解釋是：不可知論同不可認識的事物有關，並特別涉及宗教教義範圍。
他說，不可知論並不意味著完全無知，甚至也不是說對於特殊的、較大的領域一無所知；相反，不可知論“並非教條而是一種方法，其本質在於對每一具體原理進行嚴格運用”，就是說，一方面遵循著理性前進；另一方面，當你已具有所能獲得的知識時，要坦率而真誠地承認其限度。
他認為，不可知論最基本的方面同無神論形成對比——“無神論者斷言沒有上帝，而不可知論者所堅持的只是他不知道上帝是否存在”。 他補充說，不可知論不同同於懷疑論，它同實證主義方法相一致，而懷疑論則與實證主義方法相反。（赫胥黎）
自此，“不可知論”被引入了哲學範疇。一般來說，休謨和康德的認識論，被認為是具有代表性的不可知論觀點。
休謨認為，人所知道的只是自己的感覺，至於感覺之外是否存在客觀世界，感覺是否能反映客觀世界，這是不可能回答的問題，也是無權提出的問題。
除去這兩位大名鼎鼎的哲學家，正如同赫胥黎所談到的，實證主義是主張不可知論的。不同形式的實證主義都認為，科學只能同人的感覺經驗打交道，只能排列和整理經驗材料，至於科學知識是否正確描繪了客觀世界的狀況和規律，這是無法判斷也不需要去考慮的，人們只要把科學知識當作“作業假說”就夠了。
最早明確反對不可知論的是費爾巴哈和黑格爾。（費爾巴哈）
費爾巴哈認為，客觀世界絕不會隱藏起來，事物及其屬性可以為人們所認識，就如同空氣透過口、 鼻和毛孔鑽進我們的體內一樣。他說，人的感官足以正確地反映外部世界，“人恰恰具有使他從世界的完整性、整體方面來感知世界所必需的足夠的感官。”
黑格爾針對不可知論，特別是康德的觀點表示過尖銳的意見。他說，康德哲學把現象與本質割裂開來，在現象與本質之間設定一道不可逾越的界限， 這就使人類的知識侷限於經驗的領域並只有主觀的意義，而那個不可認識的“自在之物”不過是“沒有真理的空洞抽象”。
真正能夠徹底駁倒不可知論的是辯證唯物主義，因為，其將科學的實踐觀引入了認識論。
例如，休謨提出，人的全部知識都以感官所給予的材料為基礎，但怎麼知道這些材料是所感知的事物給予的而不僅僅是感官印象呢？對此，很難僅憑理論論證去駁倒。問題在於，人們在有論證之前，已經先有了行動——當人們按照所感知的事物特性來利用這些事物的時候，人們就讓自己的感性知覺的正確性受到確實可靠的檢驗。如果這些知覺是錯誤的，那末人們關於這種事物可能有什麼用途的判斷，必然也是錯誤的，而人們的嘗試就必然要失敗。可是，如果人們達到了目的，如果人們發現事物符合自己關於它的觀念，並且產生人們所預期的目的，那末這就肯定地證明，在這一範圍內我們關於事物及其特性的知覺是同存在於人們之外的 現實相符合的——這就是實踐對於認識的作用。 例如，對於康德“自在之物”不可知的觀點，證明其謬誤性的最好方法也是實踐——科學實驗和工業。既然人們自己能夠製造出某一自然過程，使它按照它的條件產生出來，並使它為人類的目的服務，從而證明人們對這一過程的理解是正確的，所謂不可捉摸的“自在之物”也就不存在了。歷史上很長一段時間，人們把有機化合物看作是由某種神秘“活力”所造成的“自在之物”，認為要搞清有機化合物的結構和性質根本不可能。但隨著化學實驗和化學工業的發 展，可以根據有機化學知識做到人工合成一個又一個有機化合物，可以不再從動物胰臟中提取而用人工方法合成牛胰島素， 這些“自在之物”也就變成為我之物。原子的結構、原子核的結構也曾被認為是幾乎不可認識的，當用人工方法造成原子核的聚變和裂變時，就打破了這種懷疑論。
實踐的力量還在於，它能夠創造出人工的認識手段以彌補人的感覺器官之不足，從而證明世界是可知的。
比如，顯微鏡、望遠鏡、光電攝象管、聲納、溫度計等等，延長了人的感官。而且，這種“延長”的手段不斷在更新。應該說，這種“延長”是預見不到極限的。 必須看到的是，人類感官的“機械”性延長的同時，人類自身的智力，即意識或思維能力，也在大踏步前進——這就是辯證唯物主義主張的人的意識的主觀能動性。現在，世介面臨著以人工智慧為標誌的第四次工業革命，AI不僅是硬體的飛躍式提升，更是以人工智慧為主導的“演算法”的確立。這是對不可知論理論根基的最好瓦解。 關於世界是可知的，許多偉大的科學家都曾透徹地明確地給出了回答。比如，愛因斯坦說，任何科學工作都是從世界可知性這種堅定的信念出發的。“我們只要用我們的感官就可以認識字宙，我們的感官間接地反映著實在世界的客體”，“相信世界在本質上是有秩序的和可認識的這一信念，是一切科學工作的基礎。”