形而上學最初作為亞里士多德一部著作的名稱。從十三世紀開始，它被用作哲學名詞，是指超過經驗的東西的學問。從黑格爾起把它用作反辯證法的同義詞，它是作為一種與辯證法相對立的世界觀和方法論。其特點是孤立的、靜止的、片面的觀點看待世界；否認事物的矛盾性；否認事物的質變；認為一事物只能永遠產生同一事物，事物的變化，只能有數量的增減和場所的變更，而這種增減和變更的原因，是由於外力作用的推動。

辯證法則是關於世界普遍聯絡和發展的哲學學說。自黑格爾起，它用以指同形而上學相對立，關於普遍聯絡和發展的哲學學說，它的發展經歷了三種基本形態，樸素辯證法、唯心辯證法、唯物辯證法。

樸素辯證法，即古代辯證法。指古代原始的、樸素的辯證法思想；

唯心辯證法，是建立在唯心主義基礎上的辯證法理論；

唯物辯證法，是關於自然、社會和思維的運動和發展的普遍規律的科學，是無產階級的世界觀和方法論。是辯證法發展的最高階形態。

無形有形就是客觀世界的全部，而客觀世界的意義是主觀感知。形而上學即純主觀感知的東西而辯證法是主客相融的結果，是主觀對客觀事物的理解把握乃至改造。

其實主客是一元的，而形而上學和辯證法是主客分離的產物和迴歸。

在這個寒冷的冬季，天氣逐漸變涼，首先非常感激在這裡能為你解答這個問題，其次讓我帶領著大家一起走進這個問題，就讓我們一起探討一下。

形而上學最初作為亞里士多德一部著作的名稱。從十三世紀開始，它被用作哲學名詞，是指超過經驗的東西的學問。從黑格爾起把它用作反辯證法的同義詞，它是作為一種與辯證法相對立的世界觀和方法論。其特點是孤立的、靜止的、片面的觀點看待世界；否認事物的矛盾性；否認事物的質變；認為一事物只能永遠產生同一事物，事物的變化，只能有數量的增減和場所的變更，而這種增減和變更的原因，是由於外力作用的推動。

辯證法則是關於世界普遍聯絡和發展的哲學學說。自黑格爾起，它用以指同形而上學相對立，關於普遍聯絡和發展的哲學學說，它的發展經歷了三種基本形態，樸素辯證法、唯心辯證法、唯物辯證法。

為什麼非要固執地“從哲學角度分析”？

我的觀點：如果一定要固執地從哲學角度分析形而上學和辯證法的關係，唯一的答案就是，“你去死吧”。

形而上學的終極形態是“無”，只有當“你"這個主體死了，變成了真正的、完全意義上的“無”，那麼，這個命題才會成立，形而上學與辯證法的關係才會明瞭。只要你還有一息尚存，那就意味著“有”，“有”是辯證法可以判斷的存在，所以，這個問題在哲學意義上的唯一答案就是，“你去死吧”。

哲學永遠都是“有限的”，也只能解答一切“有限性”的命題。唯一可以討論“無”的，是道學，而非哲學。道學既可以解釋“有”，也可以解釋“無”。道無境，來有往，只有道學可以解釋一切有限性和無限性的問題，因為道學思維的核心是“變”，“變”可以自由穿梭於任何事物和非事物之間，而哲學僅僅可以對“來有往”的有限性主體進行辯證，只要命題超出了有限性主體，哲學辯證法就無能為力。所以，我十分討厭哲學，因為哲學思維永遠都只能侷限於有限性的文字表述之中，永遠都無法跳出“有限性”的限制。

綜上所述，關於哲學層面形而上學與辯證法的關係，答案只有一個，那就是“你去死吧”。要真正理解二者的關係，辦法也只有一個，那就是勇敢地承認中華之道學。

謝邀！這個問題恐怕感興趣的人不多，但還是值得作答。形而上學是人的理性經常“越界”的現象。中國古時候有個神童問他的老師：我們頭頂上是什麼？老師很容易回答他：是天。可是接下來這個神童又問：天上面是什麼呢？老師就被問懵了。趕緊把這孩子送回家，告訴他爸爸說：你這孩子我不教了。這個神童就是中國哲學史上的牛人—老子。

老子的問題已經把老師逼到絕境。要是回答天外有天，就是同義語反覆了。這個問題無限追問下去，就是康德的著名的二律背反，即天到底有沒有邊界的問題。康德認為這是人理性的毛病，因為人的認識是有限的，有限的認識能力追問無限，就是莊子詬病的那種人：“吾生也有涯，知也無涯。以有涯追無涯，殆矣”。

但老子不是康德說的那種普通人，老子是奇才。他的老師沒有給他答案，他最終自己找到了答案，這就是“道”。這個道，就是形而上學。哲學上講究論證，就是給這個“道”說出個理論根據來。這就錯了。老子在《道德經》開篇就說：“道可道，非常道，名可名，非常名”。形而上學是不可以用邏輯論證的，因為邏輯只是人的認知功能，比動物高明，但還是看不到那個形而上學的“道”。老子非常人，所以能給我們留下他的“道”。這種本質直觀能力，是可望不可及的，是邏輯功能所達不到的。但有人不服氣，愣想用邏輯證明這個“道”，就弄出個“辯證法”來。這個人也就是黑格爾。其實，黑格爾也不簡單，為了用邏輯證明形而上學拼了老命，寫了一大部《哲學全書》，還影響了不少人。我們今天說的辯證法即拜他所賜。

在中國很多人批評形而上學，喜歡講辯證法，這個現象讓人匪夷所思。從人類思想史上看，沒有形而上學哪會有認識論和方法論？形而上學曾被譽為“科學的皇后”。絕頂智慧的人都是搞形而上學出身，我們依次例舉：東方的佛祖釋迦摩尼、老子、莊子、孔子、孟子、王陽明，西方的古希臘三賢、笛卡爾、萊布尼茲、康德、胡塞爾。西方後現代開始反形而上學，從尼采開始一發不可收拾。西方的沒落不僅僅是經濟的原因，文化思想才是真正的殺手。我們現在向西方敞開大門，但弘揚傳統文化，不愧是英明之舉。

形而上學和辯證法，這都是西方人的哲學名詞。看了這地方許多回答，關於形而上學，都認為是亞里士多德提出的一種學術類別，所謂“物理學”和“物理學之後”，後者即形而上學。華人說“形而上者謂之道，形而下者謂之器”，正好用來翻譯這個古希臘名詞。但在古希臘，“哲學”並不就是形而上學，形而上學是從柏拉圖對範疇的研究開始的，中世紀神學給形而上學提供了最合適的土壤，到近代與神學邊搏鬥邊擁吻蓬勃發展起來，德國古典哲學是形而上學的完善化，黑格爾是其巔峰，黑格爾哲學以形而上學顯示了辯證法，形而上學到此終結。古希臘所謂“哲學”意為“愛智慧”，形而上學則是“愛智慧”的拙劣方式，是一種神經病的方式。它記錄你自己的思維過程，而且還不是具體過程，它是抽象過程，它把人類思維過程的每一步驟加以抽象，抽象為“範疇”。這個“範疇”與“概念”差相彷彿，似是而非，它其實在把人類思維“格式化”！如果說形式邏輯還是有道理的，它這個可以叫做“內容邏輯”，它往往就不太有道理，往往成為思維負擔，因此西方的哲學家往往比普通人都要愚蠢，並不是普通人想象中的“哲人”、“智者”，讀一讀《伊索寓言》好像就有諷刺哲學家的片斷。辯證法也是西方人的哲學名詞，黑格爾好像很喜歡辯證法，是不是黑格爾首先倡導的我就不知道了，辯證法是反對“內容邏輯”“格式化”的，但你看黑格爾哲學那也是一種格式，雖然裡面充滿了矛盾運動。形而上學作為一種“愛智慧”的神經病、強迫症探討，絕對是有意義的，但它無關“智慧”，或者說是以犧牲“智慧”為代價，為後世的人們所做的“下地獄”般的探險歷程。一個人正在思考，他卻忘記了思考的內容和目的，想入非非，考慮起自己思考問題的抽象形式，這不是活見鬼嗎？這時候你該懂得中國禪宗佛學為什麼要給你“當頭棒喝”了吧？“頓悟”，“不立文字”，為的是什麼你也清楚了吧？黑格爾喜歡“辯證法”，但他並沒有走到禪宗這種比較極端的方式，他仍然喋喋不休，形式上他還是“形而上學”。辯證法其實是哲學的固有方式，“思辯”聽起來會讓人覺得比較唯心主義，那麼聯絡實際的“思辯”不就是唯物主義了嗎？有人覺得聯絡實際就不夠形式化、不夠哲學了，形而上與形而下拎不清了。其實，只有這樣，唯有這樣，才是真正的“愛智慧”，中國先秦哲人都是這樣做的，諸子百家都是這樣做的。黑格爾說這些都不是哲學，錯了，這些僅僅不是“形而上學”，卻都是非常“辯證法”的“愛智慧”的“哲學”，而且沒有走到“頓悟”、“不立文字”的極端。華人古來並沒有“哲學”這個概念，經史子集分類法中所謂哲學多半集中在“子學”，“經學”中也有一些。那麼現代、當代“形而上學”終結之後，什麼樣的著作可以稱作哲學呢？凡體現辯證法並且不侷限於某一學科的科學普及性著作，謂之哲學。這大概符合“公共知識分子”這種稱謂，可惜“公共知識分子”這個好詞被地怪主義糟蹋了，在中國臭大街了。當今所謂哲學應該恢復到中國先秦諸子那種形態了，而把認識過程和思維過程知識化的形而上學已經不再是“愛智慧”的哲學必要形態了，感謝形而上學以哲學家的愚蠢換來了全社會對人類認識和思維方式的自我瞭解，形而上學光榮退休了，辯證法伴隨人類整個成長過程終於成熟起來，也許形而上學本身就是辯證法的一個成長階段。

哲學研究的範圍最為廣泛，其本質在於鞏固個體內心的真誠信仰。政治民主中有一個核心指導思想：成年人的個體信仰自由，實際上等於選擇哲學學派的自由。

形而上學又稱形之上學，即認為（或假設）意識（或延論為一切人眼不可顯見之現象）產生存在於物質（人的眼耳口皮等可見可觸可覺之物）之前，在一切物質成形之前，意識（靈魂）具有至前至上的物質性存在。在“形之上”的哲學邏輯裡，也必須要進行辯論證“實”，所以形之上學又被人們稱為“唯心（意識）辯證法”。

辯證法依靠人的心腦（通常人們認為的人的意識發源地）與口才（著書立義等），分為對立統一的兩派：1唯意識（心）論（又稱形之上學派）；2唯物質（物）論（又稱形之下學派）。

辯證法中的兩派，主要分歧在於形之下學派認為一切意識產生於物質自動自覺成形之後（有點令人不解）。

形而上學。把自然現象看做是單獨的、彼此孤立的和不變的現象的一種科學方法，也就是與從現象的發展、變化和相互關係來觀察現象的辯證法直接相反的方法。

形而上學的方法是人類識發展中一個為歷史條件所決定的階段。把自然界的如山脈、森林、河流等劃分為各個部分;把自然界中各種現象和事物劃分為一定的種類，如雷電、雨雪、山洪等。在形而上學者看來，這些事物及其在人們的思想反映(概念)是孤單的、不變的、凝固的、永恆的東西;應當把他們一個個地、彼此孤立地加以研究。

筒言之，形而上學者把自然界彼此不相依賴、彼此孤立的各種事物、現象的偶然堆積。而且永遠處在靜止不動、停滯不變的狀態中。認為發展過程是筒單的增長過程，僅是量變，不會引起質變。否認事物的內部矛盾，認為事物的發展是外部對立力量的衝突。

辯證法。在古代，所謂辯證法就是在辯論中以揭露對方議論中的矛盾並克服這些矛盾來求得真理的藝。

辯證法與形而上學相反:認為整個歷史和精神世界是一個過程，就是說，是在不斷的遠動著的、變化著的、發展著和改造著的。同時，過程的內部矛盾是自已遠動和自已發展的源泉。

形而上學與辯證法是哲發展認識過程承前啟後的發展關係。形而上學是人們認識事物運動的初級階段，辯證法是人們認識事物運動的高階階段。

馬克思主義的唯物辯證法，克服了以前哲學家“黑格爾、費爾巴哈、別林斯基、赫爾岑、車爾尼雪夫斯基”等人的關於辯證法理論在實踐中的缺點，創造了唯一科學的新型的辯證法，即馬克思主義的辯證法。他們的辯證法是建立在自然科學的發現，特別是19世季世紀的三大發現一一細胞的發現、能量守恆和轉化定律的發現、以及達爾文主義的創立一一的牢固基礎上的。

形而上學與辯證法: 是哲學上兩個互相對立的世界觀和方法論。二者對世界本質的看法和思考問題的方式爭鋒相對，截然相反。毛主席的《矛盾論》開門見山就是講的這二者的關係和區別。

在人類的認識史中，從來就有關於宇宙發展法則的兩種見解，一種是形而上學的見解，一種是辨證法的見解，形成了互相對立的兩種宇宙觀。

形而上學，亦稱玄學。在人類很長的歷史時期內，在人們的思想中佔據統治地位。形而上學是唯心論的宇宙觀。 在歐洲，資產階級初期的唯物論，也是形而上學的。---毛澤東《矛盾論》

一、形而上學的特徵

所謂形而上學，就是用孤立的、靜止的和片面的觀點去看世界和思考問題。見如下百度解釋。

①形而上學把世界上一切事物，都看成是永遠彼此孤立和永遠不變化的。認為世界上各種不同事物和事物的特性，從它們一開始存在的時候就是如此。 如果後來有變化，也不過是數量上的擴大或縮小，以及場所的變更。

②事物增減和變更的原因，不在事物的內部而在事物的外部，即是由於外力的推動。形而上學只是簡單地從事物外部去尋找變化的原因，否認唯物辯證法所主張的事物因內部矛盾引起變化發展的學說。

③形而上學認為一種事物永遠只能反覆地產生為同樣的事物，而不能變化為另一種不同的事物(即不能從量變產生質變)。因此他們不能解釋事物性質的多樣性，不能解釋一種質變為他種質的現象。

二、辯證法的特徵

辨證法的宇宙觀和思考問題的方式，剛好與形而上學截然相反，二者從根本上互相對立。

①辯證法宇宙觀的看法是: 世界上的一切物質都是運動變化的。一切事物的發展變化都是因其內部自身的運動而引起的。每一事物的運動，都與它周圍的其它事物互相聯絡和互相影響。

②辯證法認為事物發展變化的根本原因，不在事物的外部，而在於事物內部的矛盾性。任何事物內部都有這種矛盾性，這種矛盾性是事物發展的根本原因(即第一原因)。一事物和它事物的互相聯絡和互相影響，則是事物發展的第二原因。

辯證法認為外因是變化的條件，內因是變化的根據，外因透過內因而起作用。單純的外部原因只能引起事物的機械的運動，即範圍的大小，數量的增減，不能說明事物何以有性質上的千差萬別及其互相變化。

事物內部不停地互相滲透、慚變、轉化。當第一種狀態的變化達到了某一個最高點，就會引起統一物的分解，轉化發展到事物的反面(即對立面)，從而產生性質上的變化，這時候事物會呈現出顯著地變化的面貌 。用咱們中國話說，叫做物壯則老，物極必反。

世界上沒有什麼事物是不包含矛盾的，沒有矛盾就沒有世界。矛盾存在於一切事物發展的過程中，每一種矛盾的兩個方面是互相對立，互相鬥爭，相互轉化的。沒有生，死就不見；沒有上，就無所謂下；沒有禍，就無所謂福；沒有順利，無所謂困難…失去一方，另一方就不存在了。

三、辯證法的發展簡史和作用

辯證法的宇宙觀在古代就產生了。古代的辯證法帶著自發的樸素的性質。因為當時的社會歷史條件，還不可能有完備的理論，因而不能完全解釋宇宙，後來就被形而上學所代替。直到馬克思和恩格斯創造了辯證唯物論和歷史唯物論這個偉大的理論，才在人類認識史上起了一個空前的大革命。

辯證法的宇宙觀主要地就是: 教導人們要善於去觀察和分析各種事物的矛盾的運動，最終找出正確地解決矛盾的方法。

用連體人來形容有點像！各自有各自獨立思考能力，但彼此又不能完全的獨立，如果其中死掉一個，另一個也會隨之而死！