從原文看，老子說這只是先王留下的遺蹟，而不是先王遺蹟的本原，老子還說，孔子說的《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》這六經是先王的足跡。還反問孔子，足跡難道就是腳嗎？

然後老子向孔子說了，本性是不可改變的，天命也是不能變更的，時間也不會停止，大道也不會壅塞。得道的人到哪裡都會暢通無阻，失道的人到哪裡都走不通。

從這看，老子在給孔子傳道，而孔子三個月後再見老子交作業，老子說孔子得道了。

按山西科學技術出版社出版的《孔子：被遺忘的科學家》看：“老子向孔子所講之道就是以自然為宗，是自然科學，道法自然，無為而治。自然之道，就是天道，故曰《天運》，就是講日月星辰的執行，講天道規律。天道在不斷地發展變化，人也必須與時俱進，順之者成，逆之者敗。強調只有懂了天道，才能明瞭人道，‘不與化為人，安能化人’。人道法於天道，天道在變化，人道要與時俱進。先王與前賢的經驗是‘陳跡’，不能死搬硬套。孔子經過三個月的思悟，終於明白了這個道理，所以老子說孔子得道了。”

作者還用《莊子·天道》說明：“老子再次向孔子申明天道的重要性，天地、日月、星辰、禽獸、樹木都有它的自然規律，教導孔子只要遵循天道自然規律而行，就是最好的了，應該‘退仁義，擯禮樂’，拋棄人為的成分，迴歸自然。要據自然而談人為，倚天道而言人道，人道法於天道。”

作者還引用《莊子·天地》中老子對孔子的傳道來說明“什麼才能做到‘天人合一’？‘忘己之人’。”按作者理解“就是把自己融於大自然，作為大自然的一個部分，同自然同呼吸。”

作者又引用了《莊子·田子方》、《莊子·知北遊》的內容來說明什麼是道。作者強調“人道就是調和順應，隨機適應。這就是大道。”

作者還指出“‘天運’，即講天地日月星辰的執行規律，說明天道即自然之道，屬於自然科學。作者還引用江林昌在《楚辭遇上古歷史文化研究——中國古代太陽迴圈文化揭秘》第57頁的內容指出“仔細分析《老子》書裡的‘道’，都是從太陽迴圈的角度立義和生髮。”

作者還透過陳鼓應的著作《易傳與道家思想》來說明“關於天道與人道的關係，則強調人道法於天道，依順自然之道。老子的這一觀點深深地影響了孔子晚年的思想，這全體現在《易傳》之中”。

從作者在書中的觀點，作者是認同莊子寫的孔子向老子問道是歷史而不是莊子的想象。作者說“莊子作為老子的再傳弟子，對老子思想有繼承也有發揮，所以人們把《莊子》一書列為道家作品，稱老莊為道家學派。”

從這些說，老子的《道德經》還有莊子的《南華經》是講自然之道(天道)的典籍。

現在電視上直播世界園藝博覽會，也是秉承順應自然之道的理念，建設人與自然的美麗家園。

這也讓我想起了老子在《道德經》第二十五章的文字“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”。

從文字中看，老子是重視人的，可是人類的發展也要遵循地、天、宇宙的自然變化而變化。而不能一味的脫離自然的發展而變化，這是不可持續的。

從這些說，老子的《道德經》和莊子的《南華經》講的就是人類如何處理與天地萬物的關係，還有對宇宙道理的探討。

再從《莊子》中的寓言看，也是透過講故事來闡釋他的思想。

所以說，老子的《道德經》和莊子的《南華經》是道家學說的代表著作，也是中華文化的經典著作。

勿噴！僅以此篇而論，

如果“夫六經，先王之陳跡也”。那麼，夫《道德經》，道之心也，夫《莊子》，心之道也。

孔子讀六藝，只是看到了好的一面，也就是被統治者美化的一面，它不一定是真實的，所以老子說“夫跡，履之所出，而跡豈履哉！”（腳部踩踏成足跡，但足跡卻不等於腳部）。

老子的意思是孔子讀六經時被表面事物所迷惑，而沒有看到核心問題。這也是後世無數儒生沒有看到，或者故意看不到的內容。

“論先王之道而明周、召之跡，一君無所鉤用。甚矣！”，不難看出，孔子始終存有政治抱負，他希望一展所學，受到重用，從而實現天下大治。

這就有些“著相”，更有些著急了。所以才引來老子的一番見解。

而在這篇文章的最後，孔子悟了自己的“道”，只不過在《論語》中，它把這種道稱之為“天命”（事物變化的規律）。

《道德經》同樣存在政治主張，可惜和孔子一樣並不被統治階級所“鉤用”，但與孔子不同，道德經存在洞察人性的部分，所以老子便顯得有些釋然和豁達，雖有遺憾，但並不過於在意。

他們都是賢者！

而亂世最不需要的就是賢者！

《莊子》則是更進一步，完全避世，只追求內心的寧靜和強大，至於權勢，官位，財富在他看來均為外物。在莊子的世界裡，內心的自由與強大勝過一切。

孔子有政治抱負，更有政治野心。

老子有政治抱負，沒有政治野心。

莊子沒有政治抱負，更沒有政治野心。

這是區別！

這是《論語》，《道德經》，《莊子》在小可個人眼裡的區別！

所以小可才有回覆開頭的那篇論述。

六經，先王之陳跡也。

《道德經》，先賢之道也！

《莊子》，心之道也！

小可我喜歡莊子！

《春秋》是史書，就是用來記錄先王過往事蹟的。

但原文不是隻講《春秋》，而是講六部經典，這六部也不是說是孔子所著，而是孔子說:“我研究《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》自以為很久了，已經熟知了其中的要義。”（丘治《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經，自以為久矣，孰知其故矣）

寫到這裡我自己忽然想到，後世儒生研究孔子的言行，研究六經，正是走了《莊子》中所寫的孔子的老路，結果漸漸走到了死衚衕，禁錮了思想，為什麼呢，他們以為學會聖人行事，便可以建造一個大同世界，但實際上先賢的行事方法是可以學來的，但先人的“道”卻是要自己領悟的，如果生搬硬套，因為先賢當時這麼做是對的，就覺得自己現在這麼學來便也是對的，與刻舟求劍又有何異。

回到問題，老子教導孔子要領悟“道”，而不只停留在學習，後文中孔子也領悟了這一點。那麼作為寫下這些的《莊子》以及更早的《老子》又算什麼？

《老子》自不必說，裡面講的就是“道”，卻從未將之具體定義，也不涉及先人事蹟，自然就相當於留下腳印的“鞋子”了，但仔細的想想，說是“鞋子”也不合適，更多的是留下“鞋子”的概念，而非“鞋子”本身。

《莊子》中記錄了不少事，但與那些經典不同，那些經典是因事而生意，《莊子》則多為因意而生事，其本身所寫的事多是為要表達的“道”而服務的，同樣是描述“道”為目的，這與《老子》並無不同。