道德經已經被後世庸常流俗化，雞湯化。多用於人倫瑣事之意。世無大道，異端以道居之；世無玄德，妄人自鳴功德。

善，高明的方法和行為。在道德經全書中，所有的善字，幾乎無一處是單純的指人倫意義上的那種善良，好人好事。因為道德經整本書裡面，幾乎很少談及人倫瑣碎。全書都是圍繞著道-天地-萬物；聖人-天下-百姓這兩條脈絡在展開。

上善若水一句，應該是道德經一書裡面，被誤讀最嚴重的一句。而且被誤讀後的解釋，也流傳的最廣。通常，這句話被理解為，好人就像水一樣溫柔。再往人倫瑣碎上發散一通，這樣一來，道德經就徹底的被降格解讀了。沿著溫柔-不爭-不辨-無為-寬恕，這樣一條世俗人倫的脈絡闡釋下去，最後居然還能給說的頭頭是道。如果道德經，真的是講這些大傻瓜式的智慧的話，那宋襄公才配得上是聖人，而且他的結局也不應該像現實中那麼悲慘。

這句話的真實含義是說，在聖人看來，最高明的做事的方法和行為，就像水一樣。像水一樣又是怎樣的呢，我們先看看第八章的解讀。

水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。

如果把善，解讀為人類瑣碎的那個善良，為了附會善良之意，那麼自然而然的，利也級被解釋為利他行為。善良的人，就像水一樣溫柔，他對誰都好一心一意的想著做好事好事助人為樂，從來不跟別人爭，別人不願意乾的髒活累活，他搶著幹，別人不願意吃的虧，他搶著吃，所以看上去，他簡直就是一個得道之人啊。

真是這樣的話，那得道也太簡單了。做聖人也太簡單了，治理天下也太簡單了。隨便找個唯唯諾諾老實巴交的人，都能去當聖人去治理天下了。

而且，利如果按照利他來解，水利萬物，也是不符合現實的。如果水真是本然的利他之物，那麼怎麼還會有水災呢，為什麼還會淹死人呢。大禹為什麼還要治洪水呢，中國幾千年以來，為什麼要前赴後繼的治理黃河氾濫呢。所以說，水並不具備本然的利他屬性。或者說，水既不利他，也不利己，它只是按照自身的本性來表現出自己的行為，利他還是利己，這都是人按照自己的心理傾向給水強加上去的特質。

此句中，利的真正含義，是指通利。不爭，則是不與外物撞擊之意。

最高明的做法，就像水一樣，能夠通利萬物，而不與萬物撞擊。這個思想，也體現在莊子的思想裡面，莊子所說的應物無窮，遊刃有餘，都是在闡述老子的這個思想。因為水沒有常形，它是根據外物的情況，來改變自己的形狀，沿著空虛的地方，使自己通利過去。從而也避免與萬物發生碰撞。這就是水利萬物而不爭的意思。

處眾人之所惡，故幾於道。此句也很有內涵。

道德經在後面章節中說，大道甚夷，而人好徑。眾人崇尚智巧，爭強好勝，互相撞擊，役累於物，追求盈滿，無有止盡。他們所厭惡的，則正是虛。

水沿著這些虛空的地方循行，避開了和萬物撞擊，不管它遇到什麼樣的情況，並總能找到通利的辦法和出路，它所循行的這些為眾人所厭惡的虛空之處，不正是道之所在嗎。

大道甚夷，唯道集虛。

居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。

此句是承接上一句，進一步闡述，如果聖人治理天下，能像水那樣的沿著道的虛空而循行的話，那麼就可以無不通，無不利，無不治。並在具體的表現上，進行論述。

居善地：不管世事如何，總能找到一個合適的安身之處。

心善淵：安身而後靜其心。這是進一步講虛其心的思想，使自己的心沉入虛靜之境，如同沉入深不可測的潭淵之底。

與善仁：身安心靜，故與人相處，則能宜於往來，自然平易近人。

言善信：和人相處共事，則能不動則已，動則必成。言出必行，行必有果。

政善治：如果能做到上面那些，治理國家，也是水到渠成的事了。

事善能：在實務操作過程中，不管遇到什麼樣的狀況，都能應對自如，遊刃有餘。

動善時：把上面所有的本領都俱備了，那麼還剩下最後一件事：聖人得其時而駕。

夫唯不爭，故無尤。

聖人如果像水那樣通利萬物一樣的，去治理天下，還有什麼好爭的呢。

不管現實中，出現什麼樣的狀況，我都能夠找到對策，應對自如。和萬物撞擊，即便有什麼解決辦法，那也是個事倍功半的選項，而且往往還會兩敗俱傷。

像水那樣去行事吧。並按照這樣的道理去治理天下。

任何事都會被化解，任何障礙都會被通利。

天下大治，並且整個過程中，也沒有損害到什麼。

所以，也自然不會出現什麼責過之處。

道德經第二十七章解讀：

善言無瑕謫；

瑕（xiá），玉上面的斑點，瑕疵。謫（zhé），罰也。

這句可以參照“信不足焉，有不信焉。”一句來理解。只要是人說出來的言語，就是不完備的，而且不可避免的，會帶有偏私的意向性和傾向。

不完備，就是不足，不足，就是瑕。偏私，就是謫。

那麼，道德經是讓人裝啞巴不要說話了嗎？那倒不是。

道德經的意思是說，言語要符應於天地常理。

這句話，短短五個字，細細想來頗有感慨。西方思想，到了現代主義之後，開始反思他們的文化和思維方式，又是語言學轉向，又是反對語音中心主義，主張解構主義，對在場的拆除，對元敘事的不信任，等等等。一波波的人，前赴後繼的搞了幾十年上百年的，其實，也不過就是老子說的這五個字：善言無瑕謫。

善數不用籌策；

天地有易，而後有象；有象，而後有數。有數，而後有理。

到底應該怎麼理解世界，以及怎麼理解世界是如何運轉的呢？

道德經認為，應該從源到流，從本到末，應該自上而下從本質出發來把握現象。這樣，就不需要透過窮盡世界所有的現象，來歸納總結出本質。道德經認為，這種自下而上的追根溯源，是低效率的，甚至在理論上，是不可能實現的。

西方人的哲學，幾千年以來都是在給柏拉圖做註腳。柏拉圖主義是什麼呢，簡單的說，就是籌策主義。認為可以從現象裡，抽象出來本質。

從這句看，東西方的世界觀，從一出發，就是兩個截然想法的方向。一個自上而下，一個自下而上。而老子認為，柏拉圖那套，是沒有前途的。

後來哥德爾不完備定理，正也宣判了，任何柏拉圖主義者的死刑。也是宣判了這種自下而上的思維方式的死刑。

善閉無關楗而不可開；

楗（jiàn），限門也。豎插在門閂上使閂撥不開的木棍。

本句講的是道德經中，“塞其兌，閉其門，終身不勤；開其兌，濟其事，終身不救。”的思想。

善數不用籌策一句裡，已經交代了，怎麼把握世界的根源本質和來龍去脈。這叫既知其母，以知其子，既知其子，復守其母。

復守其母，就是善閉。根源不守，就會流亂無窮。

這母生其子，子復守其母之門，需要掌握生與復守的關楗才可以開闔，這個關楗，就是道。

善結無繩約而不可解。

既知天下源流本末，又知生與復守之要。那麼，天下之物，皆可知其脈絡。雖然看似盤根錯節，紛亂無緒，但是，所有的事物，都是有章可循的，互相聯絡的。

天下流散而紛亂的事物，怎麼才能理出個頭緒呢？怎麼才能作為一個整體，統御歸結它們呢？

這個繩約，就是指我們之前章節中講到的道紀。

是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。

救人，以道濟之，天下無不可救之人。救物，以道濟之，天下無不可救之物。

棄人，失其根者，不汲於道，故棄道而亡其身。棄物，不濟於道，故棄道而亡其器。

所以，聖人以道蒞天下，使得天下百姓，都能從道這個根源裡得到濟養，所以不會有人因為離棄大道而失棄自己。使得天下萬物，也都能從道這個根源裡得到濟養，所以不會有遭天厭棄之物。

是謂襲明。

襲，本意指左衽袍，死人穿的衣服，祭服。從一種祭祀上的禮制規範，引申為因襲，沿襲之意。這裡指的是沿襲。

明，指的是，在行為，言語，道理，生衍，源流，統結，等方面，都能做到應道之常，因天之序的話，那麼天下就沒有什麼能夠擾動自己而導致失根失君的事物了。

知天下萬物之應然，故能知而不言。心裡入明鏡一樣，說什麼都是多餘的。

故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。

所以，善於統治天下的人，不會以人為的智巧來說教百姓。而是行不言之教。

不善於統治天下的人，則會以人為的偽巧智慧來教化百姓，以為這是對百姓有利的舉動，實際上，只會導致天下昏亂。

不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。

不好為人師，行不言之教；不以人智使百姓喪失本性。這樣的天下之主，雖然他洞悉萬物之奧，可是他又不會以任何人為的智巧來治理天下，而是倡導百姓順應天地之常。

他看上去，好像什麼也沒做一樣。可是天下卻得到了清寧和太平。因為以人智治天下，只會導致天下昏亂，以道治天下，才能使天下永久太平。

這才是治理天下最重要和最玄妙的道理。

------來自白雲先生《道德經到底在說什麼》