周易的基礎理論是：以河圖、洛書、五行、陰陽、八卦等為基礎的。命理方面以四柱配合天干、地支，以五行、陰陽論生克而理論之！

易經是以什麼為依據？

仰觀天象，俯查地理，鳥獸皮毛，山川河流，日月更迭，男女老幼，生老病死，風雷雨雪，陰陽五行。

周是周到圓滿，易是運動變化無不果的意思。太昊伏羲創作簡易圖時，把簡易符（即現在八卦圖的陰陽符）排列成一個圓形即一週的形式，闡明瞭周和易是簡的主要組成部分。周易的周字並非周朝的沿用，而是周朝或周姓沿用了《簡易道德經》裡的這個完美的“周”字。無疑周易的周字，替代了簡易的簡字。大自然萬物的變化，是易的根本現象。恆之無休而無不果，說明了易，就是物的變化而成事，物每一點變化都有一定的結果，這就是易象。“簡之周”和“周之易”說明了周是簡的，易是周的。以父子的排列方式，就是成了：“簡周易”。“求千太萬後之果，明千思萬緒之象”，說明了“簡易圖”是判斷推理的一種測探工具。《周易》有四個方面的基本內容：象、數、理、佔。理方面的內容，首先是哲學原理。這部分內容可參見“《易》之為書”部分。《周易》的哲學思想對後世影響極大，尤其是它的宇宙生成觀，後來成為中國諸子百家世界觀的基礎。要揭示《易經》的內容，必須有較為深厚的哲學基礎。　　天文學原理。《繫辭•下》說：“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦。”可見八卦是根據天象、地宜等制定出來的。天象指的就是天體的運動現象。漢代人講《易》，經常要聯絡到天象，把當時的天文學當成《周易》的基本原理之一。天體的執行，除日月外，最明顯的是星辰運動。我們的祖先生活在黃河中下游地區，用現代的天文學知識說，在北緯36度這條線附近。北極星在北極的正上方（稍有偏斜）。站在北緯36度觀察北極星，它高出北方地平線36度，相對穩定不動。以36度為半徑在天體上劃個圓圈，這就是可見的天空。在可見的天空裡，因地球的轉動，在不同的季節可觀測到周天的恆星圈。這個恆星圈就是古人說的二十八宿。二十八宿繞北極迴環不停地轉動，形成天體的一個座標，這個座標對今人的觀察依然具有作用，它以北極星為中心。北極星就是古人說的北辰，人們認為它在中央不動，是天帝，有時稱太乙、太一等。如果把它比作一個鐘錶的中心點，它的指標就是北斗七星。北斗中的天樞、天漩、天風、天權四星象一個勺子頭，稱斗魁或漩硯，玉衡、開陽、搖光三星象一個勺子把，稱作斗柄。斗魁的前二星與北極在一條直線上不變，整個北斗星則是圍著北極旋轉。二十八宿猶如鐘盤上的刻度，在天體這個大圓周上排開。東方七宿是角、亢、氏、房、心、尾、箕，象蒼龍。北方七宿是鬥、牛、女、虛、危、室、壁，象龜蛇。西方七宿是奎、婁、胃、昂、畢、微參，象白虎。南方七宿是井、鬼、柳、星、張、翼、軫，象朱雀。斗柄是順時針方向轉，而按座標觀察到的太陽月亮則是逆時針方向轉。再加上金、木、水、火、土五星的執行，這就是天體執行的一個大致輪廓。我們習慣於一個圓周為360度，而《周易》的圓周取象於天盤的運轉，按天地日月的運動，精確地說，一個圓周是365 V4度。古人根據日月星辰的運動情況制定出曆法。見於文獻的，最古的是《夏小正》，其次是《堯典》。春秋時的《管子》裡有些記載，再後是《禮記•月令》。秦朝時的《呂氏春秋》也有《月令》。漢武帝時，巴郡落下閡運算轉歷，推步晷刻，以太初元年十一月甲子日夜半朔冬至而名節令，察寒暑，制定出有名的太初曆。但這些記載都是堯以後的事情，伏羲氏時代是個什麼樣子，沒有文獻可證，我們只能按傳承去推論。大致說來，春秋時的歷法是古四分曆。四分曆規定一個迴歸年長度為3651／4日，在十九個太陽年中插入七個閏月。因為歲餘1／4日，故名四分曆。這種曆法就是在春秋末年，已是當時最先進的歷法。　　依據漢人的說法，《周易》中的另一個原理是納甲。從《周易》的卦爻辭中看，當時人們已經用天干記日，這是一個事實。但天干怎樣與八卦搭配在一起，比較起來，納甲說較為合理。關於納甲的原理，現在能見到的典籍，始見於京房的積演算法，但京房沒有作出說明。他的作法是把十天干配在八卦上，乾卦配甲壬，坤卦配乙癸，震卦配庚，兌卦配了，巽卦配辛，民卦配丙，離卦配已，坎卦配戊。魏伯陽在《參同契》裡用月象說明這樣搭配的原理。他說：“三日出為爽，震庚受西方。八日兌受丁，上弦平如繩。十五乾體就，盛滿甲東方。贍蜍與兔魄，日月氣雙明。贍蜍視卦節，兔者吐生光。七八道已訖，曲折低下降。十六轉就統撰辛見平明。民直於丙南，下弦二十三。坤乙二十日，東北喪其朋。節盡相禪與，繼體復生龍。壬癸配甲乙，乾坤括始終。”他把一個月內月亮的變化分出六個步驟，初三是月芽初吐為“爽”；初八是上弦月，稱作“上弦平如繩”；十五是滿月，稱作“盛滿”；十六是滿月開始消退；二十三是下弦月；三十是月晦；初一是月朔。按天干的方位與八卦的卦畫之象一搭配，震卦猶如月芽初吐，月亮晚上在庚（西）方出現，所以震配庚。兌卦猶如上弦月，月亮在初八晚上出現在丁（南）方，故兌配丁。乾卦三畫皆實，猶如滿月，月亮十五晚上出現在甲（東）方，故乾卦配甲。巽卦下爻變虛，猶如十六開始消退的月亮月亮在十六日早晨從辛（西）方退去，故巽卦配辛。艮卦猶如下弦的月芽，相當於二十三的月亮，月亮於二十三早晨在丙（南）方消退，故民配丙。坤卦三爻皆虛，猶如月晦，月亮是三十日光明在乙（東）方消盡，故坤配乙。上半月據月出之方取象，下半月據月消之方取象，取陽順陰道月亮消長盈虛之理。至於壬癸，因為是在北方，每月之內日月在北方相會一次，所以壬配乾，癸配坤。戊己在中央為土，戊為陽土，己為陰土。坎得乾卦中爻（坎三），故坎配戊；離得坤卦中爻（離三），故離配己。所謂“七八道已訖”是說七八一十五，十五之後月亮滿極，上長之道已到盡頭。“曲折低下降”是說月亮西垂開始消退下降。“十六轉就統”是說十六又開始走上向下消退的軌道。　　關於納甲的學說，還須說明的一點，是魏伯陽認為“坎離”是乾坤之用，就是說乾坤是陰陽的本體，坎與離是陰陽的作用，乾是太陽，表現在離上；坤是太陰，表現在坎上。所以以離為日，因為離是太陽；以坎為月，因為坎是太陰。按大自然運動的秩序，是太陽每年一個終始（實際是地球繞太陽一週）；月亮是每月一個終始（實際是月亮繞地球一週），所以每月太陽與月亮會合一次。古人把這種對於天象觀察所得到的結論運用到《周易》中來，並不是生造出來的。　　《周易》裡還可以見到五行學說的原理，雖然不如漢代人說的那樣濃重，但五行的屬性還是有的，比如地為土，黃色，土愛稼稿，味甘等等。這部分內容與交辰、十二律呂等原理因為卦爻辭中顯現的不多，不作詳細介紹。想了解可參考朱震《漢上易傳•卦圖》部分。

個人認為周易的基礎理論是太極。

太極大可以無限大，小可以無限小，是認識世界萬事萬物的觀點，故孔子用“大”（代表可以無限大）和“·”（代表可以無限小）的組合給這個觀點命名為“太極”。

太極觀點在具體分析世界萬事萬物時用陰陽的方法，陰陽能“拆分”萬物，也能“組合”萬物，拆分即由外而內窮盡，組合即由內而外窮盡。拆分例項可參考人類不斷探索發現的微觀世界，組合例項可參考計算機（以二進位制為突破口，即0和1）的誕生，應用，計算機技術呈現的虛擬現實等。

有句俗語:太極生兩儀（陰和陽），兩儀生四象（少陽、老陽、少陰、老陰），四象生八卦（乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌）。

象及卦（陰陽爻和爻的組合），古人發現萬事萬物一直在變化，故用象及卦（八卦及六十四重卦）代表變化的各個階段，變化中各種有利不利因素。然後結合事物發展的各個階段，再透過對各種有利不利因素的整合、分析，最後做出判斷，或得出結論，或進行預測。這個過程就是透過現象尋求本質的過程。

由於古人認知只能透過法地法天來實現，故卦名才離不開自然界的現象:天、水、山、雷、風、火、地、澤。雖然由於受當時社會發展的侷限，過去的象已不能完全詮釋現代社會的有些現象，但認知世界的方法還是萬變不離其宗（太極的觀點）的。

運用易經，記住它的三個核心觀點即可:不易，變易，簡易。

下面是個人以詞的形式初略介紹易經，請大家斧正！

沁園春·易

太極之原，格物之宗，陰陽主張。兩儀相斥換，相成相輔，表為四象，老少陰陽。四象之來，日出日落，由表及裡尋所藏。象之限，拘束多之變，八卦擔當。卦雖法地與天，其象釋義無際無疆。夫八卦者也，乾坎艮震，巽離坤兌，分立八方。八卦再組，六十四變，深諳此易可安邦。俱往矣，秀出班行者，還數天罡。

我想這個問題我可以簡單地回答一下。雖然觀點也不一定對。

周易作為群經之首，絕不是浪得其名。以它為源頭，發展起來了中國的世界觀和宇宙觀。個人總結認為，周易的理論基礎就是中國的世界觀，就是華人認識世界的哲學方法。說白了，就是元氣論，以及在此基礎上形成的陰陽五行理論。古人用天干地支來描述時間和空間，也就是中國的宇宙時空。古人把陰陽五行屬性賦予了天干地支，也就是說把陰陽五行屬性賦予了時間和空間。以此為基礎，建立了許多模型，譬如八字、六壬、奇門遁甲等，來模擬天地的運動，從而指導現實的生活和預測未來的事物發展趨勢。所以，易與天地準，故能彌綸天地之道。

簡單點說，周易的基礎就是元氣論。即我們古人認為，世界的終極實在就是元氣，當然還有很多稱呼，譬如炁、道、無、太極等等，雖然定義不一定一樣，但都描述了事物的最初始階段的樣子。此元氣不停運轉，而分陰陽，成四象，造八卦，產生萬物。所以，萬物皆氣，氣分陰陽五行，萬物莫不秉承陰陽五行之氣，同聲相應，同氣相求，方以類聚，物以群分。然後動靜主客，而變化乃成，吉凶以現。

那麼，元氣論是不是無稽之談呢？我只談兩點：1、實踐是檢驗真理的標準，絕知此事要躬行。2、近代物理學的量子場論認為，世界的本源是場，而實物粒子是量子場的激發。說白了，世界的本源是看不見但真實存在的場，而所有的實物粒子不過是場的一種表現形式。你可以比較一下量子場論和元氣論，你就會發現其極端相似性。

最後引用一句話結尾：“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。”

《周易》的基礎理論是中國優秀傳統文化、應用數學、龍學的一位數以內乘法這一簡單的基礎理論，遇到問題可以在書中找到答案。

具體地說，《周易》是“宇宙代數”，即用代數一至九這一條龍數字相乘，得出人類生存利益最大化的真理結論、答案。如果不知這些代數所代的文化內容，就根本讀不懂。

所以《周易》第一卦乾卦第一條說:“潛龍勿用”，意即不懂龍，就不要學用《周易》說的活，解釋不清楚龍的翻譯《周易》的書不要相信，不要用！

知道一至九這一條龍數字相乘的代數所代的文化內容，會九九乘法口訣的每一個人，就能像買日用的白菜口算價格那樣，簡單容易地讀懂《周易》了。

附:

文化的確切定義就是：應用數學的科學法則正確處理自己與對方的關係，和諧有序地發展的文明開化活動。

簡單地說，“文”就是應用數學一二三四五六七八九這一條龍，“化”就是制止壓制“文”這一條龍中的“六”，即制止壓制對方選擇不同目標、意見的行為，把“文”“化”二字合起來，就是以“文”“化”人和事物，制止壓制對方選擇不同目標、意見的行為的文明開化活動。

一條龍數字代數代表的內容：

1．“一”——自己要明確樹立整體目標，提出一個意見即“德”/乾；

2.“二”——對方根據自己的需要提出不同的目標、意見，自己要包容、愛護對方的不同的目標、意見，即“愛”/艮；

3.“三”——自己與對方從雙方討價還價的目標、意見中競爭出明白的創新共識目標、意見，即“新”/離;

4.“四”——雙方競爭創新共識目標、意見，要共同遵守人們選擇認同的法則、法紀、規矩，即“規”/巽；

5.“五”——雙方競爭創新共識目標、意見，要公正、公開，經過核心成員投票決定，即“公”/龍:虛擬一至九一條龍，無具體卦；

6.“六”——核心成員投票決定出的目標、意見，交對方全體人員民主選擇，即“民”/坤；

7.“七”——對方全體人員民主選擇，要透過票決、交換，要大膽反映自己的意願，即“道”/兌;

8.“八”——對方全體人員在票決、交換中，要選擇能補自己不足的、最需要的目標、意見，投票、付款，即“善”/坎；

9.“九”——自己在看待、管理如上活動程式時，不能在私下反對，即“管”/震。

這正如俗話所說的：“一龍生九種，九種不相同。”中國漢字的影象象形字都是由它們組合或代出來的。

例如:乾卦:一乘一得一，答案是按文化一條龍內容中的第一條內容辦。

詳見拙著《大眾龍學一一應用數學周易的破譯》。

周易就夠早了，

再往前確切的文獻估計是沒有了，

只能從內容推測，

陰陽和太極

《周易》的基礎理論是什麼？一應該是陰陽之學。

周文王 肯定是繼承了前人的學說。在沒有文字之前，人們用什麼表達思想？那只有用符號了。周文王根據前人的知識，推演出了六十四卦。

他用每一長橫代表一陽爻，每兩短橫代表一陰爻。每三個陰陽爻合在一起，便形成一卦。每一卦分表了大自然中的一些事物或現象。

如下圖：六十四卦，就是依據上面六個單卦組合排列而成。用來表示大自然中萬物的變化規模。而人類也應根據自然的變化，去趨吉避凶，適應自然。

也可以從另一個角度說，《易經》講變化之學，講大自然帶給人類的啟示。如乾卦，是六個長橫線，六個陽爻組成，代表天體的執行，具有無比剛健的特點，日月星辰的執行生生不息，啟示君子應該效法天道，要自強不息，終日乾乾。

當然，剛則易折，剛強之後就要柔和了，所以下面接下來就該坤卦了，往下一直到未濟卦。

其二，《易經》包含的基本原理為週而復始的變化規律。

你看，寒暑往來，四季更迭，不就呈現一種規律性的運動。一個家庭，興旺到極點，驕奢了，就會一步步敗落。一個單位，一個國家也如此。因為事物本身包含有對自己的否定因素，正所謂，道者反之動也。所以，我們要有居安思危的意識。

有人說，易字，上邊為‘日’，下邊為‘月’，說《易經》講的就是日月變化之學。也是有一定的道理吧。

謝謝悟空。三千年時，《周易》基本理論是“革命”，2500年時《周易》基本理論是“陰陽”，100年時《周易》基本理論是“變化”。摘下理論帽子，看看周易的原貌如何。周易不是靜態的，是動態的，是歷代先賢集思廣益，本著“用進廢退”精神，薪火相傳的經典。他的經歷雖然坎坷，可他經歷了焚書和文字獄等劫難能保持原狀，也算是一帆風順，善始永續的經典不倒翁了。一提到周易就讓人興奮不已，他的推演方式太深奧太有名了，蜚聲海內外。那麼對於周易基本理論的形成過程，今天來看至少可從以下三個方面來推導。當然，相對於很多別的方面來說，這三個是基本的。一個是他的前身。一個是他的基本元素符號。一個是他的基本發展模式。此外，還有三個基本工具，一個是尺規，一個是筮珪，一個是“蓍龜”。

《周易》的前身是不是《連山》、《歸藏》？這個問題要搞清楚。周易與連山、歸藏一樣來自於古老的老祖宗那裡。都說伏羲做了貢獻，留下了歸功於他的幾幅卦圖和幾項發明權利。從那些發明權利看不出半點與易經推演有關的東西，那幾幅圖也有後來居上的痕跡，我看是設計河圖洛書的那位先賢的副產品。帛書尚且不能繪製圖表於帛面上，怎麼伏羲就能畫出來方形圓形圖版代代相傳。但並不是說沒有可信證據，畫像磚上伏羲女媧大神形象奇佳，手握尺規，開天畫地。至少到了漢代，尺規可以視為“易經”成數的基本工具。老祖宗對於數學的研究工具找到了，還差一個關鍵環節，易經流傳的關鍵字是什麼。只要把所見到的各個版本的易的符號排出來，與易經圖版一對比就可以判明那個字，看這個字在各個文本里是否有一致性或排他性。這裡要明確一個概念，“前身”。既然說前身，那麼兩者相比應含有相同的基本的元素符號。這樣，自然就過渡到第二個問題，他的基本元素符號有哪些，來自哪裡。

《周易》的基本符號是一個字，“爻”，這個字是易經獨有的漢字。之前也許很多個相似的概念或形狀，後來各自演化，形相近，習相遠，導致各奔東西了，另當別論。這個“爻”是由兩個“乂”上下疊合而成的。閱讀過卦畫的朋友就都知道，6爻卦畫是兩個3爻卦畫上下疊合而成的。那麼，“乂”就是爻的基本單位。就像三爻畫可以細分為一爻和二爻、三爻一樣，乂字亦可以細分為一二三四五。乂字形如甲骨文字五。這樣，就可以知道陶拍、周原甲骨、殷墟甲骨、連山、歸藏等一系列的數字卦畫裡為何先後出現“一”“六”“八”“九”等數字畫的緣由了，因為任何數字都有機會參與進來，但是不是每一個數字的形狀都適合運算。只要參與運算，相關的數字體系內，各個運算專案就必須有所損益，有所簡併，有所分合。為了進一步區分他們，選拔他們，標記他們，易經才選用了統一的“九六”形式，擯棄了容易產生人為混淆的一二三四五和七八。要知道，七形如十，等於十分之七，八形如別，是瓜分之貌。這也是《筮儀》裡只有從“大衍之數”到爻再到卦的單向操作，而沒有從卦到爻到太一到大衍之數的逆操作的緣故。所以，這自然匯出來第三個問題，他的發展趨勢有哪些，目標何在。

《焦氏易林》4096卦是他的方向嗎？從《焦氏易林》和《皇極經世書》的區別可以看出，4096卦似乎不是《周易》的必然趨勢，但可以算作是《周易》從64卦“生髮”成4096的一個成果。那麼12960年是《周易》的長週期嗎？從《皇極經世書》的運用來看，人們似乎象研究瑪雅曆法一樣，對129600年的來龍去脈還不是那麼清楚，難於幽明備著。

總而言之，三千年時，《周易》基本理論是“革命”，2500年時《周易》基本理論是“陰陽”，100年時《周易》基本理論是“變化”。面向21世紀，《周易》基本理論將是什麼，有待成書定案。

個人，認為，易經，沒有理論，全部的是，透過，易經，的，整個架構，說明，知過去，識未來，趨吉，避兇，的，工具，而已！！！！！！！！！！