這是個有點複雜的問題，因為清初八旗的架構發生過幾次改變。我會按照時間順序，先講述清初八旗的形成和形成，以回答題主的問題，然後再補充一些關於八旗的基本常識。

下面是我整理的橘子同學關於清初八旗旗主變制的講述——

一、太祖朝二旗時期

最早的八旗制度，實際上是牛錄（niru--- 佐領）制。在那時，並沒有“旗(gūsa)--- 參領(jalan)--- 佐領(niru)”的結構，只有“旗主(gūsa)--- 牛錄(niru)”的單純構架。根據滿文件案，牛錄製始於萬曆二十九年（1601）。也就是說，俗說中的“四旗建立”，實際上是牛錄製建立的時候。

在這一時期一共只有兩個旗主，即太祖努爾哈赤(Nurhaci)，和太祖的同母弟舒爾哈齊(?urgaci)。當時北韓人的史料中，稱呼他們為“二酋”。而《滿文老檔》也說，太祖和舒爾哈齊的屬人、阿哈，都是一樣多的。這兩個旗，旗色沒有準確的記載，按照推斷，太祖的旗，旗色為黃旗。而舒爾哈齊的旗，旗色為黑色（後為藍色）。

這個黑旗是個很夢幻的東東，因為記錄非常少……據記載，黑旗就是藍旗最早的旗色，後來由於黑旗在夜間不便區分，就改作藍旗了，而具體什麼時期黑旗變為藍旗，也有待考證。

二、太祖朝三固山時期

所謂“固山”，就是滿文 gūsa（旗）的音譯。此“旗”並非電線杆上飄揚的小旗，而是一種軍制的名稱——這一點先放在這裡，後面科普八旗常識的時候再詳述——所以“三固山”意思就是“三旗”，這一時期形成了三旗。

1601 年，太祖征服了海西女真四部之一的哈達部（另外三部為葉赫、烏拉、輝發）。把哈達部的人丁編為一個旗，讓自己的長子褚英，和哈達部的首領吳爾古代（哈達納拉氏）共同管理。這個哈達部的旗，旗色為白色。不久，褚英廢除了吳爾古代的首領地位，自己獨自成為了旗主。同時，舒爾哈齊的藍旗得到了進一步擴充，這些藍旗新歸附的人丁，被封給了太祖的次子代善。所以在“三固山時期”，代善是藍旗裡擁有一定人丁的“小旗主”。

配上橘子做的渣圖：

三、四旗形成時期

萬曆三十七年（1609），太祖的同母弟、藍旗旗主舒爾哈齊被太祖幽禁。藍旗的格式就發生了變化。

藍旗中原屬於舒爾哈齊的佐領，一半多均由舒爾哈齊的次子阿敏繼承，旗色保持藍色。而剩下的佐領，歸屬在原本就在藍旗擁有一定人丁的太祖次子代善的名下。而代善的舊有人丁，加上新得到的人丁，均脫離藍旗，獨立為一個新的固山，即紅旗。這樣，四旗的雛形就出現了。

萬曆四十二年（1611），太祖的長子、白旗的旗主褚英，也被太祖幽禁，所以白旗也發生了變化。白旗大部分佐領，被封給了太祖的第八子，也就是後來的太宗皇太極。而留下了一部分佐領，讓褚英的長子杜度繼承，杜度就成為了白旗的“小旗主”。

四、八旗時期

萬曆四十三年（1615），太祖下令將四旗分為八旗。太祖自己的黃旗，分為正黃、鑲黃兩旗，均由太祖親自統領。代善的紅旗，分成正紅、鑲紅兩旗，由代善和代善的兒子們統領（代善的兒子嶽託和碩託均是鑲紅旗的小旗主）。原藍旗的旗主阿敏，成為鑲藍旗旗主，屬人沒有變化；正藍旗的旗主是太祖的第五子莽古爾泰，領有一個小旗主德格類（莽古爾泰同母弟）。而原白旗，太宗所領的部分，獨立為正白旗；杜度所領的原白旗旗分，加上新封的太祖第七子阿巴泰，共同組成了鑲白旗（阿巴泰為小旗主）。

PS: 太祖時期八旗的旗色，與後來我們所熟知的不同。根據北韓當時的記載，當時滿洲的旗色，是“純色旗和龍旗”。也就是說，最早的正旗，是純顏色的一面旗子，旗上沒有圖案。而最早的鑲旗，也不是五邊形，而是跟正旗底色一樣的畫著龍的旗子。我們今天看到的這種八旗旗色，是天命七年（1622）之後的模式了。

五、太祖時期八旗旗主（小旗主）的分封和變動

天命八年（1623），按照當時“嫡長子繼位，嫡幼子繼產”的傳統，太祖開始安排自己的三個嫡幼子，即阿濟格（18 歲）、多爾袞（11 歲）、多鐸（9 歲）——即把自己親領的兩黃旗進行拆分，分別封給他們，使他們成為小旗主。

當時，太祖的兩黃旗，各有 30 個佐領，合計 60 佐領。太祖將正黃旗的 15 個佐領封給阿濟格，另外 15 個佐領封給多爾袞。而鑲黃旗，分出 15 個佐領封給幼子多鐸，剩下的 15 個鑲黃旗佐領，依舊由太祖親自統領。按照太祖的本意，在太祖去世之後，太祖自己的15個鑲黃旗佐領，也應該由多鐸繼承，這就是我們經常說的，“幼子繼承製”，這點太宗也承認，說“太祖雖無遺命，理應分與幼子。”（《太宗文皇帝實錄》）

這次分封后，鑲黃旗成了太祖唯一親領的旗，鑲黃旗也因此被稱為“頭旗”（fere gūsa）。有些人說皇帝是鑲黃旗的，也是由此而來——儘管皇帝其實並不屬於八旗中任何一個。由於當時三位幼子年紀還很小，所以這一次分封只是名義上，實際上兩黃旗還是由太祖控制。

天命末年還有一些旗主的變動，出於篇幅考慮，不在此贅述，僅貼一個天命末年八旗旗主圖示示：

六、天命以後的“四次換旗”

在太宗繼位後到世祖朝時期，還經歷了四次換旗事件。

第一次換旗，是太宗剛剛繼位，對兩黃旗和兩白旗旗色的互換。

太宗本人在太祖末年統領正白旗，而太宗的長子豪格，則統領鑲白旗，兩黃旗則由太祖的三個幼子繼承。但是在當時，由於太祖是統領黃旗的旗主，故而後金華人皆認為黃旗是“國主之色”，這是後金當時的禮制影響。所以，繼承了汗位的太宗，自然要將自己的旗改為黃色，以示“正統性”。這次換旗的方法十分簡單，即太祖時期的鑲黃旗，改為正白旗；而太祖時期的正黃旗，改為鑲白旗；太祖時期的正白旗，改為正黃旗；太祖時期的鑲白旗，改為鑲黃旗。而各旗旗主之下的屬人，沒有進行變動，也就是說，第一次換旗的“黃白對調”，僅僅是旗色的對換而已。

第二次換旗，是兩黃旗和正藍旗的混編。

太宗天聰六年（1632），正藍旗的旗主莽古爾泰病逝，正藍旗的旗主由原先正藍旗小旗主莽古爾泰的同母弟德格類繼承，而莽古爾泰的佐領，也由莽古爾泰的兒子繼承，成為小旗主。天聰九年（1635），正藍旗的旗主德格類病死，同年，有人告發莽古爾泰、德格類一門謀反，太宗趁此機會，將莽古爾泰、德格類一門剝奪旗權，將正藍旗沒收，於是對於手中的正黃旗（旗主為太宗）、鑲黃旗（旗主為豪格，小旗主為阿巴泰），正藍旗（無旗主）進行處理。

太宗的處理方式，有以下三步：

第一步，將原正藍旗的佐領，拿出八個，加封給鑲黃旗旗主豪格，又拿出三個，加封給鑲黃旗小旗主阿巴泰。加強了原鑲黃旗的實力。

第二步，將原正黃旗的一半與原正藍旗的一半，組成新的正黃旗。將原正黃旗剩下的一本與原正藍旗剩下的一半，組成新的鑲黃旗，皆有太宗親自統領。

第三步，將原先旗主為豪格的鑲黃旗，旗色改為正藍旗，成為新的正藍旗，原鑲黃旗的小旗主阿巴泰，也同樣成為了新正藍旗的小旗主。

第三次換旗，是阿濟格、多爾袞、多鐸所屬兩白旗的互換。

對於這次換旗，學術界以前沒有嚴格的論斷，隨著近幾年滿文資料的出現，才漸漸有了比較貼切的結論。這次換旗，大約在崇德八年（1643）八月，太宗去世之後的一兩個月之間。原本，多鐸得到了太祖時期鑲黃旗，也就是後來正白旗的 30 佐領的遺產；而阿濟格、多爾袞兩人各有鑲白旗的 15 個佐領，相比之下，多爾袞的實力並不強。太宗去世之後，多爾袞得到了實權，這時多鐸犯了一個小罪，多爾袞便趁機沒收了多鐸正白旗的15個佐領。於是，多爾袞本人，就具有了一個整旗的實力。之後多爾袞的做法是，將自己所領鑲白旗的旗色，與多鐸的正白旗旗色相對調，自己成為正白旗旗主，而原屬正白旗的多鐸，則換色為鑲白。本身就在原鑲白旗擁有佐領的阿濟格，並沒有參與此次換旗，還保持著鑲白旗小旗主的地位。

第四次換旗，是兩白旗和正藍旗的混編。

順治五年（1648），多爾袞將豪格下獄，沒收了作為正藍旗旗主的豪格屬下的佐領。豪格的正藍旗被沒收，卻沒有隸屬順治帝，而是被多爾袞以“俟歸政，然後隸於上”的名義佔據了。第二年，鑲白旗旗主多鐸病逝，多爾袞便將兩白旗和正藍旗一起混編。原本屬於豪格的正藍旗佐領，和原本屬於多鐸、阿濟格的鑲白旗佐領對換，這樣，鑲白旗就成了“無主之旗”，多爾袞也就順理成章的成為了兩白旗的旗主。而正藍旗，則由阿濟格、多尼（多鐸次子）、博洛（阿巴泰第三子）、嶽樂（阿巴泰第四子）四個小旗主共同管理。

一番折騰後的旗主們：

七、小結：清早期八旗之間的關係

其實僅從正身旗人的角度來看，整個清代八旗之間的關係都是平等的。但是就旗權而言就是另一回事了。從上述八旗形成的歷程來看，太祖朝時期，甚至一直到世祖朝時期，旗主的權利都是極大的，可以和大汗分庭抗爭。直到世祖時期，尚有一整個旗只有一個旗主的情況出現——所謂旗人即是軍人，所以說相當一一整個旗的佐領旗丁都在旗主的控制下。

清初時，旗主的親屬關係，對旗之間的關係也具有相當的影響力。太宗剛剛即位之時，同旗色的正、鑲旗旗主都有親屬關係。如正紅旗旗主代善的兒子嶽託、碩託成為了鑲紅旗旗主，但是他們作為代善的兒子，也毫不避諱的，稱為“我兩紅旗”，也就是視兩紅旗為一家。在一些問題上，他們也附和正紅旗的行動。

所以自太宗開始，清代皇帝們歷經 n 代都在分化旗主們的旗權。在太宗第二次換旗時，就把豪格分配到了正藍旗，自己掌握了兩黃旗，加上兒子控制一部分正藍旗。太宗亦曾使用複雜的手段分化每個旗中旗主的旗權。比如將固山額真（gūsa i ejen——旗主的滿文說法）與旗主的定義分開，給 gūsa i ejen 起了個叫“都統”的名字，然後讓非宗室的人擔任。

之後世祖朝時期在多爾袞去世後追罪多爾袞，將多爾袞的兩白旗沒收。正白旗整旗被皇室收走，成為“上三旗”之一，而鑲白旗，原是正藍旗豪格的佐領。世祖作為豪格的弟弟，給自己的兄長平反，將鑲白旗交還給自己兄長的兒子，也就是自己的侄子富綬。而多爾袞無後，承繼子是多鐸的兒子多爾博，多爾博被斥回本家，所以多爾袞的後人，最終在多鐸的正藍旗。阿濟格後來獲罪奪爵，所屬的佐領又分別撥入正白、鑲白、正藍三旗——

自此劃定了“上三旗、下五旗”的說法——然而這一條僅僅是說上三旗（正黃、鑲黃、正白）由皇帝親領（旗主為皇帝），待遇上八旗中正身旗人沒什麼差別（包衣待遇上確實有差距）。

自聖祖開始，皇子分封只送入下五旗，去下五旗做小旗主——這便是進一步分化下五旗王公的旗權了——上三旗則全部由皇帝統領。到了世宗朝變成“佔領式”分封（意思就是直接佔了下五旗的旗分，而不像聖祖朝是帶著人進去），一直到了宣宗朝（開始削弱軍功王公），才算是把八旗完全控制在了皇帝的手中。

所以清初整體而言，八旗旗主們的權利還是非常大的，有佐領，又可議政，考慮的多是本旗的利益。同色兩旗通常有直系親屬關係，共同進退。這時八旗的旗主均為宗室王公，多數旗由單個王公控制，旗權較大。

八、八旗的一些基本常識

正旗和鑲旗正 X 旗，滿文說 Gulu xx gūsa.如正黃旗：Gulu Suwayan Gūsa。所謂 gulu，意思是“純、無雜色”。清文鑑對 gulu 一詞解釋為“Yaya fiyan akū ilha akūngge be gulu sembi.”意思就是說沒有顏色沒有花的稱為 gulu。鑲 X 旗，滿文則說 Kubuhe xx gūsa.如鑲黃旗：Kubuhe Suwayan Gūsa。Kubuhe 這個詞來源於動詞 kubumbi，是它的過去式。kubumbi 意思是“鑲邊了的”，所以 Kubuhe Suwayan Gūsa 直譯就是“鑲了邊的黃旗”——本質上還是黃旗。所以鑲 X 旗們基本上都是正 X 旗們的底色鑲個紅邊——除了鑲紅旗，由於底色就是紅的，它鑲的是白邊。又改了旗的形狀以作區分。什麼是“旗”（gūsa、固山）很多人以為八旗的旗，滿文的 gūsa 一詞，就是指旗子……其實八旗當中 gūsa 這個詞指的是旗分，是一種軍制。清文鑑是這麼說的：jalan nirui ?o?ohon i gebu. emu gūsa de manju monggo ujen cooha ilan gūsa bi.意思就是“甲喇、牛錄的彙總。一個旗分中有滿洲、蒙古、漢軍三個旗”。因此“旗人”本質上是軍人的意思，所謂旗人也就是入了軍籍。當然後來人多了以後很多人就是打醬油了，雖然純打醬油是沒有多少錢的……固山、甲喇、牛錄所以說到這你們就明白了，甲喇（jalan、參領）是固山（gūsa、旗）的下屬機構，制度穩定後，滿洲旗、漢軍旗，一旗之下均有五個參領，而蒙古八旗，每旗之下，只有兩個參領。牛錄（niru、佐領）是甲喇的下屬機構，也是傳統的組織。組成一個牛錄的人丁數一直在變化，多少牛錄組成一個甲喇也各不相同。補充：上三旗和下五旗所謂上三旗和下五旗最主要的區別，就是上三旗旗主是皇帝，下五旗旗主（名義上）是王公。八旗中的正身旗人在待遇上沒有任何差別，在補旗缺、科舉、仕途、法律、糧餉、旗地、撫卹種種方面，待遇是完全相同的。亦絕對沒有上三旗旗人比下五旗旗人高貴等說法。細節上有些差別，因為下五旗旗人隸屬旗主王公 + 皇帝，王公家以及皇帝家有紅白喜事什麼要盡到自己的責任。上三旗則只需為皇帝盡責。所以這就是為什麼有些高級別的后妃要“抬旗”進入上三旗，為了避免還要給本旗王公服喪，有傷國體。但是上三旗包衣（內務府）和下五旗包衣的待遇差別就比較大了。因為內府包衣直接服侍皇帝，並且也屬於國家機構，所以內府包衣是可以做正式官職的。而且很多人由於與皇帝有私交，混的比正身旗人還好……但是下五旗包衣就不同了，由於隸屬王公，只能做王府的府員。女性則成為婢女。這些人領王府俸祿，不是吃皇糧的……待遇差距很大。

這是個有點複雜的問題，因為清初八旗的架構發生過幾次改變。按照時間順序，先講述清初八旗的形成和形成，然後再補充一些關於八旗的基本常識。

　　下面是關於清初八旗旗主變制的講述——

　　一、太祖朝二旗時期

　　最早的八旗制度，實際上是牛錄（niru— 佐領）制。在那時，並沒有“旗（gūsa）— 參領（jalan）— 佐領（niru）”的結構，只有“旗主（gūsa）— 牛錄（niru）”的單純構架。根據滿文件案，牛錄製始於萬曆二十九年（1601年）。也就是說，俗說中的“四旗建立”，實際上是牛錄製建立的時候。

　　在這一時期一共只有兩個旗主，即太祖努爾哈赤（Nurhaci），和太祖的同母弟舒爾哈齊（?urgaci）。當時北韓人的史料中，稱呼他們為“二酋”。而《滿文老檔》也說，太祖和舒爾哈齊的屬人、阿哈，都是一樣多的。這兩個旗，旗色沒有準確的記載，按照推斷，太祖的旗，旗色為黃旗。而舒爾哈齊的旗，旗色為黑色（後為藍色）。

　　這個黑旗是個很夢幻的東東，因為記錄非常少……據記載，黑旗就是藍旗最早的旗色，後來由於黑旗在夜間不便區分，就改作藍旗了，而具體什麼時期黑旗變為藍旗，也有待考證。

　　二、太祖朝三固山時期

　　所謂“固山”，就是滿文gūsa（旗）的音譯。此“旗”並非電線杆上飄揚的小旗，而是一種軍制的名稱——這一點先放在這裡，後面科普八旗常識的時候再詳述——所以“三固山”意思就是“三旗”，這一時期形成了三旗。

　　1601年，太祖征服了海西女真四部之一的哈達部（另外三部為葉赫、烏拉、輝發）。把哈達部的人丁編為一個旗，讓自己的長子褚英，和哈達部的首領吳爾古代（哈達納拉氏）共同管理。這個哈達部的旗，旗色為白色。不久，褚英廢除了吳爾古代的首領地位，自己獨自成為了旗主。同時，舒爾哈齊的藍旗得到了進一步擴充，這些藍旗新歸附的人丁，被封給了太祖的次子代善。所以在“三固山時期”，代善是藍旗裡擁有一定人丁的“小旗主”。

　　三、四旗形成時期

　　萬曆三十七年（1609年），太祖的同母弟、藍旗旗主舒爾哈齊被太祖幽禁。藍旗的格式就發生了變化。

　　藍旗中原屬於舒爾哈齊的佐領，一半多均由舒爾哈齊的次子阿敏繼承，旗色保持藍色。而剩下的佐領，歸屬在原本就在藍旗擁有一定人丁的太祖次子代善的名下。而代善的舊有人丁，加上新得到的人丁，均脫離藍旗，獨立為一個新的固山，即紅旗。這樣，四旗的雛形就出現了。

　　萬曆四十二年（1611年），太祖的長子、白旗的旗主褚英，也被太祖幽禁，所以白旗也發生了變化。白旗大部分佐領，被封給了太祖的第八子，也就是後來的太宗皇太極。而留下了一部分佐領，讓褚英的長子杜度繼承，杜度就成為了白旗的“小旗主”。

四、八旗時期

　　萬曆四十三年（1615年），太祖下令將四旗分為八旗。太祖自己的黃旗，分為正黃、鑲黃兩旗，均由太祖親自統領。代善的紅旗，分成正紅、鑲紅兩旗，由代善和代善的兒子們統領（代善的兒子嶽託和碩託均是鑲紅旗的小旗主）。原藍旗的旗主阿敏，成為鑲藍旗旗主，屬人沒有變化；正藍旗的旗主是太祖的第五子莽古爾泰，領有一個小旗主德格類（莽古爾泰同母弟）。而原白旗，太宗所領的部分，獨立為正白旗；杜度所領的原白旗旗分，加上新封的太祖第七子阿巴泰，共同組成了鑲白旗（阿巴泰為小旗主）。

　　PS: 太祖時期八旗的旗色，與後來我們所熟知的不同。根據北韓當時的記載，當時滿洲的旗色，是“純色旗和龍旗”。也就是說，最早的正旗，是純顏色的一面旗子，旗上沒有圖案。而最早的鑲旗，也不是五邊形，而是跟正旗底色一樣的畫著龍的旗子。我們今天看到的這種八旗旗色，是天命七年（1622年）之後的模式了。

五、太祖時期八旗旗主（小旗主）的分封和變動

　　天命八年（1623年），按照當時“嫡長子繼位，嫡幼子繼產”的傳統，太祖開始安排自己的三個嫡幼子，即阿濟格（18歲）、多爾袞（11歲）、多鐸（9歲）——即把自己親領的兩黃旗進行拆分，分別封給他們，使他們成為小旗主。

　　當時，太祖的兩黃旗，各有30個佐領，合計60佐領。太祖將正黃旗的15個佐領封給阿濟格，另外15個佐領封給多爾袞。而鑲黃旗，分出15個佐領封給幼子多鐸，剩下的15個鑲黃旗佐領，依舊由太祖親自統領。按照太祖的本意，在太祖去世之後，太祖自己的15個鑲黃旗佐領，也應該由多鐸繼承，這就是我們經常說的，“幼子繼承製”，這點太宗也承認，說“太祖雖無遺命，理應分與幼子。”（《太宗文皇帝實錄》）

　　這次分封后，鑲黃旗成了太祖唯一親領的旗，鑲黃旗也因此被稱為“頭旗”（fere gūsa）。有些人說皇帝是鑲黃旗的，也是由此而來——儘管皇帝其實並不屬於八旗中任何一個。由於當時三位幼子年紀還很小，所以這一次分封只是名義上，實際上兩黃旗還是由太祖控制。

　　天命末年還有一些旗主的變動，出於篇幅考慮，不在此贅述，僅貼一個天命末年八旗旗主圖示示：

六、天命以後的“四次換旗”

　　在太宗繼位後到世祖朝時期，還經歷了四次換旗事件。

　　第一次換旗，是太宗剛剛繼位，對兩黃旗和兩白旗旗色的互換。

　　太宗本人在太祖末年統領正白旗，而太宗的長子豪格，則統領鑲白旗，兩黃旗則由太祖的三個幼子繼承。但是在當時，由於太祖是統領黃旗的旗主，故而後金華人皆認為黃旗是“國主之色”，這是後金當時的禮制影響。所以，繼承了汗位的太宗，自然要將自己的旗改為黃色，以示“正統性”。這次換旗的方法十分簡單，即太祖時期的鑲黃旗，改為正白旗；而太祖時期的正黃旗，改為鑲白旗；太祖時期的正白旗，改為正黃旗；太祖時期的鑲白旗，改為鑲黃旗。而各旗旗主之下的屬人，沒有進行變動，也就是說，第一次換旗的“黃白對調”，僅僅是旗色的對換而已。

　　第二次換旗，是兩黃旗和正藍旗的混編。

　　太宗天聰六年（1632年），正藍旗的旗主莽古爾泰病逝，正藍旗的旗主由原先正藍旗小旗主莽古爾泰的同母弟德格類繼承，而莽古爾泰的佐領，也由莽古爾泰的兒子繼承，成為小旗主。天聰九年（1635年），正藍旗的旗主德格類病死，同年，有人告發莽古爾泰、德格類一門謀反，太宗趁此機會，將莽古爾泰、德格類一門剝奪旗權，將正藍旗沒收，於是對於手中的正黃旗（旗主為太宗）、鑲黃旗（旗主為豪格，小旗主為阿巴泰），正藍旗（無旗主）進行處理。

　　太宗的處理方式，有以下三步：

　　第一步，將原正藍旗的佐領，拿出八個，加封給鑲黃旗旗主豪格，又拿出三個，加封給鑲黃旗小旗主阿巴泰。加強了原鑲黃旗的實力。

　　第二步，將原正黃旗的一半與原正藍旗的一半，組成新的正黃旗。將原正黃旗剩下的一本與原正藍旗剩下的一半，組成新的鑲黃旗，皆有太宗親自統領。

　　第三步，將原先旗主為豪格的鑲黃旗，旗色改為正藍旗，成為新的正藍旗，原鑲黃旗的小旗主阿巴泰，也同樣成為了新正藍旗的小旗主。

　　第三次換旗，是阿濟格、多爾袞、多鐸所屬兩白旗的互換。

　　對於這次換旗，學術界以前沒有嚴格的論斷，隨著近幾年滿文資料的出現，才漸漸有了比較貼切的結論。這次換旗，大約在崇德八年（1643年）八月，太宗去世之後的一兩個月之間。原本，多鐸得到了太祖時期鑲黃旗，也就是後來正白旗的30佐領的遺產；而阿濟格、多爾袞兩人各有鑲白旗的15個佐領，相比之下，多爾袞的實力並不強。太宗去世之後，多爾袞得到了實權，這時多鐸犯了一個小罪，多爾袞便趁機沒收了多鐸正白旗的15個佐領。於是，多爾袞本人，就具有了一個整旗的實力。之後多爾袞的做法是，將自己所領鑲白旗的旗色，與多鐸的正白旗旗色相對調，自己成為正白旗旗主，而原屬正白旗的多鐸，則換色為鑲白。本身就在原鑲白旗擁有佐領的阿濟格，並沒有參與此次換旗，還保持著鑲白旗小旗主的地位。

　　第四次換旗，是兩白旗和正藍旗的混編。

　　順治五年（1648年），多爾袞將豪格下獄，沒收了作為正藍旗旗主的豪格屬下的佐領。豪格的正藍旗被沒收，卻沒有隸屬順治帝，而是被多爾袞以“俟歸政，然後隸於上”的名義佔據了。第二年，鑲白旗旗主多鐸病逝，多爾袞便將兩白旗和正藍旗一起混編。原本屬於豪格的正藍旗佐領，和原本屬於多鐸、阿濟格的鑲白旗佐領對換，這樣，鑲白旗就成了“無主之旗”，多爾袞也就順理成章的成為了兩白旗的旗主。而正藍旗，則由阿濟格、多尼（多鐸次子）、博洛（阿巴泰第三子）、嶽樂（阿巴泰第四子）四個小旗主共同管理。

　　一番折騰後的旗主們：

七、小結：清早期八旗之間的關係

　　其實僅從正身旗人的角度來看，整個清代八旗之間的關係都是平等的。但是就旗權而言就是另一回事了。從上述八旗形成的歷程來看，太祖朝時期，甚至一直到世祖朝時期，旗主的權利都是極大的，可以和大汗分庭抗爭。直到世祖時期，尚有一整個旗只有一個旗主的情況出現——所謂旗人即是軍人，所以說相當一一整個旗的佐領旗丁都在旗主的控制下。

　　清初時，旗主的親屬關係，對旗之間的關係也具有相當的影響力。太宗剛剛即位之時，同旗色的正、鑲旗旗主都有親屬關係。如正紅旗旗主代善的兒子嶽託、碩託成為了鑲紅旗旗主，但是他們作為代善的兒子，也毫不避諱的，稱為“我兩紅旗”，也就是視兩紅旗為一家。在一些問題上，他們也附和正紅旗的行動。

　　所以自太宗開始，清代皇帝們歷經 N代都在分化旗主們的旗權。在太宗第二次換旗時，就把豪格分配到了正藍旗，自己掌握了兩黃旗，加上兒子控制一部分正藍旗。太宗亦曾使用複雜的手段分化每個旗中旗主的旗權。比如將固山額真（gūsa i ejen——旗主的滿文說法）與旗主的定義分開，給 gūsa i ejen 起了個叫“都統”的名字，然後讓非宗室的人擔任。

　　之後世祖朝時期在多爾袞去世後追罪多爾袞，將多爾袞的兩白旗沒收。正白旗整旗被皇室收走，成為“上三旗”之一，而鑲白旗，原是正藍旗豪格的佐領。世祖作為豪格的弟弟，給自己的兄長平反，將鑲白旗交還給自己兄長的兒子，也就是自己的侄子富綬。而多爾袞無後，承繼子是多鐸的兒子多爾博，多爾博被斥回本家，所以多爾袞的後人，最終在多鐸的正藍旗。阿濟格後來獲罪奪爵，所屬的佐領又分別撥入正白、鑲白、正藍三旗——

自此劃定了“上三旗、下五旗”的說法——然而這一條僅僅是說上三旗（正黃、鑲黃、正白）由皇帝親領（旗主為皇帝），待遇上八旗中正身旗人沒什麼差別（包衣待遇上確實有差距）。

　　自聖祖開始，皇子分封只送入下五旗，去下五旗做小旗主——這便是進一步分化下五旗王公的旗權了——上三旗則全部由皇帝統領。到了世宗朝變成“佔領式”分封（意思就是直接佔了下五旗的旗分，而不像聖祖朝是帶著人進去），一直到了宣宗朝（開始削弱軍功王公），才算是把八旗完全控制在了皇帝的手中。

　　所以清初整體而言，八旗旗主們的權利還是非常大的，有佐領，又可議政，考慮的多是本旗的利益。同色兩旗通常有直系親屬關係，共同進退。這時八旗的旗主均為宗室王公，多數旗由單個王公控制，旗權較大。

　　八、八旗的一些基本常識

　　正旗和鑲旗

　　正X旗，滿文說 Gulu xx gūsa.如正黃旗：Gulu Suwayan Gūsa。所謂 gulu，意思是“純、無雜色”。清文鑑對 gulu 一詞解釋為“Yaya fiyan akū ilha akūngge be gulu sembi.”意思就是說沒有顏色沒有花的稱為 gulu。

　　鑲X旗，滿文則說 Kubuhe xx gūsa.如鑲黃旗：Kubuhe Suwayan Gūsa。Kubuhe 這個詞來源於動詞 kubumbi，是它的過去式。kubumbi 意思是“鑲邊了的”，所以 Kubuhe Suwayan Gūsa 直譯就是“鑲了邊的黃旗”——本質上還是黃旗。

　　所以鑲X旗們基本上都是正 X 旗們的底色鑲個紅邊——除了鑲紅旗，由於底色就是紅的，它鑲的是白邊。又改了旗的形狀以作區分。

　　什麼是“旗”（gūsa、固山）

　　很多人以為八旗的旗，滿文的 gūsa 一詞，就是指旗子……其實八旗當中 gūsa 這個詞指的是旗分，是一種軍制。清文鑑是這麼說的：jalan nirui ?o?ohon i gebu. emu gūsa de manju monggo ujen cooha ilan gūsa bi.意思就是“甲喇、牛錄的彙總。一個旗分中有滿洲、蒙古、漢軍三個旗”。

　　因此“旗人”本質上是軍人的意思，所謂旗人也就是入了軍籍。當然，後來人多了，以後很多人就是打醬油了，雖然純打醬油是沒有多少錢的……

　　固山、甲喇、牛錄

　　所以說到這你們就明白了，甲喇（jalan、參領）是固山（gūsa、旗）的下屬機構，制度穩定後，滿洲旗、漢軍旗，一旗之下均有五個參領，而蒙古八旗，每旗之下，只有兩個參領。牛錄（niru、佐領）是甲喇的下屬機構，也是傳統的組織。組成一個牛錄的人丁數一直在變化，多少牛錄組成一個甲喇也各不相同。

　　補充：上三旗和下五旗

　　所謂上三旗和下五旗最主要的區別，就是上三旗旗主是皇帝，下五旗旗主（名義上）是王公。八旗中的正身旗人在待遇上沒有任何差別，在補旗缺、科舉、仕途、法律、糧餉、旗地、撫卹種種方面，待遇是完全相同的。亦絕對沒有上三旗旗人比下五旗旗人高貴等說法。細節上有些差別，因為下五旗旗人隸屬旗主王公 + 皇帝，王公家以及皇帝家有紅白喜事什麼要盡到自己的責任。上三旗則只需為皇帝盡責。

　　所以這就是為什麼有些高級別的后妃要“抬旗”進入上三旗，為了避免還要給本旗王公服喪，有傷國體。

　　但是上三旗包衣（內務府）和下五旗包衣的待遇差別就比較大了。因為內府包衣直接服侍皇帝，並且也屬於國家機構，所以內府包衣是可以做正式官職的。而且很多人由於與皇帝有私交，混的比正身旗人還好……但是下五旗包衣就不同了，由於隸屬王公，只能做王府的府員。女性則成為婢女。這些人領王府俸祿，不是吃皇糧的……待遇差距很大。