中和節在農曆二月二，由於農曆二月初二是“龍抬頭”，所以中國民間常常將“中和節”與“龍抬頭”混為一個節日。此時正值驚蟄前後，春歸大地，萬物復甦，蟄伏在泥土或洞穴中的昆蟲蛇獸將從冬眠中醒來，傳說中的龍也從沉睡中醒來，故名龍抬頭。古時龍是神聖的象徵，所以就借龍來驅逐害蟲。唐代著名詩人白居易有詩云：“二月二日新雨晴，草芽菜甲一時生；輕衫細馬春年少，十字津頭一字行。”[3]
習俗
明代曾流行燻蟲兒，二月二這天人們要把元旦祭祀餘下的餅，用油煎，以此燻床和炕，叫燻蟲兒。在農村，老百姓用草木灰蜿蜒圍宅一圈，再入院內繞水缸一圈，曰引龍回。有趣的是，這天的飲食也多以龍為名。吃水餃叫吃龍耳，吃春餅叫吃龍鱗，吃麵條叫吃龍鬚，“龍鬚麵”大概就是由此得名的。婦女在這天還不動針線，據說是為了避免傷龍眼。也還有以蠟燭照房子牆壁，有“二月二，照房梁，蠍子蜈蚣無處藏”之語。不過這個節日現已被人們遺忘了，但吃春餅等習俗至今還有。[4]
節日由來
天文星象
農曆二月初二，中國民間有“二月二，龍抬頭”的諺語。在民間二月二又叫龍抬頭日，亦稱春龍節。在南方也叫踏青節，古稱挑菜節。大約從唐朝開始，華人就有過“二月二”的習俗。據資料記載，這句話的來歷與古代天文學對星辰執行的認識和農業節氣有關。
當被稱為“龍角”的東宮7宿的第一宿出現於地平線上的時候，正值春天來臨，所以，古人將它的出現作為春天的標誌。而此時，恰逢中國農曆二月雨水節氣前後，由此產生了“二月二，龍抬頭”的說法。唐代著名詩人白居易有詩云：“二月二日新雨晴，草芽菜甲一時生；輕衫細馬春年少，十字津頭一字行。”[4]
天文解析：
古代天文學觀天模式，在周天黃道確定28個星座，稱為28宿。古人將這28個星宿按照東南西北分成4宮，每宮7宿，並按照它們的形象將四宮附會為4種動物。其中，東宮7宿被想象成一條南北伸展的巨龍，由30顆恆星組成。
恆星是相對不動的，當地球公轉的位置使巨龍星座與太陽處在同一方向時，太陽的光芒就會淹沒掉星光，人們就會看不到天上的那條巨龍；而過一段時間以後，地球的位置轉移了，巨龍星座又會重新出現，週而復始，古人找到了這個規律，並以它來判斷時令。當被稱為“龍角”的東宮7宿的第一宿出現於地平線上的時候，正值春天來臨，所以，古人將它的出現作為春天的標誌。而此時，恰逢中國農曆二月雨水節氣前後，由此產生了“二月二，龍抬頭”的說法。[3]
天文專家解析“二月二、龍抬頭”
農曆的二月初二，這一天在民間稱“二月二、龍抬頭”，象徵著春回大地、萬物復甦。那麼，“龍”在哪裡？它是怎樣“抬頭”的？天文專家對此進行了解釋。
天津市天文學會理事趙之珩說，與古代西方天文學不同，中國把恆星劃分成為“三垣”和“四象”七大星區。
所謂“垣”就是“城牆”的意思。“三垣”是“紫微垣”，象徵皇宮；“太微垣”象徵行政機構；“天市垣”象徵繁華街市。這三垣環繞著北極星呈三角狀排列。在“三垣”外圍分佈著“四象”：東蒼龍、西白虎、南朱雀、北玄武，也就是說，東方的星象如一條龍，西方的星象如一隻虎，南方的星象如一隻大鳥，北方的星象如龜和蛇。由於地球圍繞太陽公轉，天空的星象也隨著季節轉換。每到冬春之交的傍晚，蒼龍顯現；春夏之交，玄武升起；夏秋之交，白虎露頭；秋冬之交，朱雀上升。
蒼龍頭部“角宿”上有兩顆星：角宿一和角宿二，代表蒼龍頭上的兩隻犄角。“角宿” 之後的四顆星是“亢宿”，亢是龍的咽喉，在咽喉下面有四顆星排列成一個簸箕的形狀是“氐宿”，代表著龍爪。龍爪後面的房宿、心宿、尾宿和箕宿分別代表了龍的心臟和尾巴。[5]
日神崇拜
據記載，中和節是在唐朝臣李泌的提議下興起的。他提倡設立這個節日的理由是為了祭勾芒神，也就是祭日神。傳說，中和節是太陽的生日，尉遲樞《南梵新聞》記載說：“李泌謂以二月一日為中和節，人家以青囊盛百穀果實，更相饋遺，務極新巧，宮中亦然，謂之獻生子。”可見獻生子是中和節活動的主要特點。在唐朝帝王的倡導下，中和節達到了極盛，每年逢此日，人們都要加以慶祝並舉行祭祀活動。[6]
中和節主要興盛於唐代，但以後各朝仍然把它當作一個節日看待，每逢這一天，皇帝都要舉行耕種儀式，象徵性地賜給人民百穀，以示勸民努力從事耕織之義。在民間，親友們也常聚集在一起喝中和酒，並祭祀勾芒神。人們往往還互贈刀、尺之類的禮物，勉勵努力勞作。[7]
勾芒神
尚書大傳
人們在“中和節”祭祀的是傳說中的“勾芒神”是一種主管樹木的神，《尚書大傳》曰：“東方之極，自碣石東至日出搏木之野，帝太?神勾芒司之。”東漢班固《白虎通義》則說：“其神勾芒者，物之始生，其精青龍。芒之為言萌也。”正是迎春 和萬物生長的象徵，明代楊慎《春雨》詩云：“春雨掩柴扉，勾芒力尚微。”清代“農歌”：“中和節慶龍抬頭，春祭勾芒祈豐收；白天耕田忙播種，夜裡切草喂牲口。”
“中和節”是圍繞著春耕的，它是服務於農耕社會的重要農事節令。雖然這古老繁鎖的民俗事象今已逐步淡化，但作為農耕節令，將永留人間。
每當春龍節到來，中國北方大部分地區在這天早晨家家戶戶打著燈籠到井邊或河邊挑水，回到家裡便點燈、燒香、上供。舊時，人們把這種儀式叫做“引田龍”。這一天，家家戶戶還要吃麵條、炸油糕、爆玉米花，比作為“挑龍頭”、“吃龍膽”、“金豆開花，龍王昇天，興雲佈雨，五穀豐登”，以示吉慶。[8]
民間傳說
易經
“二月二，龍抬頭”，民間傳說，每逢農曆二月初二，是天上主管雲雨的龍王抬頭的日子；從此以後，雨水會逐漸增多起來。其源起當在原始社會的神話之中。據說，華夏先民把創世英雄伏羲尊為“龍的化身”，把“龍”作為民族文化的象徵。《易經》乾卦中“見龍在田”即指田野裡安眠的“龍”，冬去春來、永珍更新，“龍”甦醒了，抬起頭來欣迎美麗的春天，於是，以“龍的傳人”自居的子民們，便開始了春耕……過去，人們在這一天照例用青囊盛百穀瓜果互相贈送謂“獻生子”，農家自釀“宜春酒”祭勾芒神以祈豐年，朝廷百官都進農書表示務農……舉國上下都在“春祈”中寄託“四季平安”和“五穀豐登”的希望。[5]
相關傳說：
在中國北方民間流傳著這樣一個神話故事。說，武則天當上皇帝，惹惱了玉皇大帝，傳諭四海龍王，三年內不得向人間降雨。不久，司管天河的龍王聽著民間人家的哭聲，看著餓死人的慘景，擔心人間生路斷絕，便違抗玉帝的旨意，為人間降了一次雨。玉帝得知，把龍王打下凡間，壓在一座大山下受罪，山上立碑：
龍王降雨犯天規，當受人間千秋罪；
要想重登靈霄閣，除非金豆開花時。
人們為了拯救龍王，到處找開花的金豆。到了第二年二月初二，人們正在翻曬玉米種子時，想到這玉米就像金豆，炒一炒開了花，不就是金豆開花嗎？就家家戶戶爆玉米花，並在院子裡設案焚香，供上開了花的“金豆”。龍王抬頭一看，知道百姓救它，便大聲向玉帝喊到：“金豆開花了，快放我出去！”；玉帝一看人間家家戶戶院裡金豆花開放，只好傳諭，詔龍王回到天庭，繼續給人間興雲佈雨。從此，民間形成了習慣，每到二月初二這一天，人們就爆玉米花吃
據《唐書·李泌傳》記載，唐中葉以前，春天只有三個節日——正月九、正月晦(三十日)和三月上巳節，二月沒有節日。唐德宗時，李泌上書，廢正月晦，以二月一為中和節，以示務本。德宗十分贊同，並下令以正月初九、二月朔和三月上巳合稱三令節。唐德宗貞元五年“以二月初一為中和節”。這一天，官員休假一天，民間則以青布口袋盛百穀果實，互相贈送，號稱“獻生子”。當時的京城還以江米制成糕，叫“太陽糕”，用來祭祀太陽。
中國古代祭太陽神，有三個時間:二月初一、三月十九和十一月十九。老北京人說農曆二月初一中和節是太陽的生日，到這一天百姓要祭太陽。各自在家中祭祀設香案，也有的還擺上太陽星君和神馬。還要請“太陽糕”來作為供品，碼放於盤中置於供桌中央，以此來報答太陽神的恩澤。按照男不拜月女不祭日的說法，由男性家長率男性家眷面向東方太陽膜拜。在這天祭祀太陽，是唐德宗鼓勵農桑，祈禱豐收之舉。明朝時期，每到這一天，皇帝都要舉行隆重的“御耕”儀式，親自扶一下犁以示重視農業，並象徵性地賜給農夫百穀；在民間，親朋好友則暢飲中和酒，祭日神，並互贈刀尺，勉勵耕作。這些反映了古代社會中，人們乞求豐收歲稔的願望。
帝京歲時紀
二月初一這一天，按照老北京的民俗，家家戶戶在這個日子衝著太陽打掃家裡的衛生，清理春節期間的對聯。熱鬧了一個多月的春節年禧期結束了，家中貼的對聯、掛箋、福字……有的髒了、破了，而這些舊了的對聯、掛箋、福字不能讓它們在門口放上一年，中和節就是清理的時候。舊對聯、掛箋、福字在這一天可以拿下來，向著太陽方向燒掉，是送給太陽的錢糧。家家都以清潔的面貌迎接新春大忙。潘榮陛在《帝京歲時紀》中詳細記載了北京過中和節時的情景:“京師於是日以江米為糕，上印金烏圓光，用以祀日，繞街遍巷，叫而賣之，曰太陽雞糕。其祭神雲馬，題曰太陽星君。焚帛時，將新正各門戶張貼之五色掛錢，摘而焚之，曰太陽錢糧。太陽糕是每個家裡必請的供品，即使手頭拮据也總要請幾塊太陽糕應個景兒，以圖吉利，祈求吉祥。太陽糕一般使用和好的糯米粉壘放成多層，層與層之間撒上黑糖，再加些青紅絲等，上面用紅曲水印昂首三足雞星君(金雞)像，或在上面用模具壓出“金烏圓光”代表太陽神。太陽糕每五塊為一碗，頂端還插有一隻寸餘高的面捏小雞，十分喜氣，很受市民歡迎。賣太陽糕的一年只能做一次太陽糕生意。北京的糕點鋪元宵節後便開始製作太陽糕；一些小販亦自制太陽糕，提前兩三天開始出售，於是“供佛的太陽糕啊”叫賣聲隨處可聞。當時北京左安門內的太陽宮，每逢二月初一，人們聚在那裡要熱鬧一天。
民間是農曆二月初一吃太陽糕的風氣最盛於清初。常人春先生所著《老北京的年節》一書中說“據說明朝之後，庶民為紀念末代皇帝崇禎，假託祭祀太陽真君而設的，依次來寄託清兵入關之後，廣大漢民的故國之思。”據說清代宮門口外有一家專做年糕的小店，喚做“袁記齋”。這便是大名鼎鼎的“年糕袁”的前身。現已耄耋之年的“年糕袁”傳人袁仲山，自小便在那裡跟著大人學做年糕。那時候，京城走街串巷的年糕小販一大清早便聚集在這裡批購太陽糕，人來人往，好不熱鬧！
中和節民間祭日、春分皇帝祭日的做法一直延續至明清。因中和節第二天就是“二月二”，後世便有人把二者混為一談了。[7]
中華全國風俗志
“二月朔，唐宋謂之中和節。後雖不舉，而民間猶以青囊五穀瓜果之種相遺，謂之獻生子。”
——《中華全國風俗志》
“京師於是日（二月朔）以江米為糕，上印金烏圓光，用以祀日，繞街遍巷，叫而賣之，曰太陽雞糕。”
——《帝京歲時紀勝·中和節》
“二月初一，市人以米麵團成小餅，五枚一層，上貫以十餘小雞，謂之太陽糕。”
——《燕京歲時記·太陽糕》[5][10]
太陽糕
陰曆二月初一是傳統的中和節，所謂“中和”指不偏不倚，儒家認為喜怒哀樂的情感未曾發時叫“中”，若情感發出來，但沒有偏頗，很中肯，叫“和”。人的道德修養能夠達到中和，就是進入一種和諧的境界，天地萬物各得其所，相安無事。
吳自牧《夢粱錄》載，中和節這一天“民間以青囊盛百穀、瓜、果種子，相問饋，號為獻生子。里閭釀宜春酒，以祭勾芒神，祈豐年。百官進農書，以示務本。”古代術數家用青囊裝物寄予一種美好的意願，人們互相贈送優良瓜果種子，用以預祝一年中風調雨順，五穀豐登。
我清晰地記得小時候每逢中和節這天，天不亮時京城沿街就響起了吆喝聲:“太陽糕噯，太陽糕！”這個人的叫賣聲過去不久，又有一個小販高喊:“太陽糕噯，太陽糕！”這是怎麼回事呢？原來，民間很早以前就傳說，二月初一是太陽星君的生日，京城舊俗於當日日出時在院內設香案供太陽糕三五碗，並焚香向東遙拜。據《清稗類鈔》記載，太陽糕是“以米麵團成小餅，五枚一層，上貫以寸餘小雞。”民國時期，糕的開頭有所改變，為二寸大小的長方塊，內包豆沙餡。糕上的小雞原樣保留，還塗上了色彩，使小雞更加逼真。糕上的小雞大約是脫模於傳說中太陽中的一隻三足烏鳥，緣於上古的神話。因此，無論糕形怎麼樣，小雞不能變，它是太陽的象徵。清代宮門口外有一家小店叫“袁記齋”，最早創制了“太陽糕”。“太陽糕”原為“小雞糕”，是打上小雞戳記的一種普通糕點。這糕點進了宮，慈禧太后嚐到認為不錯，雞打鳴，太陽昇，吉祥，遂將糕名改作“太陽糕”。家家百姓二月初一吃太陽糕，是為了求吉利。
中和節始於唐，德宗曾下詔說:“四序月，勾萌畢達，天地和同，俾其昭酥，宜助暢茂，自今宜以二月一日為中和節。”從這裡看不出中和節的最初制定與上古關天太陽的神話有什麼淵源。
不過，《山海經·海外北經》中有一則神話，與太陽有關:“夸父與日逐走，入日，渴，欲得飲。飲與河、渭，河渭不足，北飲大澤。未至，道渴而死。棄其杖，化為鄧林。”為什麼這麼一位夸父英雄卻沒有成為節日的紀念，而一隻“三足烏”化身的小雞，人們不僅為它塑像，還描上了美麗的色彩了呢？這原因是被另一則傳說所取代。漢代王充《論衡·說日》:“日中有三足烏。”在《淮南子》中說:“堯命羿仰射十日，中其九日，日中九烏皆死，墮其羽翼。”九個太陽被射落了，只剩一個太陽，那裡面的三足烏成為了精靈，後來人們把三足烏當成了日中神禽。
英雄與寵物的冷熱失衡，就像太陽糕的神話一樣讓人要費一番心思去加以理解。太陽要過生日了，它不習慣吃蛋糕，還是供奉太陽糕吧！[5]
各地習俗
8張
圖說中和節
“二月二”被稱為“春龍節”，在南方也稱“踏青節”。據說，“二月二”在周代本是一個祭祀的日子，到了唐代已演變成一個民俗節日。
俗話說“二月二，龍抬頭”。這句話的來歷與中國古代天文學對星辰執行的認識和農業節氣有關。中國古代天文學觀天模式，在周天黃道確定二十八個星座，稱為二十八宿，二十八宿按照東南西北分成四宮，並按照它們的形象附會為四種動物。其中，東宮七宿被想像成一條巨龍。每到農曆二月，處於龍頭位置的角宿會在東方地平線顯現，所以俗稱“龍抬頭”。
“二月二”是一個祈求風調雨順、五穀豐登的日子。北方一些地方舊俗，這一天早晨家家戶戶要打著燈籠到井邊或河邊挑水，回到家裡要燒香上供，這叫“引田龍”。但也有相反的，有的地方這一天忌擔水，生怕帶回龍卵或驚動青龍，把風調雨順的好年景破壞了。這一天的食品也多以龍命名：吃麵條稱“挑龍頭”、吃油炸糕稱“吃龍膽”、食煎餅稱“揭龍皮”、吃麻花稱“啃龍骨”，以示吉慶。
“二月二”也是一個企盼學業有成的日子。過去私塾先生多在這一天收學生，謂之“佔鰲頭”。學生們也會念叨：“二月二，龍抬頭，龍不抬頭我抬頭。”
“二月二”還是一個媳婦回孃家的日子。舊俗規定，媳婦正月裡得住在婆家，出了正月才允許回孃家。所以民間又有“二月二，接寶貝兒，接不來，掉眼淚兒”的民謠，表現出父母盼女歸的心態。
透過文獻資料，可知中和節在德宗朝的盛況。其主要活動有：
1、節日宴樂
宴樂是中和節的重要內容。其實，設定中和節的最初動機就在於增加宴樂的機會。儘管決策時增加了中和節重農、勸農的內涵，儘管唐德宗也說過“耽樂豈予尚，懿茲時景良”的話，“與眾宴樂、誠洽當時”的想法還是居於重要位置，由此不僅規定“內外官司休假一日”，並以中和節代替正月晦日成為三令節之一，賜錢給官員集會為樂。從現存資料看，除特殊情況外，唐德宗都要在中和節宴會群臣。
貞元五年，初置中和節。御製詩，朝臣奉和，詔寫本賜戴叔倫於容州，天下榮之。[17]
（六年）二月戊辰朔，百僚會宴於曲江亭，上賦《中和節群臣賜宴》七韻。
（九年）二月庚戌朔。……是日中和節，宰相宴於曲江亭，諸司隨便，自是分宴焉。
（十三年）二月丁巳，賜宰臣、兩省供奉官宴於曲江。
（十四年）二月壬子朔。戊午，上御麟德殿，宴文武百僚。
（十七年）二月癸巳朔，賜群臣宴於曲江亭，上賦《中和節賜宴曲江詩》六韻賜之。
（十八年）二月戊子朔，賜群臣宴於馬璘之山池。
（十九年）二月壬午朔，賜宴馬璘山池。[18]
由此可知中和節宴會的政策規定在很大程度上被遵行。
唐代宴會總少不了賦詩樂舞，中和節宴亦復如此。唐德宗本人就是賦詩活動的積極推動者。至少貞元五年、六年、十四年、十七年的節宴上，都留下了他抒情言志的詩篇。大臣亦有和詩。《全唐詩》中就收有李泌的《奉和聖制中和節曲江宴百僚》和權德輿的《奉和聖制中春麟德殿會百寮觀新樂》、《奉和聖制中和節賜百官宴集因示所懷》等。[19]宴會樂舞，同樣盛行。李泌《奉和聖制中和節曲江宴百僚》詩云“金石何鏗鏘，簪纓亦紛綸”[20]，王建詩云“殿前明日中和節，連夜瓊林散舞衣”[21]，都能讓人想象到宴會樂舞的盛況。而中和節建構十週年的中和節[22]，“上御麟德殿，宴文武百僚，初奏《破陣樂》，遍奏《九部樂》，及宮中歌舞妓十數人列於庭。先是上制《中和樂舞曲》，是日奏之，日晏方罷。……上又賦《中春麟德殿宴群臣詩》八韻，群臣頒賜有差。”[23]對這次樂舞場面，德宗《中春麟德殿會百僚觀新樂》描寫道：“前庭列鐘鼓，廣殿延群臣。八卦隨舞意，五音轉曲新。顧非咸池奏，庶協南風燻。”樂舞場面尤為盛大。
宴會不僅在都城舉行，地方上也有。梁肅《中和節奉陪杜尚書宴集序》就記錄了揚州一帶的節日宴會：“火旗在門，雷鼓在庭。合樂既成，大庖既盈。左右無聲，旨酒斯行。乃陳獻酬之事，乃酣無算之飲。於是群戲坌入，絲竹雜遝，球蹈、盤舞、橦懸、索走之捷，飛丸、拔距、扛鼎、逾刃之奇，迭作於庭內。急管參差、長袖嫋娜之美，陽春白雪、流徵清角之妙，更奏於堂上。風和景遲，既樂且儀。”[24]宴會上既有美酒佳餚，又有樂舞百戲，參與者觥籌交錯，頻頻舉杯，自朝至暮，直喝到酩酊大醉。
2、進書獻種
“中和節日令百官進農書，司農獻穜稑之種”，是國家的政策規定。貞元六年中和節，“百僚進《兆人本業》[27]三卷，司農獻黍粟各一斗”，正是對上述政策規定的實施。中和節進農書的做法頗受時人看重，貞元十九年甚至以《中和節百辟獻農書賦（以嘉節初吉修是農政為韻）》為題，選拔人才。科舉考試以此為題，亦反映了此舉在德宗朝的盛行。
3、賞賜
（1）賜錢
德宗曾於貞元四年九月下令，以正月晦日、三月三日、九月九日為三令節，任文武百官選勝地追賞為樂，並賜與數量不等的金錢，規定“每節宰相及常參官共賜錢五百貫文，翰林學士一百貫文，左右神威、神策等軍每廂共賜錢五百貫文，金吾、英武、威遠諸衛將軍共賜錢二百貫文，客省奏事共賜錢一百貫文，委度支每節前五日支付，永為常式。”[28]次年，“皇心不向晦，改節號中和”，中和節取代正月晦日為三令節之一，賜錢之舉也便改移了日期。貞元八年正月又頒佈詔書，對在京宗室賜錢的數目做出新規定：“在京宗室，每年三節宜集百官列宴會，若大選集，賜錢一百千，非大選集，錢三分減一。”同時規定：“三節宴集，先已賜諸衛將軍錢，其率已下可賜錢百千。”政府賜錢，為舉辦宴會提供了資金來源，這也是中和節宴所以熱鬧繁盛的重要原因。
（2）賜尺
“裁度”，即“請皇帝賜大臣戚里尺”，也是德宗朝中和節的重要內容。貞元八年，宏詞科還以《中和節詔賜公卿尺》作為科舉考試的試題，當年參與考試的陸復禮、李觀、裴度等人都留下了佳作。從陸復禮的“皇恩貞百度，寶尺賜群公”、李觀的“具寮頒玉尺，成器幸良工”、裴度的“陽和行慶賜，尺度及群公”等詩句中均可見當時賜尺行為的存在。
（3）賜詩及春衣
關於賜詩，最著名的當屬對戴叔倫的賜賞。《唐國史補》記載：“貞元五年，初置中和節。御製詩，朝臣奉和，詔寫本賜戴叔倫於容州，天下榮之。”[29]另外，王緯有《謝賜中和節御製詩序表》，記載曾受賜“皇太子所寫御製中和節詩序”。[30]
據《唐會要》，中和節政策規定中有關春服的內容是“王公戚里上春服”，但在具體實施過程中，也有皇帝對臣下的賜予。呂頌有《謝賜春衣及牙尺表》，令狐楚有《謝敕書賜春衣並尺表》，均可為證。
4、節日放假
中和節放假一天，在唐德宗時期是有明文規定的。正是有了這一天假期，官員們選勝地宴賞才有時間保證。
綜上所述，唐德宗時期制定了全民過中和節的政策並進行了實施，從而將官方創設的一個節日楔入了時人的日常生活之中，在一定程度上改變了時人的生活節奏。[5][10]
雲丘山中和節
鄉寧雲丘山中和文化是保留至今最古老、最原始、最系統的文化。他歷史悠久，從唐代唐德宗貞元五年（公元789年）開始--------至今有1221年。 雲丘山中和文化的內涵主要有三個元素、四個祈求。即：三個元素是：生殖崇拜是中和文化之根，天人合一是中和文化之魂，和諧發展是中和文化之光。四個祈求是：祈求風調雨順，五穀豐登；祈求神靈庇佑，國泰民安：祈求美好姻緣，如意婚配；祈求子孫綿綿，後繼有人。以中和為用的特色文化，是中華民族人文精神的重要體現。
中者天下之大本，和者天下之大道，貴和持中。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和，和是宇宙萬物的本質以及天地萬物生存的基礎，自然和諧，天道的大化流行，萬物各得其正保持完滿和諧，萬物就能發展。中和符合當今世界發展的總趨勢，宇宙濁清幷包的自然大道。在這個時空點上中和文化應運而生，給宇宙萬事萬物共存發展指明方向。是宇宙文化珍寶。
它包含三層含義：一、是中和文化誕生於中華，也是中華最古老的一種文化，中華佛道儒三家從開始互相排斥到最後三教中和，共同構成中華文化的一個渾然整體，誰也取代不了誰。即儒家主“中庸”，釋家“中觀”，道家“中和”三教和一，萬善同歸。二、是指中華文化和西方文化，古代文化和現代文化的中和。它不是簡單的中和。首先解決了各種文化矛盾問題。以中為度，以萬事萬物存在之理為理念，承認各種文化的存在，不排斥。其次，在以中的前提下，承認不同事物之矛盾，差異，把彼此不同的事物統一於一個相互依存的相和體中，並在不同事物相和的過程中，吸取各個事物的優長而克其短，使之達到最佳組合，由此促進新事物的產生，推動事物的發展。中和文化是開放性文化，是發展性文化。三、是廣義講是一種真正意義上的宇宙文化。是地球文化，外星球文化，超高階生命等中和文化。承認外星球文化，超高階生命文化並與之中和宇宙大道。是未來宇宙中和合文化的基礎，中，和，合一個層次比一個層次高。在這個時空點上只能推出中和文化便於芸芸眾生接受。
文化遺產
雲丘山中和節被列入國家級非物質文化遺產
雲丘山中和文化內涵豐富，對於構建當今和諧社會，具有重要的研究價值和現實意義。2011年05月23日，國務院公佈了第三批國家級非物質文化遺產名錄，雲丘山中和節以民俗類名列其中。
節日盛況
雲丘山中和節從農曆二月一日開始，四面八方的鄉民便摩肩接踵上雲丘山朝山拜頂，他們舉旗幡、擎燈籠、扭秧歌、唱山曲、抬駕樓、打花鼓到雲丘山的土地廟及各個廟宇裡迎神賽會，祭祀拜神，祈求風調雨順、五穀豐登。朝山的青年男女持鞭杆、擎花籃、拜神塔、朝牝門、摸娃娃、吃棗花、祈求生產、生育繁衍。雲丘山中和節，是人們迎接播種的節日，是老百姓放縱情懷的狂歡節。千年的節日、千年的廟會、千年的活動是天與地自然的和諧、是人與自然的和諧、是陰與陽的和諧、更是人與人的和諧。
相關資料
據《唐書·李泌傳》記載，唐中葉以前，春天只有三個節日——正月九、正月晦（三十日）和三月上巳節，二月沒有節日。唐德宗時，李泌上書，廢正月晦，以二月一為中和節，以示務本。德宗十分贊同，並下令以正月初九、二月朔和三月上巳合稱三令節。
這些記載表明，中和節是從唐德宗時期確認的。但是，中和節有些活動內容卻非自唐代始，如周朝就有春分時去東郊祭日，秋分時去西郊祭月。太陽糕來源也較早，一直沿用到隋唐。唐德宗時，從春分活動中吸取了祭日的內容，充實了中和節，於是中和節與春分混而難分。
（一）太陽神
太陽神，又稱日神。這是最古老的自然崇拜之一，在內蒙古陰山岩畫和雲南滄源巖畫中就有拜日神的形象。道教興起後，多稱祭祀太陽星君、日神。中國古代祭太陽神，有三個時間：二月初一、三月十九和十一月十九。
關於太陽的傳說有很多，大汶口陶尊上已有日月形象。傳說最早時有十個太陽，經過後羿射日，才變成一個太陽。又傳說太陽是一個男子，月亮是一個女子。從漢代畫像石上看，太陽中居住三足烏，後來把太陽神人格化了，變成男人形象，甚至有妻。於是有太陽神、太陰神之分。傳說他們分居於日宮、月宮之中，主宰天下大事。這些傳說雖然是遠古時代人們的創造，但其中也反映了他們的實際感受。人們日出而作，有了溫暖，可以種植莊稼，入夜和陰天太陽又消失了。諸如此類變化，使人們產生聯想，最後創造出太陽神。至於太陽中的玉雞傳說，可能是把日出與雞鳴聯絡起來，認為太陽和雞是伴侶，一旦雞鳴，太陽昇起，人們就起床了，開始了一天的耕耘。
祭太陽時，要供奉太陽糕，這種糕以江米粉製成，上面印有太陽和烏鴉圖案，有的糕上塑有小雞。民間也以吃太陽糕為美食。
（二）土地神誕
中和節也祭土地神。土地神即古代社神，也是自然崇拜之一。但土地神或社神生辰各地不一，有的地方定在二月二，有的定在六月初一，有的定在七月七，但以二月二為居多。
傳說最早的土地神就是土地，當時還無神像。海南黎族的土地神多以石塊為之，後來才人格化。起初人格化的土地神是勾龍，後為土地神。土地神原為女性，故曰地母，後來又有男女兩性，稱土公、土母，土地爺、土地奶奶，還有了土地廟。民間流行的“土地娶婦”，也是一種社祭之禮。在《水滸傳》中說到有一幅“土神祛水怪”，描述土地神協助起義軍征戰的情形，說明土地神在民間有深厚的基礎。江蘇、安徽有盛大的土地會，祭祀土地神。在祭土地神時，有的地方還敬穀神。吉林民間傳說：古代有一位婦女叫谷慧，生孩子時期只有高粱米充飢，因此而亡。後來在她的墳堆上，長出兩株穀子，她託夢讓丈夫種穀子，才有了穀子磨成的小米，谷慧也就成了穀神。
（三）祭神農
民間在立春後第五個戊日，即為春分，而常把春分視為社日，其間供奉土地神、五穀神。吃社飯、喝社酒，這是古代村社居民在祭祀土地神時共食的遺風。在祭土地神的前後，歷代朝廷都祭神農，皇帝還要親自舉行躬耕儀式。所謂神農，主要指炎帝。也有祭后土的，后土為社稷，又稱田神。過去各個大城市均建有神農廟，以京都為最。因為祭祀神農時，皇帝要親自祭祀，舉行躬耕儀式，以便倡導農業生產，所以北京的先農壇規模甚大。祭祀神農時多在缺雨的春天，所以也祭龍王祈求降雨。
（四）龍抬頭
中和節，又稱龍抬頭、龍頭節。中和節後，春天來了，草木復生，各種蟲子也復活了。在此之際，人們引龍回。中國遠在六千年前就產生了對龍的信仰，當時有玉龍、龍盤。商周時期的龍形象就更多了，唐宋佛教傳入以後又出現了龍王。山東惠民地區過一種春龍節，用灶煙在地上畫一條龍，俗稱引錢龍。引龍回有兩種目的：一是請龍回來，興雲播雨，祈求農業豐收；二是龍為百蟲之神，龍來了，百蟲就躲起來，這對人體健康、農作物生長都是有益的。江蘇南通民間在二月二用麵粉製作壽桃、五畜，蒸熟後插在竹籤上。晚上再插在墳地、田間，認為這是供百蟲之神和祭祀祖先的食品，祈求祖先驅趕蟲災，也希望百蟲之神不要危害莊稼。同時，為了農業豐收，需要充足的Sunny、肥沃的土地，也需要雨水的澆灌。因此祈求雨水成為中和節的重要內容。與此同時，還要玩龍戲，此舉是將祭龍與求雨融於一爐。
（五）花節
花節，又稱花朝節，具體時間不一，一說為二月初二，一說為二月十二，一說為二月十五。傳說此日為花的生日，此時各地都拜花神廟，慶花神誕辰，伴隨而來的是赴野外觀花、植花木、捕蝶，或舉行賞花會。
北京民間多前往天壇等地賞牡丹，也植花種草。雲南等地則流行插花節。四川所過的遊江節和杭州的香市，也是一種踏青、賞花活動。
此外，二月初三為文昌（主宰功名、祿位之神）誕辰日，該日文人雅士敬奉文昌，求科舉登第。
二月二過後，廣大農村開始耕地，南方則廣種桑樹，山區則進行春獵。
中和節在農曆二月二，由於農曆二月初二是“龍抬頭”，所以中國民間常常將“中和節”與“龍抬頭”混為一個節日。此時正值驚蟄前後，春歸大地，萬物復甦，蟄伏在泥土或洞穴中的昆蟲蛇獸將從冬眠中醒來，傳說中的龍也從沉睡中醒來，故名龍抬頭。古時龍是神聖的象徵，所以就借龍來驅逐害蟲。唐代著名詩人白居易有詩云：“二月二日新雨晴，草芽菜甲一時生；輕衫細馬春年少，十字津頭一字行。”[3]
習俗
明代曾流行燻蟲兒，二月二這天人們要把元旦祭祀餘下的餅，用油煎，以此燻床和炕，叫燻蟲兒。在農村，老百姓用草木灰蜿蜒圍宅一圈，再入院內繞水缸一圈，曰引龍回。有趣的是，這天的飲食也多以龍為名。吃水餃叫吃龍耳，吃春餅叫吃龍鱗，吃麵條叫吃龍鬚，“龍鬚麵”大概就是由此得名的。婦女在這天還不動針線，據說是為了避免傷龍眼。也還有以蠟燭照房子牆壁，有“二月二，照房梁，蠍子蜈蚣無處藏”之語。不過這個節日現已被人們遺忘了，但吃春餅等習俗至今還有。[4]
節日由來
天文星象
農曆二月初二，中國民間有“二月二，龍抬頭”的諺語。在民間二月二又叫龍抬頭日，亦稱春龍節。在南方也叫踏青節，古稱挑菜節。大約從唐朝開始，華人就有過“二月二”的習俗。據資料記載，這句話的來歷與古代天文學對星辰執行的認識和農業節氣有關。
當被稱為“龍角”的東宮7宿的第一宿出現於地平線上的時候，正值春天來臨，所以，古人將它的出現作為春天的標誌。而此時，恰逢中國農曆二月雨水節氣前後，由此產生了“二月二，龍抬頭”的說法。唐代著名詩人白居易有詩云：“二月二日新雨晴，草芽菜甲一時生；輕衫細馬春年少，十字津頭一字行。”[4]
天文解析：
古代天文學觀天模式，在周天黃道確定28個星座，稱為28宿。古人將這28個星宿按照東南西北分成4宮，每宮7宿，並按照它們的形象將四宮附會為4種動物。其中，東宮7宿被想象成一條南北伸展的巨龍，由30顆恆星組成。
恆星是相對不動的，當地球公轉的位置使巨龍星座與太陽處在同一方向時，太陽的光芒就會淹沒掉星光，人們就會看不到天上的那條巨龍；而過一段時間以後，地球的位置轉移了，巨龍星座又會重新出現，週而復始，古人找到了這個規律，並以它來判斷時令。當被稱為“龍角”的東宮7宿的第一宿出現於地平線上的時候，正值春天來臨，所以，古人將它的出現作為春天的標誌。而此時，恰逢中國農曆二月雨水節氣前後，由此產生了“二月二，龍抬頭”的說法。[3]
天文專家解析“二月二、龍抬頭”
農曆的二月初二，這一天在民間稱“二月二、龍抬頭”，象徵著春回大地、萬物復甦。那麼，“龍”在哪裡？它是怎樣“抬頭”的？天文專家對此進行了解釋。
天津市天文學會理事趙之珩說，與古代西方天文學不同，中國把恆星劃分成為“三垣”和“四象”七大星區。
所謂“垣”就是“城牆”的意思。“三垣”是“紫微垣”，象徵皇宮；“太微垣”象徵行政機構；“天市垣”象徵繁華街市。這三垣環繞著北極星呈三角狀排列。在“三垣”外圍分佈著“四象”：東蒼龍、西白虎、南朱雀、北玄武，也就是說，東方的星象如一條龍，西方的星象如一隻虎，南方的星象如一隻大鳥，北方的星象如龜和蛇。由於地球圍繞太陽公轉，天空的星象也隨著季節轉換。每到冬春之交的傍晚，蒼龍顯現；春夏之交，玄武升起；夏秋之交，白虎露頭；秋冬之交，朱雀上升。
蒼龍頭部“角宿”上有兩顆星：角宿一和角宿二，代表蒼龍頭上的兩隻犄角。“角宿” 之後的四顆星是“亢宿”，亢是龍的咽喉，在咽喉下面有四顆星排列成一個簸箕的形狀是“氐宿”，代表著龍爪。龍爪後面的房宿、心宿、尾宿和箕宿分別代表了龍的心臟和尾巴。[5]
日神崇拜
據記載，中和節是在唐朝臣李泌的提議下興起的。他提倡設立這個節日的理由是為了祭勾芒神，也就是祭日神。傳說，中和節是太陽的生日，尉遲樞《南梵新聞》記載說：“李泌謂以二月一日為中和節，人家以青囊盛百穀果實，更相饋遺，務極新巧，宮中亦然，謂之獻生子。”可見獻生子是中和節活動的主要特點。在唐朝帝王的倡導下，中和節達到了極盛，每年逢此日，人們都要加以慶祝並舉行祭祀活動。[6]
中和節主要興盛於唐代，但以後各朝仍然把它當作一個節日看待，每逢這一天，皇帝都要舉行耕種儀式，象徵性地賜給人民百穀，以示勸民努力從事耕織之義。在民間，親友們也常聚集在一起喝中和酒，並祭祀勾芒神。人們往往還互贈刀、尺之類的禮物，勉勵努力勞作。[7]
勾芒神
尚書大傳
人們在“中和節”祭祀的是傳說中的“勾芒神”是一種主管樹木的神，《尚書大傳》曰：“東方之極，自碣石東至日出搏木之野，帝太?神勾芒司之。”東漢班固《白虎通義》則說：“其神勾芒者，物之始生，其精青龍。芒之為言萌也。”正是迎春 和萬物生長的象徵，明代楊慎《春雨》詩云：“春雨掩柴扉，勾芒力尚微。”清代“農歌”：“中和節慶龍抬頭，春祭勾芒祈豐收；白天耕田忙播種，夜裡切草喂牲口。”
“中和節”是圍繞著春耕的，它是服務於農耕社會的重要農事節令。雖然這古老繁鎖的民俗事象今已逐步淡化，但作為農耕節令，將永留人間。
每當春龍節到來，中國北方大部分地區在這天早晨家家戶戶打著燈籠到井邊或河邊挑水，回到家裡便點燈、燒香、上供。舊時，人們把這種儀式叫做“引田龍”。這一天，家家戶戶還要吃麵條、炸油糕、爆玉米花，比作為“挑龍頭”、“吃龍膽”、“金豆開花，龍王昇天，興雲佈雨，五穀豐登”，以示吉慶。[8]
民間傳說
易經
“二月二，龍抬頭”，民間傳說，每逢農曆二月初二，是天上主管雲雨的龍王抬頭的日子；從此以後，雨水會逐漸增多起來。其源起當在原始社會的神話之中。據說，華夏先民把創世英雄伏羲尊為“龍的化身”，把“龍”作為民族文化的象徵。《易經》乾卦中“見龍在田”即指田野裡安眠的“龍”，冬去春來、永珍更新，“龍”甦醒了，抬起頭來欣迎美麗的春天，於是，以“龍的傳人”自居的子民們，便開始了春耕……過去，人們在這一天照例用青囊盛百穀瓜果互相贈送謂“獻生子”，農家自釀“宜春酒”祭勾芒神以祈豐年，朝廷百官都進農書表示務農……舉國上下都在“春祈”中寄託“四季平安”和“五穀豐登”的希望。[5]
相關傳說：
在中國北方民間流傳著這樣一個神話故事。說，武則天當上皇帝，惹惱了玉皇大帝，傳諭四海龍王，三年內不得向人間降雨。不久，司管天河的龍王聽著民間人家的哭聲，看著餓死人的慘景，擔心人間生路斷絕，便違抗玉帝的旨意，為人間降了一次雨。玉帝得知，把龍王打下凡間，壓在一座大山下受罪，山上立碑：
龍王降雨犯天規，當受人間千秋罪；
要想重登靈霄閣，除非金豆開花時。
人們為了拯救龍王，到處找開花的金豆。到了第二年二月初二，人們正在翻曬玉米種子時，想到這玉米就像金豆，炒一炒開了花，不就是金豆開花嗎？就家家戶戶爆玉米花，並在院子裡設案焚香，供上開了花的“金豆”。龍王抬頭一看，知道百姓救它，便大聲向玉帝喊到：“金豆開花了，快放我出去！”；玉帝一看人間家家戶戶院裡金豆花開放，只好傳諭，詔龍王回到天庭，繼續給人間興雲佈雨。從此，民間形成了習慣，每到二月初二這一天，人們就爆玉米花吃
據《唐書·李泌傳》記載，唐中葉以前，春天只有三個節日——正月九、正月晦(三十日)和三月上巳節，二月沒有節日。唐德宗時，李泌上書，廢正月晦，以二月一為中和節，以示務本。德宗十分贊同，並下令以正月初九、二月朔和三月上巳合稱三令節。唐德宗貞元五年“以二月初一為中和節”。這一天，官員休假一天，民間則以青布口袋盛百穀果實，互相贈送，號稱“獻生子”。當時的京城還以江米制成糕，叫“太陽糕”，用來祭祀太陽。
中國古代祭太陽神，有三個時間:二月初一、三月十九和十一月十九。老北京人說農曆二月初一中和節是太陽的生日，到這一天百姓要祭太陽。各自在家中祭祀設香案，也有的還擺上太陽星君和神馬。還要請“太陽糕”來作為供品，碼放於盤中置於供桌中央，以此來報答太陽神的恩澤。按照男不拜月女不祭日的說法，由男性家長率男性家眷面向東方太陽膜拜。在這天祭祀太陽，是唐德宗鼓勵農桑，祈禱豐收之舉。明朝時期，每到這一天，皇帝都要舉行隆重的“御耕”儀式，親自扶一下犁以示重視農業，並象徵性地賜給農夫百穀；在民間，親朋好友則暢飲中和酒，祭日神，並互贈刀尺，勉勵耕作。這些反映了古代社會中，人們乞求豐收歲稔的願望。
帝京歲時紀
二月初一這一天，按照老北京的民俗，家家戶戶在這個日子衝著太陽打掃家裡的衛生，清理春節期間的對聯。熱鬧了一個多月的春節年禧期結束了，家中貼的對聯、掛箋、福字……有的髒了、破了，而這些舊了的對聯、掛箋、福字不能讓它們在門口放上一年，中和節就是清理的時候。舊對聯、掛箋、福字在這一天可以拿下來，向著太陽方向燒掉，是送給太陽的錢糧。家家都以清潔的面貌迎接新春大忙。潘榮陛在《帝京歲時紀》中詳細記載了北京過中和節時的情景:“京師於是日以江米為糕，上印金烏圓光，用以祀日，繞街遍巷，叫而賣之，曰太陽雞糕。其祭神雲馬，題曰太陽星君。焚帛時，將新正各門戶張貼之五色掛錢，摘而焚之，曰太陽錢糧。太陽糕是每個家裡必請的供品，即使手頭拮据也總要請幾塊太陽糕應個景兒，以圖吉利，祈求吉祥。太陽糕一般使用和好的糯米粉壘放成多層，層與層之間撒上黑糖，再加些青紅絲等，上面用紅曲水印昂首三足雞星君(金雞)像，或在上面用模具壓出“金烏圓光”代表太陽神。太陽糕每五塊為一碗，頂端還插有一隻寸餘高的面捏小雞，十分喜氣，很受市民歡迎。賣太陽糕的一年只能做一次太陽糕生意。北京的糕點鋪元宵節後便開始製作太陽糕；一些小販亦自制太陽糕，提前兩三天開始出售，於是“供佛的太陽糕啊”叫賣聲隨處可聞。當時北京左安門內的太陽宮，每逢二月初一，人們聚在那裡要熱鬧一天。
民間是農曆二月初一吃太陽糕的風氣最盛於清初。常人春先生所著《老北京的年節》一書中說“據說明朝之後，庶民為紀念末代皇帝崇禎，假託祭祀太陽真君而設的，依次來寄託清兵入關之後，廣大漢民的故國之思。”據說清代宮門口外有一家專做年糕的小店，喚做“袁記齋”。這便是大名鼎鼎的“年糕袁”的前身。現已耄耋之年的“年糕袁”傳人袁仲山，自小便在那裡跟著大人學做年糕。那時候，京城走街串巷的年糕小販一大清早便聚集在這裡批購太陽糕，人來人往，好不熱鬧！
中和節民間祭日、春分皇帝祭日的做法一直延續至明清。因中和節第二天就是“二月二”，後世便有人把二者混為一談了。[7]
中華全國風俗志
“二月朔，唐宋謂之中和節。後雖不舉，而民間猶以青囊五穀瓜果之種相遺，謂之獻生子。”
——《中華全國風俗志》
“京師於是日（二月朔）以江米為糕，上印金烏圓光，用以祀日，繞街遍巷，叫而賣之，曰太陽雞糕。”
——《帝京歲時紀勝·中和節》
“二月初一，市人以米麵團成小餅，五枚一層，上貫以十餘小雞，謂之太陽糕。”
——《燕京歲時記·太陽糕》[5][10]
太陽糕
陰曆二月初一是傳統的中和節，所謂“中和”指不偏不倚，儒家認為喜怒哀樂的情感未曾發時叫“中”，若情感發出來，但沒有偏頗，很中肯，叫“和”。人的道德修養能夠達到中和，就是進入一種和諧的境界，天地萬物各得其所，相安無事。
吳自牧《夢粱錄》載，中和節這一天“民間以青囊盛百穀、瓜、果種子，相問饋，號為獻生子。里閭釀宜春酒，以祭勾芒神，祈豐年。百官進農書，以示務本。”古代術數家用青囊裝物寄予一種美好的意願，人們互相贈送優良瓜果種子，用以預祝一年中風調雨順，五穀豐登。
我清晰地記得小時候每逢中和節這天，天不亮時京城沿街就響起了吆喝聲:“太陽糕噯，太陽糕！”這個人的叫賣聲過去不久，又有一個小販高喊:“太陽糕噯，太陽糕！”這是怎麼回事呢？原來，民間很早以前就傳說，二月初一是太陽星君的生日，京城舊俗於當日日出時在院內設香案供太陽糕三五碗，並焚香向東遙拜。據《清稗類鈔》記載，太陽糕是“以米麵團成小餅，五枚一層，上貫以寸餘小雞。”民國時期，糕的開頭有所改變，為二寸大小的長方塊，內包豆沙餡。糕上的小雞原樣保留，還塗上了色彩，使小雞更加逼真。糕上的小雞大約是脫模於傳說中太陽中的一隻三足烏鳥，緣於上古的神話。因此，無論糕形怎麼樣，小雞不能變，它是太陽的象徵。清代宮門口外有一家小店叫“袁記齋”，最早創制了“太陽糕”。“太陽糕”原為“小雞糕”，是打上小雞戳記的一種普通糕點。這糕點進了宮，慈禧太后嚐到認為不錯，雞打鳴，太陽昇，吉祥，遂將糕名改作“太陽糕”。家家百姓二月初一吃太陽糕，是為了求吉利。
中和節始於唐，德宗曾下詔說:“四序月，勾萌畢達，天地和同，俾其昭酥，宜助暢茂，自今宜以二月一日為中和節。”從這裡看不出中和節的最初制定與上古關天太陽的神話有什麼淵源。
不過，《山海經·海外北經》中有一則神話，與太陽有關:“夸父與日逐走，入日，渴，欲得飲。飲與河、渭，河渭不足，北飲大澤。未至，道渴而死。棄其杖，化為鄧林。”為什麼這麼一位夸父英雄卻沒有成為節日的紀念，而一隻“三足烏”化身的小雞，人們不僅為它塑像，還描上了美麗的色彩了呢？這原因是被另一則傳說所取代。漢代王充《論衡·說日》:“日中有三足烏。”在《淮南子》中說:“堯命羿仰射十日，中其九日，日中九烏皆死，墮其羽翼。”九個太陽被射落了，只剩一個太陽，那裡面的三足烏成為了精靈，後來人們把三足烏當成了日中神禽。
英雄與寵物的冷熱失衡，就像太陽糕的神話一樣讓人要費一番心思去加以理解。太陽要過生日了，它不習慣吃蛋糕，還是供奉太陽糕吧！[5]
各地習俗
8張
圖說中和節
“二月二”被稱為“春龍節”，在南方也稱“踏青節”。據說，“二月二”在周代本是一個祭祀的日子，到了唐代已演變成一個民俗節日。
俗話說“二月二，龍抬頭”。這句話的來歷與中國古代天文學對星辰執行的認識和農業節氣有關。中國古代天文學觀天模式，在周天黃道確定二十八個星座，稱為二十八宿，二十八宿按照東南西北分成四宮，並按照它們的形象附會為四種動物。其中，東宮七宿被想像成一條巨龍。每到農曆二月，處於龍頭位置的角宿會在東方地平線顯現，所以俗稱“龍抬頭”。
“二月二”是一個祈求風調雨順、五穀豐登的日子。北方一些地方舊俗，這一天早晨家家戶戶要打著燈籠到井邊或河邊挑水，回到家裡要燒香上供，這叫“引田龍”。但也有相反的，有的地方這一天忌擔水，生怕帶回龍卵或驚動青龍，把風調雨順的好年景破壞了。這一天的食品也多以龍命名：吃麵條稱“挑龍頭”、吃油炸糕稱“吃龍膽”、食煎餅稱“揭龍皮”、吃麻花稱“啃龍骨”，以示吉慶。
“二月二”也是一個企盼學業有成的日子。過去私塾先生多在這一天收學生，謂之“佔鰲頭”。學生們也會念叨：“二月二，龍抬頭，龍不抬頭我抬頭。”
“二月二”還是一個媳婦回孃家的日子。舊俗規定，媳婦正月裡得住在婆家，出了正月才允許回孃家。所以民間又有“二月二，接寶貝兒，接不來，掉眼淚兒”的民謠，表現出父母盼女歸的心態。
透過文獻資料，可知中和節在德宗朝的盛況。其主要活動有：
1、節日宴樂
宴樂是中和節的重要內容。其實，設定中和節的最初動機就在於增加宴樂的機會。儘管決策時增加了中和節重農、勸農的內涵，儘管唐德宗也說過“耽樂豈予尚，懿茲時景良”的話，“與眾宴樂、誠洽當時”的想法還是居於重要位置，由此不僅規定“內外官司休假一日”，並以中和節代替正月晦日成為三令節之一，賜錢給官員集會為樂。從現存資料看，除特殊情況外，唐德宗都要在中和節宴會群臣。
貞元五年，初置中和節。御製詩，朝臣奉和，詔寫本賜戴叔倫於容州，天下榮之。[17]
（六年）二月戊辰朔，百僚會宴於曲江亭，上賦《中和節群臣賜宴》七韻。
（九年）二月庚戌朔。……是日中和節，宰相宴於曲江亭，諸司隨便，自是分宴焉。
（十三年）二月丁巳，賜宰臣、兩省供奉官宴於曲江。
（十四年）二月壬子朔。戊午，上御麟德殿，宴文武百僚。
（十七年）二月癸巳朔，賜群臣宴於曲江亭，上賦《中和節賜宴曲江詩》六韻賜之。
（十八年）二月戊子朔，賜群臣宴於馬璘之山池。
（十九年）二月壬午朔，賜宴馬璘山池。[18]
由此可知中和節宴會的政策規定在很大程度上被遵行。
唐代宴會總少不了賦詩樂舞，中和節宴亦復如此。唐德宗本人就是賦詩活動的積極推動者。至少貞元五年、六年、十四年、十七年的節宴上，都留下了他抒情言志的詩篇。大臣亦有和詩。《全唐詩》中就收有李泌的《奉和聖制中和節曲江宴百僚》和權德輿的《奉和聖制中春麟德殿會百寮觀新樂》、《奉和聖制中和節賜百官宴集因示所懷》等。[19]宴會樂舞，同樣盛行。李泌《奉和聖制中和節曲江宴百僚》詩云“金石何鏗鏘，簪纓亦紛綸”[20]，王建詩云“殿前明日中和節，連夜瓊林散舞衣”[21]，都能讓人想象到宴會樂舞的盛況。而中和節建構十週年的中和節[22]，“上御麟德殿，宴文武百僚，初奏《破陣樂》，遍奏《九部樂》，及宮中歌舞妓十數人列於庭。先是上制《中和樂舞曲》，是日奏之，日晏方罷。……上又賦《中春麟德殿宴群臣詩》八韻，群臣頒賜有差。”[23]對這次樂舞場面，德宗《中春麟德殿會百僚觀新樂》描寫道：“前庭列鐘鼓，廣殿延群臣。八卦隨舞意，五音轉曲新。顧非咸池奏，庶協南風燻。”樂舞場面尤為盛大。
宴會不僅在都城舉行，地方上也有。梁肅《中和節奉陪杜尚書宴集序》就記錄了揚州一帶的節日宴會：“火旗在門，雷鼓在庭。合樂既成，大庖既盈。左右無聲，旨酒斯行。乃陳獻酬之事，乃酣無算之飲。於是群戲坌入，絲竹雜遝，球蹈、盤舞、橦懸、索走之捷，飛丸、拔距、扛鼎、逾刃之奇，迭作於庭內。急管參差、長袖嫋娜之美，陽春白雪、流徵清角之妙，更奏於堂上。風和景遲，既樂且儀。”[24]宴會上既有美酒佳餚，又有樂舞百戲，參與者觥籌交錯，頻頻舉杯，自朝至暮，直喝到酩酊大醉。
2、進書獻種
“中和節日令百官進農書，司農獻穜稑之種”，是國家的政策規定。貞元六年中和節，“百僚進《兆人本業》[27]三卷，司農獻黍粟各一斗”，正是對上述政策規定的實施。中和節進農書的做法頗受時人看重，貞元十九年甚至以《中和節百辟獻農書賦（以嘉節初吉修是農政為韻）》為題，選拔人才。科舉考試以此為題，亦反映了此舉在德宗朝的盛行。
3、賞賜
（1）賜錢
德宗曾於貞元四年九月下令，以正月晦日、三月三日、九月九日為三令節，任文武百官選勝地追賞為樂，並賜與數量不等的金錢，規定“每節宰相及常參官共賜錢五百貫文，翰林學士一百貫文，左右神威、神策等軍每廂共賜錢五百貫文，金吾、英武、威遠諸衛將軍共賜錢二百貫文，客省奏事共賜錢一百貫文，委度支每節前五日支付，永為常式。”[28]次年，“皇心不向晦，改節號中和”，中和節取代正月晦日為三令節之一，賜錢之舉也便改移了日期。貞元八年正月又頒佈詔書，對在京宗室賜錢的數目做出新規定：“在京宗室，每年三節宜集百官列宴會，若大選集，賜錢一百千，非大選集，錢三分減一。”同時規定：“三節宴集，先已賜諸衛將軍錢，其率已下可賜錢百千。”政府賜錢，為舉辦宴會提供了資金來源，這也是中和節宴所以熱鬧繁盛的重要原因。
（2）賜尺
“裁度”，即“請皇帝賜大臣戚里尺”，也是德宗朝中和節的重要內容。貞元八年，宏詞科還以《中和節詔賜公卿尺》作為科舉考試的試題，當年參與考試的陸復禮、李觀、裴度等人都留下了佳作。從陸復禮的“皇恩貞百度，寶尺賜群公”、李觀的“具寮頒玉尺，成器幸良工”、裴度的“陽和行慶賜，尺度及群公”等詩句中均可見當時賜尺行為的存在。
（3）賜詩及春衣
關於賜詩，最著名的當屬對戴叔倫的賜賞。《唐國史補》記載：“貞元五年，初置中和節。御製詩，朝臣奉和，詔寫本賜戴叔倫於容州，天下榮之。”[29]另外，王緯有《謝賜中和節御製詩序表》，記載曾受賜“皇太子所寫御製中和節詩序”。[30]
據《唐會要》，中和節政策規定中有關春服的內容是“王公戚里上春服”，但在具體實施過程中，也有皇帝對臣下的賜予。呂頌有《謝賜春衣及牙尺表》，令狐楚有《謝敕書賜春衣並尺表》，均可為證。
4、節日放假
中和節放假一天，在唐德宗時期是有明文規定的。正是有了這一天假期，官員們選勝地宴賞才有時間保證。
綜上所述，唐德宗時期制定了全民過中和節的政策並進行了實施，從而將官方創設的一個節日楔入了時人的日常生活之中，在一定程度上改變了時人的生活節奏。[5][10]
雲丘山中和節
鄉寧雲丘山中和文化是保留至今最古老、最原始、最系統的文化。他歷史悠久，從唐代唐德宗貞元五年（公元789年）開始--------至今有1221年。 雲丘山中和文化的內涵主要有三個元素、四個祈求。即：三個元素是：生殖崇拜是中和文化之根，天人合一是中和文化之魂，和諧發展是中和文化之光。四個祈求是：祈求風調雨順，五穀豐登；祈求神靈庇佑，國泰民安：祈求美好姻緣，如意婚配；祈求子孫綿綿，後繼有人。以中和為用的特色文化，是中華民族人文精神的重要體現。
中者天下之大本，和者天下之大道，貴和持中。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和，和是宇宙萬物的本質以及天地萬物生存的基礎，自然和諧，天道的大化流行，萬物各得其正保持完滿和諧，萬物就能發展。中和符合當今世界發展的總趨勢，宇宙濁清幷包的自然大道。在這個時空點上中和文化應運而生，給宇宙萬事萬物共存發展指明方向。是宇宙文化珍寶。
它包含三層含義：一、是中和文化誕生於中華，也是中華最古老的一種文化，中華佛道儒三家從開始互相排斥到最後三教中和，共同構成中華文化的一個渾然整體，誰也取代不了誰。即儒家主“中庸”，釋家“中觀”，道家“中和”三教和一，萬善同歸。二、是指中華文化和西方文化，古代文化和現代文化的中和。它不是簡單的中和。首先解決了各種文化矛盾問題。以中為度，以萬事萬物存在之理為理念，承認各種文化的存在，不排斥。其次，在以中的前提下，承認不同事物之矛盾，差異，把彼此不同的事物統一於一個相互依存的相和體中，並在不同事物相和的過程中，吸取各個事物的優長而克其短，使之達到最佳組合，由此促進新事物的產生，推動事物的發展。中和文化是開放性文化，是發展性文化。三、是廣義講是一種真正意義上的宇宙文化。是地球文化，外星球文化，超高階生命等中和文化。承認外星球文化，超高階生命文化並與之中和宇宙大道。是未來宇宙中和合文化的基礎，中，和，合一個層次比一個層次高。在這個時空點上只能推出中和文化便於芸芸眾生接受。
文化遺產
雲丘山中和節被列入國家級非物質文化遺產
雲丘山中和文化內涵豐富，對於構建當今和諧社會，具有重要的研究價值和現實意義。2011年05月23日，國務院公佈了第三批國家級非物質文化遺產名錄，雲丘山中和節以民俗類名列其中。
節日盛況
雲丘山中和節從農曆二月一日開始，四面八方的鄉民便摩肩接踵上雲丘山朝山拜頂，他們舉旗幡、擎燈籠、扭秧歌、唱山曲、抬駕樓、打花鼓到雲丘山的土地廟及各個廟宇裡迎神賽會，祭祀拜神，祈求風調雨順、五穀豐登。朝山的青年男女持鞭杆、擎花籃、拜神塔、朝牝門、摸娃娃、吃棗花、祈求生產、生育繁衍。雲丘山中和節，是人們迎接播種的節日，是老百姓放縱情懷的狂歡節。千年的節日、千年的廟會、千年的活動是天與地自然的和諧、是人與自然的和諧、是陰與陽的和諧、更是人與人的和諧。
相關資料
據《唐書·李泌傳》記載，唐中葉以前，春天只有三個節日——正月九、正月晦（三十日）和三月上巳節，二月沒有節日。唐德宗時，李泌上書，廢正月晦，以二月一為中和節，以示務本。德宗十分贊同，並下令以正月初九、二月朔和三月上巳合稱三令節。
這些記載表明，中和節是從唐德宗時期確認的。但是，中和節有些活動內容卻非自唐代始，如周朝就有春分時去東郊祭日，秋分時去西郊祭月。太陽糕來源也較早，一直沿用到隋唐。唐德宗時，從春分活動中吸取了祭日的內容，充實了中和節，於是中和節與春分混而難分。
（一）太陽神
太陽神，又稱日神。這是最古老的自然崇拜之一，在內蒙古陰山岩畫和雲南滄源巖畫中就有拜日神的形象。道教興起後，多稱祭祀太陽星君、日神。中國古代祭太陽神，有三個時間：二月初一、三月十九和十一月十九。
關於太陽的傳說有很多，大汶口陶尊上已有日月形象。傳說最早時有十個太陽，經過後羿射日，才變成一個太陽。又傳說太陽是一個男子，月亮是一個女子。從漢代畫像石上看，太陽中居住三足烏，後來把太陽神人格化了，變成男人形象，甚至有妻。於是有太陽神、太陰神之分。傳說他們分居於日宮、月宮之中，主宰天下大事。這些傳說雖然是遠古時代人們的創造，但其中也反映了他們的實際感受。人們日出而作，有了溫暖，可以種植莊稼，入夜和陰天太陽又消失了。諸如此類變化，使人們產生聯想，最後創造出太陽神。至於太陽中的玉雞傳說，可能是把日出與雞鳴聯絡起來，認為太陽和雞是伴侶，一旦雞鳴，太陽昇起，人們就起床了，開始了一天的耕耘。
祭太陽時，要供奉太陽糕，這種糕以江米粉製成，上面印有太陽和烏鴉圖案，有的糕上塑有小雞。民間也以吃太陽糕為美食。
（二）土地神誕
中和節也祭土地神。土地神即古代社神，也是自然崇拜之一。但土地神或社神生辰各地不一，有的地方定在二月二，有的定在六月初一，有的定在七月七，但以二月二為居多。
傳說最早的土地神就是土地，當時還無神像。海南黎族的土地神多以石塊為之，後來才人格化。起初人格化的土地神是勾龍，後為土地神。土地神原為女性，故曰地母，後來又有男女兩性，稱土公、土母，土地爺、土地奶奶，還有了土地廟。民間流行的“土地娶婦”，也是一種社祭之禮。在《水滸傳》中說到有一幅“土神祛水怪”，描述土地神協助起義軍征戰的情形，說明土地神在民間有深厚的基礎。江蘇、安徽有盛大的土地會，祭祀土地神。在祭土地神時，有的地方還敬穀神。吉林民間傳說：古代有一位婦女叫谷慧，生孩子時期只有高粱米充飢，因此而亡。後來在她的墳堆上，長出兩株穀子，她託夢讓丈夫種穀子，才有了穀子磨成的小米，谷慧也就成了穀神。
（三）祭神農
民間在立春後第五個戊日，即為春分，而常把春分視為社日，其間供奉土地神、五穀神。吃社飯、喝社酒，這是古代村社居民在祭祀土地神時共食的遺風。在祭土地神的前後，歷代朝廷都祭神農，皇帝還要親自舉行躬耕儀式。所謂神農，主要指炎帝。也有祭后土的，后土為社稷，又稱田神。過去各個大城市均建有神農廟，以京都為最。因為祭祀神農時，皇帝要親自祭祀，舉行躬耕儀式，以便倡導農業生產，所以北京的先農壇規模甚大。祭祀神農時多在缺雨的春天，所以也祭龍王祈求降雨。
（四）龍抬頭
中和節，又稱龍抬頭、龍頭節。中和節後，春天來了，草木復生，各種蟲子也復活了。在此之際，人們引龍回。中國遠在六千年前就產生了對龍的信仰，當時有玉龍、龍盤。商周時期的龍形象就更多了，唐宋佛教傳入以後又出現了龍王。山東惠民地區過一種春龍節，用灶煙在地上畫一條龍，俗稱引錢龍。引龍回有兩種目的：一是請龍回來，興雲播雨，祈求農業豐收；二是龍為百蟲之神，龍來了，百蟲就躲起來，這對人體健康、農作物生長都是有益的。江蘇南通民間在二月二用麵粉製作壽桃、五畜，蒸熟後插在竹籤上。晚上再插在墳地、田間，認為這是供百蟲之神和祭祀祖先的食品，祈求祖先驅趕蟲災，也希望百蟲之神不要危害莊稼。同時，為了農業豐收，需要充足的Sunny、肥沃的土地，也需要雨水的澆灌。因此祈求雨水成為中和節的重要內容。與此同時，還要玩龍戲，此舉是將祭龍與求雨融於一爐。
（五）花節
花節，又稱花朝節，具體時間不一，一說為二月初二，一說為二月十二，一說為二月十五。傳說此日為花的生日，此時各地都拜花神廟，慶花神誕辰，伴隨而來的是赴野外觀花、植花木、捕蝶，或舉行賞花會。
北京民間多前往天壇等地賞牡丹，也植花種草。雲南等地則流行插花節。四川所過的遊江節和杭州的香市，也是一種踏青、賞花活動。
此外，二月初三為文昌（主宰功名、祿位之神）誕辰日，該日文人雅士敬奉文昌，求科舉登第。
二月二過後，廣大農村開始耕地，南方則廣種桑樹，山區則進行春獵。