天問曰：遂古之初，誰傳道之？上下未形，何由考之？冥昭瞢暗，誰能極之？馮翼惟像，何以識之？明明暗暗，惟時何為？陰陽三合，何本何化？圜則九重，孰營度之？惟茲何功，孰初作之？斡維焉系，天極焉加？八柱何當，東南何虧？九天之際，安放安屬？隅隈多有，誰知其數？天何所沓？十二焉分？日月安屬？列星安陳？出自湯谷，次於蒙氾。自明及晦，所行幾里？夜光何德，死則又育？厥利維何，而顧菟在腹？女歧無合，夫焉取九子？伯強何處？惠氣安在？何闔而晦？何開而明？角宿未旦，曜靈安藏？不任汩鴻，師何以尚之？僉曰“何憂”，何不課而行之？鴟龜曳銜，鯀何聽焉？順欲成功，帝何刑焉？永遏在羽山，夫何三年不施？伯禹愎鯀，夫何以變化？纂就前緒，遂成考功。何續初繼業，而厥謀不同？洪泉極深，何以窴之？地方九則，何以墳之？河海應龍？何盡何歷？鯀何所營？禹何所成？康回馮怒，墜何故以東南傾？九州安錯？川穀何洿？東流不溢，孰知其故？東西南北，其修孰多？南北順墮，其衍幾何？崑崙縣圃，其尻安在？增城九重，其高几裡？四方之門，其誰從焉？西北闢啟，何氣通焉？日安不到？燭龍何照？羲和之未揚，若華何光？何所冬暖？何所夏寒？焉有石林？何獸能言？焉有虯龍、負熊以遊？雄虺九首，鯈忽焉在？何所不死？長人何守？靡蓱九衢，枲華安居？靈蛇吞象，厥大何如？黑水、玄趾，三危安在？延年不死，壽何所止？鯪魚何所？鬿堆焉處？羿焉彃日？烏焉解羽？禹之力獻功，降省下土四方。焉得彼嵞山女，而通之於臺桑？閔妃匹合，厥身是繼。胡為嗜不同味，而快朝飽？啟代益作後，卒然離蠥。何啟惟憂，而能拘是達？皆歸射鞠，而無害厥躬。何後益作革，而禹播降？啟棘賓商，《九辨》、《九歌》。何勤子屠母，而死分竟地？帝降夷羿，革孽夏民。胡射夫河伯，而妻彼雒嬪？馮珧利決，封豨是射。何獻蒸肉之膏，而後帝不若？浞娶純狐，眩妻爰謀。何羿之射革，而交吞揆之？阻窮西征，巖何越焉？化為黃熊，巫何活焉？鹹播秬黍，莆雚是營。何由並投，而鯀疾修盈？白霓嬰茀，胡為此堂？安得夫良藥，不能固臧？天式從橫，陽離爰死。大鳥何鳴，夫焉喪厥體？蓱號起雨，何以興之？撰體脅鹿，何以膺之？鰲戴山抃，何以安之？釋舟陵行，何之遷之？惟澆在戶，何求於嫂？何少康逐犬，而顛隕厥首？女歧縫裳，而館同爰止。何顛易厥首，而親以逢殆？湯謀易旅，何以厚之？覆舟斟尋，何道取之？桀伐蒙山，何所得焉？妹嬉何肆，湯何殛焉？舜閔在家，父何以鱞？堯不姚告，二女何親？厥萌在初，何所意焉？璜臺十成，誰所極焉？登立為帝，孰道尚之？女媧有體，孰制匠之？舜服厥弟，終然為害。何肆犬豕，而厥身不危敗？吳獲迄古，南嶽是止。孰期去斯，得兩男子？緣鵠飾玉，后帝是饗。何承謀夏桀，終以滅喪？帝乃降觀，下逢伊摯。何條放致罰，而黎服大說？簡狄在臺，嚳何宜？玄鳥致貽，女何喜，該秉季德，厥父是臧。胡終弊於有扈，牧夫牛羊？幹協時舞，何以懷之？平脅曼膚，何以肥之？有扈牧豎，云何而逢？擊床先出，其命何從？恆秉季德，焉得夫樸牛？何往營班祿，不但還來？昏微遵跡，有狄不寧。何繁鳥萃棘，負子肆情？眩弟並淫，危害厥兄。何變化以作詐，而後嗣逢長？成湯東巡，有莘爰極。何乞彼小臣，而吉妃是得？水濱之木，得彼小子。夫何惡之，媵有莘之婦？湯出重泉，夫何罪尤？不勝心伐帝，夫誰使挑之？會晁爭盟，何踐吾期？蒼鳥群飛，孰使萃之？列擊紂躬，叔旦不嘉。何親揆發，何周之命以諮嗟？授殷天下，其位安施？反成乃亡，其罪伊何？爭遣伐器，何以行之？並驅擊翼，何以將之？昭後成遊，南土爰底。厥利惟何，逢彼白雉？穆王巧挴，夫何周流？環理天下，夫何索求？妖夫曳炫，何號於市？周幽誰誅？焉得夫褒姒？天命反側，何罰何佑？齊桓九會，卒然身殺。彼王紂之躬，孰使亂惑？何惡輔弼，讒諂是服？比干何逆，而抑沉之？雷開何順，而賜封之？何聖人之一德，卒其異方：梅伯受醢，箕子詳狂？稷維元子，帝何竺之？投之於冰上，鳥何燠之？何馮弓挾矢，殊能將之？既驚帝切激，何逢長之？伯昌號衰，秉鞭作牧。何令徹彼岐社，命有殷國？遷藏就岐，何能依？殷有惑婦，何所譏？受賜茲醢，西伯上告。何親就上帝罰，殷之命以不救？師望在肆，昌何識？鼓刀揚聲，後何喜？武發殺殷，何所悒？載屍集戰，何所急？伯林雉經，維其何故？何感天抑墜，夫誰畏懼？皇天集命，惟何戒之？受禮天下，又使至代之？初湯臣摯，後茲承輔。何卒官湯，尊食宗緒？勳闔、夢生，少離散亡。何壯武歷，能流厥嚴？彭鏗斟雉，帝何饗？受壽永多，夫何久長？中央共牧，後何怒？蜂蛾微命，力何固？驚女采薇，鹿何佑？北至回水，萃何喜？兄有噬犬，弟何欲？易之以百兩，卒無祿？薄暮雷電，歸何憂？厥嚴不奉，帝何求？伏匿穴處，爰何雲？荊勳作師，夫何長？悟過改更，我又何言？吳光爭國，久餘是勝。何環穿自閭社丘陵，爰出子文？吾告堵敖以不長。何試上自予，忠名彌彰？《天問》是屈原所作楚辭中的一篇“奇”文：說它奇，不僅由於藝術的表現形式不同於屈原的其他作品，更主要的是從作品的構思到作品所表現出來的作者思想的“奇”——奇絕的內容顯示出作者驚人的藝術才華，表現出詩人非凡的學識和超卓的想像力！", "何謂“天問”？王逸《楚辭章句》說：何不言‘問天"？天尊不可問，故曰‘天問"。”又據傳屈原被逐，憂心愁慘，旁徨山澤，過楚先王之廟及公卿祠堂，看到壁上有天地、山川、神靈、古代賢聖、怪物等故事，因而“呵壁問天”，這種說法雖有一定歷史文獻的記載及文物可作參考，但未必就是屈原寫《天問》的真實起因。《天問》中，問天地、日月、山川、靈異之外，它所涉及的人事，大多有當時的現實意義。因此，屈原所提出的問題不會是僅僅根據廟堂壁畫。而是有他主觀上的選擇並經他精心結撰的。從全文的先後次序來看，先天地自然後三代史實，而以楚國的賢君愚臣作為結尾，這裡顯著地表明瞭作者自己的思想動機與創作意圖，因此，這篇包含著作者深層思想結晶的《天問》，不可能是他“呵壁問天”的即興之作。", "《天問》是屈原思想學說的集粹，所問都是上古傳說中不甚可解的怪事、大事，“天地永珍之理，存亡興廢之端，賢兇善惡之報，神奇鬼怪之說”，他似乎是要求得一個解答，找出一個因果。而這些問題也都是春秋、戰國以來的許多學人所探究的問題，在諸子百家的文章裡，幾乎都已討論到。屈子的《天問》則以惝恍迷離的文句，用疑問的語氣說出來以成此鉅制，這就是屈子所以為詩人而不是“諸子”的緣由。而“天”字的意思，戰國時代含義已頗廣泛。大體說來，凡一切遠於人、高於人、古於人，人所不能瞭解，不能施為的事與物，都可用“天”來統攝之。對物質界說，又有本始、本質、本原的意思。《易·系詞》中說：“法象莫大乎天地。”《天問》的天，也頗有指一切法象的意味，與道家的“道”字，《易經》的“易”字，都是各家用以代表這些“法象”的名詞，屈原為楚之宗室重臣，有豐富的學識和經歷，以非凡才智作此奇文，頗有整齊百家、是正雜說之意，《天問》的光輝和價值也就很清楚地呈現於讀者面前了！從全詩的結構及內容來看，全詩372句1553字，是一首以四字句為基本格式的長詩，對天文、地理、歷史、哲學等許多方面提出了一百七十多個(一說一百五十多個)問題，這些問題有許多是在他那個時代尚未解決而他有懷疑的，也有明知故問的，對許多歷史問題的提問，往往表現出作者的思想感情、政治見解和對歷史的總結、褒貶；對自然所提的問題，表現的是作者對宇宙的探索精神，對傳說的懷疑，從而也看出作者比同時代人進步的宇宙觀、認識論。《天問》以新奇的藝術手法表現精深的內容，使之成為世界文庫中絕無僅有的奇作。全詩總體看來大致可分兩大部分。每部分中又可分為若干小節。從篇首至“曜靈安藏”，這部分屈子問的是天，宇宙生成是萬事萬物的先決，這便成了屈原問難之始，其中從“遂古之初”至“何以識之”問的是天體的情況，“明明暗暗”四句講宇宙陰陽變化的現象。第二小節自“圜則九重”到“曜靈安藏”則是對日月星辰提問：它們何以不會墜落？太陽每日要走多少路，月亮何以有陰晴圓缺？以及有關日月的一些傳說的疑問。從“不任汩鴻”起問的地事，從禹治水過渡到“九州安錯……何氣通焉”說的是古傳說中關於地球的一些情況，而“日安不到”以下六句則就地球上所看到的日的現象發問。第三節從“焉有石林”到“烏焉解羽”一節多為二句一問，都是當時民間傳說中的怪事。以上《天問》的第一大部分，大體是就自然界的事物發問，並聯想到與自然有關的一些神話與歷史傳說，文章富有變化，聯想豐富而有情致，除少數可能有錯簡外(如“河海應龍”二句或為錯簡，或有失誤)，不能以後人習慣的文章結構之法去看它，而認為是“與上下文不屬”，雜亂而無章法。從“禹之力獻功”起，對大量的神話故事和歷史傳說與史實提出了問題，這些各種各樣的人事問題構成了《天問》的第二大部分。女岐、鯀、禹、共工、后羿、啟、浞、簡狄、后稷、伊尹……，屈子對這些傳說中的事和人，一一提出了許多問題，在對這些人與神的傳說的懷疑中，往往表現著詩人的情感、愛憎。尤其是關於鯀禹的傳說，表現了作者極大的不平之情，他對鯀治水有大功而遭極刑深表同情，在他看來，鯀之死不是如儒家所認為的是治水失敗之故，而是由於他為人正直而遭到了帝的疑忌，這種“問”，實際上表現了詩人對自己在政治鬥爭中所遭遇到的不平待遇的憤懣，《天問》的思想光輝就應當是這樣來理解的。自“天命反側”起則進一步涉及商周以後的歷史故事和人物諸如舜、桀、湯、紂、比干、梅伯、文王、武王、師望、昭王、穆王、幽王、褒姒直到齊桓公、吳王闔廬、令尹子文……，屈原提出的好多問題，充分表現了作者對歷史政治的正邪、善惡、成敗、興亡的看法，這些敘述可以看成是這位“博聞強志”的大詩人對歷史的總結，比《離騷》更進一步、更直截了當地闡明瞭自己的政治主張，而對楚國政治現實的抨擊，也是希望君主能舉賢任能，接受歷史教訓，重新治理好國家的一種變幻了的表現手法。《天問》的藝術表現手法主要是以四字為句，以問的形式從一個問題聯想到另一個問題。細細讀去還是可以理清脈絡，弄明主腦的。《天問》在語言運用上與屈賦的其他篇章不盡相同，通篇不用“兮”字，也沒有“些”、“只”之類的語尾助詞。句式以四言為主，間雜以三、五、六、七言。大致四句為一節，每節一韻，節奏、音韻自然協調。有一句一問、二句一問、三句一問、四句一問等多種形式。又用“何”、“胡”、“焉”、“幾”、“誰”、“孰”、“安”等疑問詞交替使用，富於變化，因而儘管通篇發問，讀來卻圓轉活脫而不呆板，參差錯落而有風致，所以前人評論說：“或長言，或短語，或錯綜，或對偶，或一事而累累反覆，或數事而熔成一片，其文或峭險，或澹宕，或佶倔，或流利，諸法備盡，可謂極文章之變態。”(俞樾《評點楚辭》引孫鑛語)這構成了《天問》獨特的藝術風格，當然它表現的是屈原的學術思想，問的是實實在在的問題。因此在修辭手法上，自然沒有像《離騷》、《九歌》、《九章》那樣綺麗而富於浪漫色彩，但正如清賀裳《騷筏》所評“其詞與意，雖不如諸篇之曲折變化，自然是宇宙間一種奇文”。《天問》問世之後，摹擬的作品為數不少。晉傅玄有《擬天問》，梁江淹有《遂古篇》，唐楊炯有《渾天問》、柳宗元有《天對》，明方孝孺有《雜問》、王廷相有《答天問》，清李雯也有《天問》……可見其對後世文學創作思想的深遠影響。但摹擬之作大多既缺乏思想價值也缺乏文學價值。總之《天問》是中國文學史上極具特色而有很特殊意義的文學傑作，在中國文學史和世界文學史上都有它相當高的價值與地位。《九歌·東皇太一》賞析東皇太一吉日兮辰良，穆將愉兮上皇。撫長劍兮玉珥，璆鏘鳴兮琳琅。瑤席兮玉瑱，盍將把兮瓊芳。蕙餚蒸兮蘭藉，莫桂酒兮椒漿。揚枹兮拊鼓，疏緩節兮安歌，陳竽瑟兮浩倡。靈偃蹇兮姣服，芳菲菲兮滿堂。五音紛兮繁會，君欣欣兮樂康。作為《九歌》的開首篇，《東皇太一》在全詩中有著特殊的地位與意義。雖然自東漢王逸以來，歷代注家對東皇太一是天神的說法，並無歧異之見，然而它究竟是什麼神，卻諸說不一。《文選》唐五臣注云：“太一，星名，天之尊神，祠在楚東，以配東帝，故云東皇。”認為東皇太一是東帝；洪興祖《楚辭補註》與朱熹《楚辭集註》皆承襲其說，何焯《義門讀書記》與馬其昶《屈賦微》則認為是戰神；聞一多又以為是伏羲；還有以為太乙、齊國上帝的，不一而足。其實，“太一”在屈原時代並不是神，它在“東皇太一”中不可能充當神的稱謂；而“東皇”，由於先秦時代的東——春對應等關係，表明了它乃是春神的指稱。在沒有更確鑿材料發現之前，“東皇太一”應是春神的說法可以成立。至於“太一”，在這裡的含義是始而又始，象徵起始與開端。詩一開首，先交待祭祀的時日——因是祭春神，故時日當在春天。選擇春日的吉良時辰，人們準備恭恭敬敬地祭祀上皇——春神——東皇太一，讓其愉悅地降臨人世，給人間帶來萬物復甦、生命繁衍、生機勃發的新氣象。主持祭祀的主祭者撫摸長劍上的玉珥，整飭好服飾，恭候春神降臨。開頭四句，簡潔而又明瞭地寫出了祭祀的時間與祭祀者們對春神的恭敬與虔誠。繼而描述了祭祀所必備的祭品：瑤席，玉瑱，歡迎春神的楚地芳草以及款待春神的佳餚美酒。這一切，配合著繁音急鼓、曼舞浩唱，告訴人們，春神將要降臨了。整個祭祀氣氛開始進入高潮。末尾四句，是全詩的尾聲，也是祭祀的高潮——春神於此時降臨了。“偃蹇兮姣服”——是春神美妙動人的舞姿與外表，“芳菲菲兮滿堂”——是春神帶來的春的氣息與氛圍。歡迎祈盼的人們於是鐘鼓齊奏、笙簫齊鳴，使歡樂氣氛達到最高潮。末句“君欣欣兮樂康”，既是春神安康欣喜神態的直接描繪，也是祭祀的人們對春神降臨所表露的欣喜心態。全詩篇幅雖短，卻層次清晰，描寫生動，氣氛熱烈，給人一種既莊重又歡快的感覺，充分表達了人們對春神的敬重、歡迎與祈望，希望春神多多賜福人間，給人類的生命繁衍、農作物生長帶來福音。屈原以不同於《九歌》它篇的寫法，在短小精悍的篇幅中，生動展現了祭神的整個過程和場面，給人留下了極其深刻的印象。（徐志嘯）《九歌·東君》賞析東 君暾將出兮東方，照吾檻兮扶桑。撫餘馬兮安驅，夜皎皎兮既明。駕龍輈兮乘雷，載雲旗兮委蛇。長太息兮將上，心低徊兮顧懷。羌聲色兮娛人，觀者憺兮忘歸。緪瑟兮交鼓，蕭鍾兮瑤虡。鳴篪兮吹竽，思靈保兮賢姱。翾飛兮翠曾，展詩兮會舞。應律兮合節，靈之來兮蔽日。青雲衣兮白霓裳，舉長矢兮射天狼。操餘弧兮反淪降，援北斗兮酌桂漿。撰餘轡兮高馳翔，杳冥冥兮以東行。《東君》一詩的祭祀物件是什麼神，古無異辭，都說是日神。洪興祖《楚辭補註》雲：“《博雅》曰：‘朱明、耀靈、東君、日也。’《漢書·郊祀志》有東君。”朱熹《楚辭集註》雲：“此日神也。《禮》曰：‘天子朝日於東門之外。’”戴震《屈原賦注》雲：“《禮記·祭義篇》曰：‘祭日於壇。’又曰：‘祭日於東。’《祭法篇》曰：‘王宮，祭日也。’此歌備陳歌舞之事，蓋舉迎日典禮賦之。”近代王闓運始有異說，其《楚辭釋》雲：“東君，句芒之神。舊以為禮日，文中言云蔽日則非。”他根據詩中“靈之來兮蔽日”一句，以為神與日明明非一，故否定詩之所祀為日神，而以之為木神也即東方之神句芒。其實“靈之來兮蔽日”一句正如《湘夫人》中的“靈之來兮如雲”一句，表現的神靈並非篇中所祀之神，而是一群其他的神，《湘夫人》中是九嶷山眾神，本篇則是東君的隨從之神，故可以“蔽日”、“如雲”形容其多。泥定“靈”為神靈則必系所祀之神，顯然是主觀臆測，為今人之所不取，自屬當然。況且，正如今人陳子展《楚辭直解》所說：“倘若以為東君定是東方之神，那麼，為什麼四方之神，或五方之帝，只祭其一呢？”祭祀日神之詩，自然充滿對光明之源太陽的崇拜與歌頌。這種崇拜與歌頌，是古今中外永恆的主題，萬物生長靠太陽，對太陽的崇拜和歌頌自然是最虔誠又是最熱烈的。在《九歌》描寫祭祀的場面中，這一篇寫得最熱鬧。本篇一開頭，就先刻意描寫一輪噴薄而出的紅日那溫煦明亮的光輝。就如昏暗的劇場突然拉開帷幕，展現出一個鮮麗明豔的大背景，把整個氣氛渲染得十分濃烈。旭日欲出，自然先照亮日神東君所住的日出之處，也就自然引出日神。東君是偉大的，他所駕馭的太陽把光和熱帶給人類，是那樣的慷慨無私，自然有那從容不迫的姿態。所以他總是不激不厲，安詳地駕著太陽車緩緩而行，履行他一天的神聖職責。那麼，當Sunny普照大地，日神給人類帶來的一切又有何等意義呢?作者並未轉而敘述大地山川的反映，仍圍繞主題描寫了一個日神行天的壯麗場面。這裡的龍和上文的馬實際上是同一物。飛龍也好，天馬也罷，都是上天的神靈，故屈賦中常互稱。天馬行空，自非凡馬可比。這裡的雷聲，實際上是龍車滾滾駛過的聲音。而天上片片絢麗雲彩的伴隨，就如龍車上插著萬杆旌旗，又是何等的顯赫。這種場面，只能從後世描寫天子浩浩蕩蕩的出行中去體會了。至此，作者筆鋒一轉，讓東君發出長長的嘆息。他嘆息什麼呢？因為他將回到棲息之所，而不能長久陶醉在給人類帶來光明帶來一切的榮耀中，所以他只有眷念，只有彷徨。但那行天時轟響的龍車(聲)和委蛇的雲旗(色)確實給他以快意，就連觀者也因之樂而忘返。提及觀者，又自然地引出一個極其隆重熱烈迎祭日神的場面。人們彈起琴瑟，敲起鐘鼓，吹起篪竽，翩翩起舞。於是，東君的官屬們也為人們這虔誠之心所感，遮天蔽日紛紛而下。東君的司職很明確，就是為人類帶來光明。然而這裡描寫的東君與眾不同，他並不是趁著暮色悄悄地回返，而是繼續為人類的和平幸福而工作著。他要舉起長箭去射那貪婪成性慾霸他方的天狼星，操起天弓以防災禍降到人間，然後以北斗為壺觴，斟滿美酒，灑向大地，為人類賜福，然後駕著龍車繼續行進。這裡的一個“高”字，再次把東君那從容不迫偉大而無敵的氣度生動地表現了出來。戴震《屈原賦注》認為天狼星在秦之分野，故“舉長矢兮射天狼”有“報秦之心”，反映出對秦國的敵愾，聯絡歷史事實，此論自非無稽之談。詩中沒有繾綣的兒女之情，有的只是崇高的博愛；沒有濃郁的芳香，有的只是熾熱的情懷，這與人類對日神東君的崇敬和禮讚的主題是相一致的。結合祭祀儀式上的樂舞表演情況來看，可以判斷第一、第二章是扮神之巫所唱，第三章是迎神之巫所唱，第四章又是扮神之巫所唱。而各章歌辭之間的聯接承轉，又極其自然，在輪唱中烘托出日神的尊貴、雍容、威嚴、英武，那高亢宏亮的聲樂正恰如其分地演繹出光明之神的燦爛輝煌。 (王宏理)《九歌·雲中君》賞析雲中君浴蘭湯兮沐芳，華采衣兮若英；靈連蜷兮既留，爛昭昭兮未央；謇將憺兮壽宮，與日月兮齊光；龍駕兮帝服，聊翱遊兮周章；靈皇皇兮既降，猋遠舉兮雲中；覽冀洲兮有餘，橫四海兮焉窮；思夫君兮太息，極勞心兮忡忡；《雲中君》是祭祀雲神的歌舞辭。王逸《楚辭章句》題解說：“雲中君，雲神豐隆也。一曰屏翳。”江陵天星觀一號墓出土戰國祭祀竹簡有“雲君”，顯然是“雲中君”的簡稱，可證雲中君就是雲神。或以為月神、雷神、雲夢澤之神、雲中郡神、高禖女神等，俱不可從。《雲中君》這篇詩是以主祭的巫同扮雲神的巫(靈子)對唱的形式，來頌揚雲神，表現對雲神的思慕之情。憑什麼肯定是對唱的形式呢？首先，詩中說:“靈皇皇兮既降”,“靈”指神。又說:“靈連蜷兮既留。”《楚辭考異》曰:“一本靈下有子字。”王逸注:“楚人名巫為靈子。”《廣雅·釋詁三》之說同。則此“靈子”或“靈”指雲神或雲神附身的巫。那麼，詩中兩處說到“靈”的部分，一處稱說“君”的句子，都是祭巫所唱。而詩中“蹇將憺兮壽宮”以下四句和“覽冀州兮有餘”二句非祭巫所應言，則又是雲中君的唱詞無疑。其次，《九歌》中另外四篇祭天神之詩，除《東皇太一》兼有迎神的作用，另當別論外，其餘《東君》、《大司命》、《少司命》也都是對唱的形式。《九歌》的祭祀歌舞是在夜間藉助於篝火或竹明、松明、燈光進行的，所以表現出一種神秘和恍惚迷離的氣氛。《雲中君》一篇按韻可分為兩章，每一章都是對唱。開頭四句先是祭巫唱，說她用香湯洗浴了身子，穿上花團錦簇的衣服來迎神。靈子翩翩起舞，神靈尚未離去，身上隱隱放出神光。這是表現祭祀的虔誠和祭祀場面的。“蹇將憺兮壽宮”以下四句為雲中君(充作雲中君的靈子)所唱，表現出神的尊貴、排場與威嚴。由於群巫迎神、禮神、頌神，神乃安樂暢意、精神煥發、神采飛揚。“與日月兮齊光”六字，準確地道出了雲的特徵；就天空中而言，能同日月並列的唯有星和雲，但星是在晴朗而沒有日光時方能看見，如同時也沒有月亮，則更見其明亮。惟雲，是借日光而生輝，雲團映日，放出銀光，早晚霞光，散而成綺，所以說“與日月兮齊光”。這兩句，上句是說明“神”的身份，下一句更表明“雲神”的身份。“龍駕兮帝服”，是說出行至人間受享。“聊翱遊兮周章”則表示不負人們祈禱祭祀之意，願為了解下情。古人以為雨是雲下的，雲師有下雨的職責。故《周禮·大宗伯》有雨師而無雲師，《九歌》有云師而無雨師。屏翳或以為雲師，或以為雨師，也是這個原因。“屏”是遮蔽的意思。“翳”,《離騷》王逸注:“蔽也。”《廣雅·釋詁二》:“障也。”則“屏翳”之名實表示了同“覽冀州兮有餘，橫四海兮焉窮”一樣的意思。周宣王祈雨之詩名曰《雲漢》，賈誼憫旱之賦題曰《旱雲》，俱可以看出古人對雲和雲神的看法。祭巫唱“靈皇皇兮既降，猋遠舉兮雲中”，乃是說祭享結束之後雲中君遠離而去。“皇皇”是神附在巫身上的標誌。神靈降臨結束之後，則如狂飆一般上升而去。這裡是表現雲神的威嚴與不凡。“覽冀州兮有餘，橫四海兮焉窮”，則是雲神升到高空後因眼底所見而言，表現了雲高覆九州、廣被四海的特徵。末尾二句，是祭巫表示對神靈離去的惆悵與思念，表現出對雲神的依賴情緒。祭雲神是為了下雨，希望雲行雨施，風調雨順。所以雲神一離去，人們便悵然若失。《旱雲賦》寫雲開始之時積聚給沓，互相連線，“若飛揚之縱橫”，“正帷布而雷動”，結果卻“終風解而霰散兮，陵遲而堵潰。或深潛而閉藏兮，爭離而並逝。廓蕩蕩其若滌兮，日照照而無穢”。風吹雲散，希望完全落空。賦的末尾說:“思念白雲，腸如結兮。……白雲何怨，奈何人兮!”表現了同《雲中君》極相近的情感。由此可以看出，《雲中君》對神的思念，只是表現人對雲、對雨的乞盼之情。此篇無論人的唱詞、神的唱詞，都從不同角度表現出雲神的特徵，表現出人對雲神的乞盼、思念，與神對人禮敬的報答。一往深情，溢於言表。

曰遂古之初，誰傳道之？

上下未形，何由考之？

冥昭瞢暗，誰能極之？

馮翼惟像，何以識之？

明明暗暗，惟時何為？

陰陽三合，何本何化？

圜則九重，孰營度之？

惟茲何功，孰初作之？

斡維焉系，天極焉加？

八柱何當，東南何虧？

九天之際，安放安屬？

隅隈多有，誰知其數？

天何所沓？十二焉分？

日月安屬？列星安陳？

出自湯谷，次於蒙氾。

自明及晦，所行幾里？

夜光何德，死則又育？

厥利維何，而顧菟在腹？

女歧無合，夫焉取九子？

伯強何處？惠氣安在？

何闔而晦？何開而明？

角宿未旦，曜靈安藏？

不任汩鴻，師何以尚之？

僉曰“何憂”，何不課而行之？

鴟龜曳銜，鯀何聽焉？

順欲成功，帝何刑焉？

永遏在羽山，夫何三年不施？

伯禹愎鯀，夫何以變化？

纂就前緒，遂成考功。

何續初繼業，而厥謀不同？

洪泉極深，何以窴之？

地方九則，何以墳之？

河海應龍？何盡何歷？

鯀何所營？禹何所成？

康回馮怒，墜何故以東南傾？

九州安錯？川穀何洿？

東流不溢，孰知其故？

東西南北，其修孰多？

南北順墮，其衍幾何？

崑崙縣圃，其尻安在？

增城九重，其高几裡？

四方之門，其誰從焉？

西北闢啟，何氣通焉？

日安不到？燭龍何照？

羲和之未揚，若華何光？

何所冬暖？何所夏寒？

焉有石林？何獸能言？

焉有虯龍、負熊以遊？

雄虺九首，鯈忽焉在？

何所不死？長人何守？

靡蓱九衢，枲華安居？

靈蛇吞象，厥大何如？

黑水、玄趾，三危安在？

延年不死，壽何所止？

鯪魚何所？鬿堆焉處？

羿焉彃日？烏焉解羽？

禹之力獻功，降省下土四方。

焉得彼嵞山女，而通之於臺桑？

閔妃匹合，厥身是繼。

胡為嗜不同味，而快朝飽？

啟代益作後，卒然離蠥。

何啟惟憂，而能拘是達？

皆歸射鞠，而無害厥躬。

何後益作革，而禹播降？

啟棘賓商，《九辨》、《九歌》。

何勤子屠母，而死分竟地？

帝降夷羿，革孽夏民。

胡射夫河伯，而妻彼雒嬪？

馮珧利決，封豨是射。

何獻蒸肉之膏，而後帝不若？

浞娶純狐，眩妻爰謀。

何羿之射革，而交吞揆之？

阻窮西征，巖何越焉？

化為黃熊，巫何活焉？

鹹播秬黍，莆雚是營。

何由並投，而鯀疾修盈？

白霓嬰茀，胡為此堂？

安得夫良藥，不能固臧？

天式從橫，陽離爰死。

大鳥何鳴，夫焉喪厥體？

蓱號起雨，何以興之？

撰體脅鹿，何以膺之？

鰲戴山抃，何以安之？

釋舟陵行，何之遷之？

惟澆在戶，何求於嫂？

何少康逐犬，而顛隕厥首？

女歧縫裳，而館同爰止。

何顛易厥首，而親以逢殆？

湯謀易旅，何以厚之？

覆舟斟尋，何道取之？

桀伐蒙山，何所得焉？

妹嬉何肆，湯何殛焉？

舜閔在家，父何以鱞？

堯不姚告，二女何親？

厥萌在初，何所意焉？

璜臺十成，誰所極焉？

登立為帝，孰道尚之？

女媧有體，孰制匠之？

舜服厥弟，終然為害。

何肆犬豕，而厥身不危敗？

吳獲迄古，南嶽是止。

孰期去斯，得兩男子？

緣鵠飾玉，后帝是饗。

何承謀夏桀，終以滅喪？

帝乃降觀，下逢伊摯。

何條放致罰，而黎服大說？

簡狄在臺嚳何宜？

玄鳥致貽女何喜，該秉季德，厥父是臧。

胡終弊於有扈，牧夫牛羊？

幹協時舞，何以懷之？

平脅曼膚，何以肥之？

有扈牧豎，云何而逢？

擊床先出，其命何從？

恆秉季德，焉得夫樸牛？

何往營班祿，不但還來？

昏微遵跡，有狄不寧。

何繁鳥萃棘，負子肆情？

眩弟並淫，危害厥兄。

何變化以作詐，而後嗣逢長？

成湯東巡，有莘爰極。

何乞彼小臣，而吉妃是得？

水濱之木，得彼小子。

夫何惡之，媵有莘之婦？

湯出重泉，夫何罪尤？

不勝心伐帝，夫誰使挑之？

會晁爭盟，何踐吾期？

蒼鳥群飛，孰使萃之？

列擊紂躬，叔旦不嘉。

何親揆發，何周之命以諮嗟？

授殷天下，其位安施？

反成乃亡，其罪伊何？

爭遣伐器，何以行之？

並驅擊翼，何以將之？

昭後成遊，南土爰底。

厥利惟何，逢彼白雉？

穆王巧挴，夫何周流？

環理天下，夫何索求？

妖夫曳炫，何號於市？

周幽誰誅？焉得夫褒姒？

天命反側，何罰何佑？

齊桓九會，卒然身殺。

彼王紂之躬，孰使亂惑？

何惡輔弼，讒諂是服？

比干何逆，而抑沉之？

雷開何順，而賜封之？

何聖人之一德，卒其異方：

梅伯受醢，箕子詳狂？

稷維元子，帝何竺之？

投之於冰上，鳥何燠之？

何馮弓挾矢，殊能將之？

既驚帝切激，何逢長之？

伯昌號衰，秉鞭作牧。

何令徹彼岐社，命有殷國？

遷藏就岐，何能依？

殷有惑婦，何所譏？

受賜茲醢，西伯上告。

何親就上帝罰，殷之命以不救？

師望在肆，昌何識？

鼓刀揚聲，後何喜？

武發殺殷，何所悒？

載屍集戰，何所急？

伯林雉經，維其何故？

何感天抑墜，夫誰畏懼？

皇天集命，惟何戒之？

受禮天下，又使至代之？

初湯臣摯，後茲承輔。

何卒官湯，尊食宗緒？

勳闔、夢生，少離散亡。

何壯武歷，能流厥嚴？

彭鏗斟雉，帝何饗？

受壽永多，夫何久長？

中央共牧，後何怒？

蜂蛾微命，力何固？

驚女采薇，鹿何佑？

北至回水，萃何喜？

兄有噬犬，弟何欲？

易之以百兩，卒無祿？

薄暮雷電，歸何憂？

厥嚴不奉，帝何求？

伏匿穴處，爰何雲？

荊勳作師，夫何長？

悟過改更，我又何言？

吳光爭國，久餘是勝。

何環穿自閭社丘陵，爰出子文？

吾告堵敖以不長。

何試上自予，忠名彌彰？。