以下可以看出日本人的信條！ 幾百年的世界近現代歷史告訴我們:日本人二面的本性、骨髓中的文化用“菊”與“刀”最恰當的概括（詳見美國學者本尼迪克特50多年前寫的《菊與刀》一書，近些年有《鏡花緣》一書）。概括講有A面忠孝（敬天皇、武士道精神）、愛美、尚禮、頑強和執著、求精和創新、……，故日本在近代亞洲最新崛起和戰後再次奮起； B面崇強凌弱，嗜血殘忍，陰險狡詐，……，首個入侵日本的美國佩裡將軍至今被日本人立雕像尊敬，因他的入侵帶來了日本人的“改革開放”（明治維新全面學西方）； 中國對日本永遠要二手強硬準備，不可主動走極端（無原則地友善、輕率地直接戰爭）對日本人，日本的A面仍值得中國好好學習（日本人那多諾獎不是浪得虛名的），今天日本時不時還對中國“示好”時我們謹慎與之周旋，永遠要有理性與底線，絕不要憤青了。 大家參考一下近現代世界政要評日本人的話集合：中國古代傑出的帝王康熙說：倭子國，反覆無常，其人甚卑賤。美國前總統富蘭克林·羅斯福：“Japanese is the history of the most despicable, shameless nation.”中文譯為“日本人是有史以來我見過的最卑鄙、最無恥的民族。”法國前總統戴高樂說：“日本，這是一個陰險與狡詐的殘忍民族，這個民族非常勢利，其瘋狂嗜血程度類似於歐洲中世紀的吸血鬼德庫拉，你一旦被他看到弱點，喉管立即會被它咬破，毫無生還可能”。俄國末代沙皇尼古拉二世說：“日本人是一群討厭的黃色蠻猴，日本明治天皇是一個動作可笑的傢伙”。俄華人有句諺語，也是罵日本人的：鏡子不擦不明，日本人不打不行（美華人大轟炸、扔原子彈，二戰後蘇聯折磨死數十萬日俘也幹得漂亮）。法國大思想家孟德斯鳩：日本充滿混亂和仇殺。

和中國一依帶水的鄰邦：日本，在世界工業革命之前深受中國文化的影響，比如文字、茶道文化，佛教文化從中國傳入日本，尤其禪宗文化一直影響日本文化的方方面面……

日本人的精神

一個民族基於其整個經驗和價值體系，在思想上已形成一套與我們的設想異常不同的行動時，我們卻侈談共同的目標。——本尼迪克特《菊與刀》。

自相矛盾還是和諧統一

　　　1862年9月14日，在日本橫濱市一個名叫生麥的小村莊，英國商人理查德被途經的薩摩藩軍隊計程車兵奈良喜左衛門刺殺。這就是日本歷史上影響深遠的生麥事件。刺殺的起因,大略有兩種說法。一說是理查德目空一切，意欲橫穿薩摩藩兵的佇列，引起糾紛被殺，也就是說，挑起禍端的是殖民商人理查德偏激的通行舉止；另一說則歸咎於日本士兵的存心挑釁，說是理查德等幾名英商騎馬與薩摩藩士兵迎面相遇，由於道路狹窄，並行有悖，部分藩士覺得抓住了教訓英國佬的好機會，於是強令理查德一行讓開道路,並且下馬行禮，但是理查德沒聽懂薩摩腔的日語，不過他認為通行困難，遂欲改道，但是為時已晚，薩摩藩士已經為理查德的不聽話所激怒，斬理查德於馬下。

　　　拋開誰是誰非不論，生麥事件仍有兩個詭異之處。當時的薩摩藩士是帶兵返鄉的島津久光的衛兵，島津久光是薩摩藩的實際權力擁有者，在日本政壇上，堅決致力於改良幕府的公武合體運動，即利用天皇的威權，聚集各藩大名及上級武士的力量，來強化幕府的統治。與之相對立的是尊王攘夷派，有如扶清滅洋的義和團，至於尊王攘夷派後來改換門庭變成了勤王倒幕派，先按下不表。僅僅是四個多月前，將兵入京都的島津久光，派家臣在一家名叫寺田屋的賓館裡，刺殺了七名薩摩藩的尊王攘夷派領導人。史稱寺田屋事變。同年,他還第二次逮捕秘密進行尊王攘夷活動的鼎鼎大名的西鄉隆盛，將其流放到一個荒無人煙的小島上。島津久光這個並非不識時務、行事而又不失果敢的保守分子，當他坐在轎子裡，與英國商人理查德狹路相逢的時候，竟然縱容了屬下的殺戮行為，一副無可無不可的態度，即使薩摩藩是攘夷運動的重要基地，擁有以好鬥和傲慢聞名日本的武士。這是第一個詭異。

　　　第二個則是日本人事後令人驚異的態度轉變。理查德死後，英國軍艦炮轟薩摩藩一重要港口，日本積極抵抗，但他們使用的是仿造的舊式葡萄牙槍，顯得低能而可笑。失敗之後,薩摩藩沒有瘋狂地報復英軍，而是轉而向英國尋求友誼，向昔日仇敵英華人請教，這個攘夷急先鋒地區，對待殖民者的態度，冷靜而現實地發生了向後轉式的變化。

　　　簡而言之，生麥事件中，反對攘夷的人親自攘了夷，一心攘夷的卻轉而去親夷。

　　　日本人似乎向來熱衷於這種大反差大轉變的行為，他們在二戰中，認為飛機上的安全裝置和後方醫療設施，十分多餘，視為對英雄主義的阻礙，面對強大的敵人時，他們往往力戰到死，或者寧死而不降，但是少數投降者卻轉而與盟軍展開親密的合作，毫無保留地相告一切軍事秘密。日本人擁有經院哲學般繁密的倫理道德體系和複雜的禮儀，比如一個穿便裝的人，見到他著正式服裝的好友，也要敬禮，但在性的問題上，卻又顯得開放和隨便，日本擁有世界上最多的自淫性工具，從村婦到貴婦，皆有用於自淫的器具，日本男子與藝妓、妓女公開玩樂，妓院也會毫不迴避地給他們的妻子送帳單，同性戀是舊時代憎侶、武士階層公認的享受，也沒有父母和書籍教導說，兒童手淫有害健康。

支配日本人這種幾近怪誕行為民族性格，乍看起來，就像一副達達主義的拼圖，隨心所欲，非理性，瘋子的作品。本尼迪克特在她1946年出版的、為白宮制定戰後對日政策提拱社會學的智力支援的著作《菊與刀》中，把這幅圖畫，具體化為日本皇室的家徽的菊和武家文化的象徵的刀的組合，以此形象描繪日本人性格上的自我矛盾：優雅而尚武，尚禮而好鬥，開放而頑固，服從而又不馴服，海水與火焰冶於一爐，天使與魔鬼集於一身。

　　　但是，這僅僅是外華人對日本人的評語，他們用的標準答案，是依據自己的民族文化和民族性格。這個評分標準是真實準確的嗎？本尼迪克特說她作為一個文化學家，相信這樣的前提或者理念：“最孤立的細小行為，彼此之間隔仍有系統性的聯絡……人們既然接受了一種賴以生活的價值體系，就不可能在生活的另一部分接照相反的價值體系來思考和行動…… 他們力求更加和諧一致……”也就是說，任何一個人都會努力使自己的思想和行為一以貫之，而不希望自己變得喜怒無常不可琢磨；任何一種文化皆有追求內在的和諧一致的趨向，對那些背離該種文化的行為，給予否定性的評價。即人是有一定原則的人，文化是有一定系統的文化。生麥事件中的兩個詭異和日本人諸多的自我矛盾，只是來自我們的想象，而並非事實，或者只是我們對日本人的行為，做出了錯誤的預期。在日本文化中，他們的舉動，有如魚用腮呼吸一樣自然正常，而用肺呼吸的人，則會對魚難以理解。

　　　那麼該用什麼樣的關鍵詞來描述日本人自成一體的民族文化和價值體系呢？這個描述可以給日本人的悖謬行為提供一個合乎情理的解釋嗎？本尼迪克特給出了這樣的關鍵詞：各安其分、負恩者、恥感文化和斷續教育。本尼迪克特說：“（日本人）對秩序、等級制的信賴，與我們（美華人）對自由平等的信仰，有如南北兩級……日本人對等級制的信賴，建立在對人與其同夥以及個人與國家之間的關係所持的整個觀念之上。”

　　在日本歷史上，有兩次大的文化進口，第一次是引進唐朝文化，他們不顧版權地從中國引入了表意文字，引入了南朝四百八十寺，引入了方方正正的京城，引入了中國政治組織架構，即官階制度，但是正如本尼迪克特所說：“無論日本如何堅持不懈地從中國輸入文化，卻終究未能採取，取代其等級制的生活方式。”日本放棄了起於盛唐的文官考試製度，該制度保證了社會各階層、各行業的人，可以透過低成本的知識上的努力，而參與政治，分享由家族性統治者控制的國家權力及各類相應資源，但是日本的官職，仍然授予世襲的貴族和大土地所有者。

　1880年，伊藤博文為草擬日本憲法，就日本問題，派專人請教英華人斯賓塞，這個把達爾文的物競天擇，進行了一次政治學的語言轉換，而搞出了社會達爾文主義的單身漢哲學家，開出的診斷書說：“……對長輩的傳統義務，尤其是對天皇的傳統義務，是日本的一大優點。日本將在長輩的領導下，穩步前進，並可克服很多個人主義者國家，無法避免的種種困難。”伊藤博文對此藥方非常滿意，於是天皇被保留成為萬世一系的統治者，國家不是無可避免的禍害，而是代表著完美的善，憲法為人民權利的伸張和輿論的干涉精心設防，政府掌握在不包括選舉產生的上層人物手中，調停和仲裁的流行，使法院起不到實際的作用。

　　總之，等級制習慣不僅沒有受到破壞，反而透過一系列大規模的制度建設，固定了下來，然後在國家的政治生活、經濟生活中得到強化。他們用等級制的觀念，來看待國際關係，偷襲珍珠港當日，他們給美國外交部門發聲明說：使萬邦各得其所，是帝國堅定不移之國策……即世界上所有國家，都要安於一個金字塔式的等級制，而日本顯然是處於那個手可摘星晨的最高處。

佳答案

日本是個多宗教國家，主要有神道教、佛教、基督教三個大的宗教和許多小宗教。據日本內閣下屬的文化廳統計，截至2000年12月31日，日本共有神道教信徒1.05億人，佛教信徒9419萬人（注：中國大陸佛教徒約為8000至9000萬），基督教信徒174.5 萬人，其他宗教的信徒1021萬人，合計共有各類宗教信徒2.09億人。同年日本的人口總數為1.18億人。宗教信徒的總數是人口總數的近2 倍。所以會出現這種情況，是因為日本人可以同時信仰兩種乃至多種宗教。考慮到世界歷史上的十字軍東征和當代世界上一些地區宗教之間互相敵視甚至互相仇殺的血腥現實，人們很可能會對日本的這一現象感到詫異，而這卻是日本的真實寫照，也是日本宗教的顯著特徵之一。

　　日本有多少宗教人士？文化廳曾有一個統計，全國共有各類宗教信徒2億人。這指的還只是在各類各級宗教團體正式登記註冊過的人，而不是所有的有信仰傾向的人。數字實在太驚人了，因為日本全國也只有1.26億人。怎麼回事？

　　但真正瞭解了日本人的宗教觀，又不會覺得奇怪。日本人同時信仰兩種甚至更多種宗教，往往慶生在神社，結婚在教堂，下葬在佛寺。

　　神道教、佛教和基督教，是日本的三大宗教。儘管還有林林總總的許多小宗教，但三大宗教對日本人的影響最大。在日本，最普通的情況，一個人一生最重要的三大時刻，伴隨著這樣的三種宗教儀式：出生之後，父母親朋要去神社問卜、祈禱，慶祝他的降生；結婚的時候，新人會在神父的見證下宣誓永結同心；而死去時，家人會進行佛教誦經儀式，讓他能在佛祖的保佑下離開塵世。

　　(日本大阪住吉神社，中日友好的象徵地)

　　日本有多少神社？82000多家。在日本，每一個村落，每一個社群，每一個人群聚集的地方，都會有一個神社。

　　在古代，日本並沒有固定的地方和設施來進行祭祀活動，只是在需要時臨時搭建，祭祀完了就撤去。後來，一些臨時搭建的祭祀場所被儲存下來，反覆利用，這就是最初的“神社”。後來，神社遍及每個有人群聚集居住的地方。

　　日本人生了小孩子，要去登記市役所或區役所登記戶口，而路過自家村落或社群的神社時，順理成章地會進去參拜一下，給新生兒占卜一下，就像是在神那裡也給孩子上了一個戶口。而到了滿月、週歲之類的好日子，還要到比較大的著名的神社來為孩子祈福。

　　在神社裡，每逢節日，日本人往往要舉行五花八門的祭祀活動。例如在大阪的住吉大社，從1月的“市戎大國祭”(新年辟邪)“御結鎮神事”(祈願太平)“湯立神事”“新年獻詠祭”，到4月的“松苗神事”(植樹)，5月的“卯之葉神事”，6月的“御田植神事”(耕種)，再到8月中秋“觀月節”，10月的“相撲大會”，長年不斷。尤以6月的“御田植神事”更加壯觀，成為大阪乃至全國的一道風景。中國古代每到春耕時節會舉行祭祀慶祝儀式，這個“御田植神事”與此類似。

　　佛教寺廟裡有佛祖的雕像，基督教教堂裡有基督受難的十字架，而神道教的神社裡，是沒有偶像神的。神道教也沒有類似《聖經》《古蘭經》那樣的經書，也沒有教義，也沒有系統的教團組織。信仰神道教的人，與其說是“教徒”，不如說是“參拜者”，只是在節日或年終時參拜一下；或者在自己的某個特殊時刻，比如店鋪開業時、買了新房新車時、參加考試時、入職工作時，都會參拜祈禱一下，平時並沒有什麼清規戒律。

　　神道教的起源，是日本古代的巫術，日本稱之為“咒術”。正如許許多多的原始巫術一樣，古代日本人也信奉萬物有靈，認為山有山神、河有河神、樹有樹神、鳥有鳥神。萬物都有神的“多神”觀念，一直保留到今天的神道教中。我在大阪住吉大社遊覽時，就看到了兩棵被奉為“樹神”紮上紅綢的大樹，人們絡繹不絕地來參拜。日本人家裡，通常都會有“神棚”，是從神宮裡請回來的“神扎”的架子，放在家裡用於日常祭拜諸神。

　　日本人可以信奉自己心儀的神。深山裡刮來的一陣風可以信奉，夏天水田裡叫個不停的青蛙也可以信奉，“但凡讓人能放心者，皆為吾神”。某位日本人別的什麼都不信，專門信奉下水道的井蓋兒，也符合神道教。

　　神道教在千年發展的過程中，吸收了其他宗教的許多東西。道教對神道教的影響很古老，“神道”一詞就取自中國《周易》的“觀卦”之〈彖〉傳：“觀天之神道，而四時不忒。聖人以神道設教，而天下服矣。”指的是自然的神妙變化的法則，是說聖人取法於這個法則建立政教制度對社會進行治理。公元6世紀佛教傳入日本後，神道教便融合了許多佛教的東西，無論建築、儀式還是理論，甚至可以在神社裡讀佛經，套用佛教的儀式祭祀。甚至中國程朱理學中的“理”、“氣”的宇宙論和“君臣之道”，以及“忠”、“孝”、“誠”、“敬”這些倫理學說，也被日本人用來建立自己的神道學說。

　　神道教在日本，與其說是一種宗教，毋寧說是反映日本人宇宙觀、神靈觀、世界觀的傳統文化的集大成的一種儀式。日本人對於神道教，與其說是信仰，不如說是對傳統文化的繼承。

　　大阪的住吉大社具有1800年的悠久歷史，是全日本2300多家住吉神社的總神社。古代日本的首都是京都，大阪離京都很近，日本的遣唐使當年從京都接受國家的派遣，到大阪的住吉神社來參拜，參拜完畢，便登上海船，揚帆出海。他們從唐朝回到日本，也是在這裡棄舟登岸，踏上日本的土地。住吉大社是中日千年友好往來的象徵，日本前首相吉田茂為它題詞：“外交之祖神”。

　　既然是航海守護神社，在住吉大社的院子裡，就擺設著運輸船隻等行業貢獻的600只左右的巨大石燈籠。而於1810年開始興建的四棟大殿，從第一大殿到第三大殿為縱向形，第四大殿為並肩在第三大殿側旁的住吉大社獨有的建築佈局，好似一組航行在大洋中的船隊。這種被稱為“住吉造”的最古老的特殊建築手法，已被定為日本“國寶”。

　　但令我驚奇的是，住吉大社的負責人神武磐彥、川端勝文告訴我，這四大殿每20年就要拆掉重建一次，目的是為了讓“住吉造”這種建築技藝能傳承下去。因為20年就是一代人，如果不重建，這種技藝可能就要消亡了。這也算是神道教獨特的文化保護觀念了，想儲存的不是死的建築，而是活的技藝。

　　住吉大社正門前，有一座非常雄偉的橙紅色大鼓形橋，像一道巨大的彩虹，成為大阪市的一大地標性建築。古代，日本遣唐使跨過這座橋，就直接登上海船，前往中國。而如今，因為不斷地填海造陸，海岸線已經在幾十公里外了。但日本友人還是在這座橋前與我們分別，這裡正是當年住吉大社的負責人與日本遣唐使的揮手作別之地。

　　神道教認為，天皇是“天照大神”的後代。不過，神道教雖是本土宗教，也只是在19世紀80年代明治維新初期，才被確定為日本的“國教”。統治日本265年的德川幕府與佛教的關係緊密，當時為了讓幕府還政於天皇，“王政復古”，就興起了“神佛分離”運動，許多佛教寺廟被拆毀，而神社、神宮則大量興建起來。

　　華人一提“神社”，首先想到的，往往是靖國神社。對神社的印象，很多都是從靖國神社而來，聯想到日本鬼子。但這種印象太以偏概全，一葉障目不見泰山。1945年二戰結束，日本戰敗，天皇的實權被剝奪，國家“政教分離”，神道教失去了國教地位，重新成為一種普通的宗教。前前後後，神道教作為國教的歷史，只有60多年。類似靖國神社這樣帶有“二戰”痕跡和“戰死軍人”色彩的神社，在日本全國的神社中是少而又少的，不過是汪洋大海里的幾朵浪花而已。

　　(日本沖繩愛葵雅教堂)

　　相比於佛教，基督教傳入日本晚了近千年，1549年，西班牙傳教士聖方濟各﹒沙勿略在鹿兒島建立起第一處教堂，算是基督教在日本的肇始。此後幾百年，基督教在日本是個很小的宗教，真正得到較大的傳播，是到了明治維新時期。當時，日本人開始學習西方，基督教因而流行起來。但1900年，為了推廣剛剛被定為國教的神道教，明治天皇按照神道教的“神前式”儀式舉行婚禮，使得“神前式”婚禮在日本極為流行，當時在基督教堂裡舉行婚禮的日本人少之又少，僅限於教徒。

　　“二戰”後，神道教國教地位取消，但“神前式”婚禮依然盛行，到1980年代，仍有十分之九的日本人是在神社裡舉行婚禮。而到了上世紀末，在教堂裡舉行婚禮的日本人逐漸多了起來，來了個大逆轉。因為願意在教堂舉行婚禮的人多了，許多賓館以前建成神社的地方，如今改成了教堂，而功能則是一樣的——舉行婚禮。

　　現在，百分之六七十的日本人是在教堂裡舉行婚禮，只剩下百分之二三十的日本人在神社舉行婚禮。當然，在日本的佛教寺廟裡也可以舉行婚禮，日本佛教徒是可以娶妻生子的。但那少之又少。

　　日本人為什麼大多在教堂裡舉行婚禮呢？與其說是信仰，不如說是喜歡。教堂裡牧師祝福、新郎新娘宣誓接吻、交換戒指這樣的儀式，打動了日本人，讓他們覺得這樣的儀式比在神社裡更能表達愛情的珍貴和婚姻的美好。“你願真心誠意與XX結為夫婦，與她一生一世敬虔度日；無論安樂困苦、富貴貧窮、或順或逆、或健康或病弱，你都尊重他，幫助他，關懷他，一心愛他，你願意嗎？”正是這樣的問與答，打動了越來越多的日本人。

　　如果日本人一輩子只進一次教堂，那很可能就是在結婚的時候。如果日本人一輩子只進過幾次教堂，那除了結婚的那一次，就是之前談戀愛的幾次。而許多日本教堂，就是為了舉行結婚儀式才建起來的。這樣的教堂有鐘塔、尖頂、玫瑰窗、玻璃彩窗，有些像迪斯尼樂園裡的教堂，被稱為“婚禮教堂”。在“婚禮教堂”裡，請的牧師也並不一定是真正的牧師，可能就是個歐美人，只是在舉行婚禮時臨時妝扮一下牧師。在日本，請個外國牧師來主持婚禮，比請個本國牧師有面子，至於那個牧師是不是真的牧師，他們其實是不在意的。

　　儘管大多數日本人都在基督教堂裡舉行婚禮，但日本的基督徒有多少？一百多萬人。相對於1.26億人口，尚不足1%。而南韓的基督徒有1400萬人，超過全華人口的三分之一。

　　(淺草寺留影)

　　除了澀谷和銀座，東京名氣大的地方，要算上野公園和淺草寺。淺草寺的名氣也許比前面三個都大，是去東京旅遊的遊客的必到之地。

　　淺草寺創建於公元628年，是東京最古老的寺院。當時，兩位漁民捕魚時撿到了一個金菩薩像，附近人家就集資建起了淺草寺。江戶初期，第一代幕府將軍德川家康重建淺草寺，使它成為一個寺院群，也成為江戶市民的遊樂之地。隨後的幾百年，淺草寺是東京的遊樂中心，在雷門與本堂之間的“仲見世”的300米長的甬道上，大量的小商品在這裡集散，如今更是有大小90多家商店。日本人來到這裡，既是來寺廟拜佛進香的，也是來逛街購物的，同時也是三五好友休閒遊玩的聚會勝地。

　　日本的寺廟都具備多種功能。不僅寺廟的院落裡有商品出售，甚至供奉佛像的殿堂裡面，也有出售小食品、土特產、旅遊紀念品、佛經的攤位。寺廟在節日裡也會進行各種祭祀活動，我到淺草寺參觀時，正是3月18日舉行觀音示現會的日子，目睹了盛大的祭祀場面。

　　在日本的寺院裡，寺廟前通常有一個淨手池，稱為“水手舍”，池子裡有一個把很長的瓢或勺，日本稱為“水舀”。拜佛前需要先洗手，程式是：先行個禮，然後用水舀舀水，倒在左手中，用水漱口；再舀水衝一衝手。日本全國的自來水都可以直接飲用，但直接用水舀漱口是不禮貌的，一定要把水先倒在左手中再往嘴裡送。淨手之後，就可以去寺前參拜了。

　　在寺廟裡可以求籤問卜，籤文通常是一首中文詩，附帶日文解釋。抽到大吉籤，就高高興興帶回家。如果是不好的籤，就係到樹上，以求逢凶化吉。許多寺廟的門裡門外或樹上掛滿了這些寫有籤文的白紙條，隨風舞動。

　　無論淨手、求籤，還是出售小商品，佛寺裡什麼樣，神社裡也什麼樣，幾乎是一樣的內容和形式。神社與佛寺，相同、想通之處實在太多，甚至有的神社與佛寺就建在一起。例如淺草寺旁邊建有淺草神社，供奉的是建立淺草寺的三個人。寺廟與神社也都有戲臺功能，很多日本傳統戲劇樣式，在寺廟與神社都可以上演。

　　日本人可以在家裡搭“神棚”，也可以在家裡建“佛壇”，用來供奉佛像和祖宗牌位，早晚進行佛事祭拜。許多日本人家裡，既有佛壇，也有神棚。不過佛壇通常天天祭拜，早晚祭拜，神棚則只在節日或特殊事情發生時祭拜，使用頻率遠低於佛壇。

　　在東京芝公園的增上寺，我看到了幕府將軍德川家綱的墓園，同時也參觀了相隔不遠的另外一座如今普通日本市民死後下葬的墓園。墓前插著許多細長的竹排，上面寫著死者的名字和祭奠的話語，還有“伊藤家”“上田家”“藤野家”之類的石碑，看來一個家族的人都埋葬在一起。

　　佛教在日本的歷史很久遠，興盛時期是在江戶時代。在江戶時代中期，就形成了家家供奉佛壇的習慣。日本的佛教與中國一樣，雖然也有小乘佛教，但大乘佛教要發達得多，宗派與中國的也近似，多是從中國傳過去的，如天台宗、真言宗、律宗、淨土宗，最發達的是禪宗。禪宗能在日本最發達，是因為它最契合日本人的生死觀。日本人也像華人一樣，把所有的佛經都翻譯了過去，但他們最接受的是“無常觀”和“淨土觀”，最喜歡探討的是“空”與“無”。

　　日本人的宗教觀，與華人有一些相通之處，比如都很實用主義，都是重形式輕內容，都是“臨時抱佛腳”，也都是不分佛教還是什麼教，是個神就要去拜一拜，最好各路神仙都來保佑我，但又有一些不同之處。

　　華人骨子裡是無神論者，不相信真的有什麼神，而日本人骨子裡還是相信有神的，不僅有神，而且是多神。儘管都“臨時抱佛腳”，但華人“平時不燒香”，日本人則平時也燒燒香。日本人甚至在吃飯前也祈禱一下，內心對神的敬畏，是超過華人的。盂蘭盆節是日本僅次於元旦的重大節日，人們相信，那一天祖先的靈魂會拜訪子孫的家，所以各地都會跳盂蘭盆舞，舉行盛大的祭祀活動，熱鬧非凡。

以神道教為主，佛教次之。據說，遍佈日本大大小小的寺院和神社有十幾萬所之多，比較著名的寺院有：東京的淺草觀音寺、京都的清水寺、奈良的唐招提寺等。著名的神社則有東京的明治神宮、京都的平安神宮等。

日本國（日語：にっぽんこく、にほんこく，英語：Japan），簡稱“日本”，位於東亞、國名意為“日出之國”，領土由北海道、本州、四國、九州四個大島及7200多個小島組成，總面積37.8萬平方公里。主體民族為大和族，通用日語，總人口約1.26億。

3世紀中葉，其境內出現較大的國家大和國。645年，日本向中國唐朝學習，進行大化改新。12世紀後期，天皇皇權旁落，進入幕府統治時代。

19世紀50年代中期，歐美列強侵入迫使日本放棄“鎖國政策”，簽訂一系列不平等條約，日本人民展開了反對侵略、反對幕府統治的鬥爭。1868年，明治天皇重新掌權，進行明治維新，迅速躋身資本主義列強行列，

對外逐步走上侵略擴張的軍國主義道路，曾多次侵略中國、北韓等亞洲國家。二戰日本投降後，頒佈新憲法，由天皇制國家變為以天皇為國家象徵的議會內閣制國家。人工智慧被應用於養老與工業。日本計劃在2050年模擬機器人產業問鼎全球第一。

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曾經日本文化廳做過一個統計，在日本信仰宗教的人數居然是總人數的兩倍之多。之所以會出現這樣一個看似不可能的結果是因為是因為日本人可以同時信仰兩種乃至多種宗教。

考慮到世界歷史上的十字軍東征和當代世界上一些地區宗教之間互相敵視甚至互相仇殺的血腥現實，人們很可能會對日本的這一現象感到詫異，而這卻是日本的真實寫照，也是日本宗教的顯著特徵之一。 今天我們就來看一看日本人的宗教信仰。

首先要說一下，日本是個多宗教國家，主要有神道教、佛教、基督教三個大的宗教和許多小宗教（新宗教）。

神道教是日本固有的民族宗教信仰，也是在日本歷史比較長的宗教。它沒有類似於釋迦牟尼那樣的教主或惟一神靈。它產生於日本傳統文化的土壤之中，但又受到了外來文化的深刻影響。其信徒分別與設在各地的神社或教會保持著某種聯絡，一般根據這些神社等組織的性質將神道分為二類，即神社神道和教派神道。

神社神道是日本的神道的主體。所謂“神社神道”，是指以神社為中心的神道。換言之，是指沒有宗教理論或宗教教派基礎的、以族緣或地緣為基礎、以神社為中心的崇敬祖先神、氏神、地域神的信仰。

日本幾乎每個人口聚集地都至少有一個神社。至今全國仍有8萬2千餘家神社。這些神社有的祭祀祖先（氏神），有的祭祀地域神，有的祭祀專門保佑人們某一方面利益的神祗，如農業豐收的稻荷神、保佑身體健康、生子繁衍後代的神等。日本自古有“八百萬神”的說法。每個神社都祭祀著其中的一個或兩個神。所謂天照大神即天皇的祖神只是這八百萬神中的一個，因而祭祀天照大神的伊勢神宮也是神社神道的一個神社。由於日本人有參拜神社、特別是出生、出嫁後和過年時參拜神社的習俗，因而幾乎每個人都被視作某一神社的“氏子”。

教派神道源自產生於江戶時代後期的新宗教，明治政府先後布批准這些新宗教和其他教派等13個教派為“教派神道”，俗稱“神道十三派”。這些教派的特點是各個宗派幾乎都有明確的教義和教規以及嚴密的組織，名稱上幾乎都有一個“教”字，顯示了它們具有一定的獨立性。二戰結束以後，原十三派除了一些教派退出以外，餘者組成了作為教團的教派神道聯合會。

佛教可以說是日本的外來宗教，但也有人認為佛教在日本已經實現了民族化，不應將其看作外來宗教。它的歷史卻非常悠久，在日本封建社會的發展大體上經歷了盛行傳統佛教階段（奈良時代和平安時代）和盛行新佛教的鎌倉時代等兩個階段，到江戶時代和明治維新以後進入了低潮期，二戰以後又逐漸有所發展擴大。

全日本佛教會是日本佛教界惟一的聯合體組織，下屬團體達100餘個。日本佛教在全國共有約8萬個寺院或佈教所，分別屬於各個宗派，其中有90%以上屬於全日本佛教會及其下屬的宗派、團體。

基督教這個外來宗教在日本的發展歷程可謂一波三折。它既受到過殘酷的鎮壓，也受到過有力的扶持。目前，日本國民對這個宗教似乎頗有親近感，越來越多的青年人願意在基督教的教堂舉行婚禮就是一個明證。但是，正式接受洗禮加入基督教的信徒卻不見增加。

日本基督教的全國性組織是日本基督教聯合會和日本基督教協議會。日本基督教聯合會的團體會員共有60個，其中最大的是天主教中央協議會。日本基督教協議會則主要是新教的全國性組織，擁有33個正式或準正式加入的團體會員，其中最大的是“日本基督教團”，其次是日本聖公會。

所謂其他宗教，是指除了前述神道、佛教、基督教以外的宗教。這些宗教有些已經有比較長的歷史，但更多的是近代以後特別是二戰以後創立的，因而也有人將它們稱作“新宗教”。

1951年10月17日，這些宗教團體聯合成立了全國性組織——新日本宗教團體聯合會，並於1953 年3月9日被政府批准為財團法人。這個聯合會（簡稱“新宗聯”）代表“新宗教”與神社本廳、教派神道聯合會、全日本佛教會、日本基督教聯合會一起組成了日本宗教界的代表性組織——日本宗教聯盟。

“新宗聯”的宗旨是“信教自由、宗教合作、政教分離、國民皆信仰”。目前，新宗聯共有66個團體會員，在全國各大區設有11個“總支部”，在各個都道府縣和地區設有55個協議會。

日本人主要信仰神道教，佛教次之。遍佈日本的寺院和神社有十餘萬所，其中，比較知名的寺院有：東京的淺草觀音寺、京都的清水寺、奈良的唐招提寺等。著名的神社則有東京的明治神宮、京都的平安神宮等。

神道教是在日本本土所發展出來的宗教，祭神的場所是神社，神道教認為自然界萬物皆有神。也有奉祀先烈先賢、名人武士、諸侯大名、公家卿相甚至是幕府將軍與天皇者，如明治神宮、日光東照宮、靖國神社等。

比如“神仏習合”就是一個典型的例子，在神社裡建造神宮寺(佛教寺院)，在神前唸經。將神與佛結合，在神社裡放置佛像，或在寺院裡設立“島居”等。所以日本宗教就是本土宗教和外來宗教共同發展融合而形成的產物，那麼日本人有這多樣交叉的宗教觀也是無可厚非的。

日本人從生到死，都籠罩在形形色色的宗教的氛圍裡，與其說這是一種信信仰，倒不如說這是一種日本民間習俗，或者是一種習慣罷了。

儘管世界各華人民都有著不同的信仰，但其結果卻殊途同歸，無非是一種精神的寄託。宗教是解決不了任何問題的，解決問題的方法源自於自身的勤奮、努力、智慧，以及廣泛的人脈關係。至於信仰什麼完全由你自己決定，畢竟人生不過是一場漫長的旅行，你我皆為過客，僅此而已！

日本是個多宗教國家，主要有神道教、佛教、基督教三個大的宗教和許多小宗教。據日本內閣下屬的文化廳統計，截至2000年12月31日，日本共有神道教信徒1.05億人，佛教信徒9419萬人（注：中國大陸佛教徒約為8000至9000萬），基督教信徒174.5 萬人，其他宗教的信徒1021萬人，合計共有各類宗教信徒2.09億人。同年日本的人口總數為1.18億人。宗教信徒的總數是人口總數的近2 倍。所以會出現這種情況，是因為日本人可以同時信仰兩種乃至多種宗教。考慮到世界歷史上的十字軍東征和當代世界上一些地區宗教之間互相敵視甚至互相仇殺的血腥現實，人們很可能會對日本的這一現象感到詫異，而這卻是日本的真實寫照，也是日本宗教的顯著特徵之一。

日本是個多宗教國家，主要有神道教、佛教、基督教三個大的宗教和許多小宗教。據日本內閣下屬的文化廳統計，截至2000年12月31日，日本共有神道教信徒1.05億人，佛教信徒9419萬人（注：中國大陸佛教徒約為8000至9000萬），基督教信徒174.5 萬人，其他宗教的信徒1021萬人，合計共有各類宗教信徒2.09億人。同年日本的人口總數為1.18億人。宗教信徒的總數是人口總數的近2 倍。