“道德”這個詞我們經常說，但要問具體是什麼意思，還真不是一句兩句能說清楚的。“道德”一詞起源於先秦時期的《道德經》一書，“道”和“德”兩個字本來是兩個概念，是分著用的。最早開始連用，始於荀子的《勸學》篇:“故學至乎禮而止矣，夫是之謂道德之極”。簡單來說，“道”是體，“德”是用。“德”是“道”的體現；“道”是“德”的本性。下面我們簡單分解一下：

道。是《道德經》一書中最高的哲學概念，也是道教的根本信仰。主要有以下四個方面的涵義：

一，道是形成宇宙萬物的最初本源。老子認為，整個宇宙萬事萬物，都是從“道”那裡化生出來的，“道”是先天地而生的宇宙最初的本源。這個“道”是一個形而上的虛無之體，雖然她能孕育萬物，但她無形無相，無色無聲，恍兮惚兮，若有若無，超越時空，可以說她是“無”，卻又真實存在。正因為看不見，聽不到，摸不著，所以才勉強稱她為“道”。

二，道是宇宙萬物存在和運動變化依

據。“道”在化生宇宙萬物之後，便蘊藏於萬物之中。雖然看不見，摸不到，但是自然萬物都要依賴她，她依然是宇宙萬物的主宰者。萬物得“道”則生，失“道”則滅。所以，“道”仍然是宇宙萬物存在和變化的依據。

三，道是支配物質世界運動變化的普遍規律。“道”化生宇宙萬物，進而又衍生出我們所熟悉的物質世界。但是這個世界總是按照其一定的規律在運動變化著，比如太陽、地球、月亮的自轉和公轉，我們現代人稱為自然規律，在老子看來，這是天道。

老子認為天道最重要的規律，就是萬物都有陰陽，陰陽互相作用而達到統一，這個世界才會和諧。所以老子希望人們能夠效法自然，不要執著事物的表面現象，而是要從現象裡面透視本質，把握事物的發展運動規律，才不至於被當下的心境所迷，才能做到寵辱不驚，安身立命。

四，道是人類社會所遵循的生活準則。“道”既然是宇宙的本源，也是萬物運動發展的依據和規律，那我們人類也要把“道”作為應該遵循的最高的生活原則，比如修身之道、齊家之道、治國安邦之道、養生之道、處世之道等等。現在全世界都興起“老子熱”，如果人類都能遵循“道”的生活原則，這個世界必將變得和諧、美好、幸福。

德。德是道之用。尊“道”必須貴“德”。怎樣做到“貴德”呢？簡言之，就是“惟道是從”。“德”的主要涵義，主要有以下幾個方面：

一，“德”是“道”的作用。“道”化生宇宙萬物，這就是“德”，這也是“道”最偉大的“德”。“道”性蘊含於萬物之中，使之能夠生存發展，也是“德”。“道”雖化生萬物，卻不以德自居，不佔用，不圖報，不干涉，這也是“德”。

二，“德”是“道”性的體現。“德”是“道”的特性的具體體現，所謂“道之在我之謂德”。什麼特性呢？虛無、自然、清淨、無為、恬淡、柔弱、樸素、不爭、純粹、平易等等。這些是“道”的特性，也可以叫做本性、體性、屬性、德行，具備這些特性，就是“有德”。

三，“德”也是指社會倫理道德。從廣義上來講，“道德”的“德”，還包括社會倫理道德，比如父慈子孝、兄友弟恭、誠實守信等等，這也是自然規律，也是“道”性，不遵守這些社會倫理道德，就是與“道”相違。

古人說：“德者得也”，得到什麼？就是得於道果，得到這個“道”了，得到“道”了，就是有德者，所以古人對有德之人也稱有道之士。“道”由“德”彰顯，“德”以“道”為本，“道”和“德”相互作用。沒有“道”就沒有“德”，沒有“德”我們也體悟不到“道”，這兩個字確實是密不可分的。

老子所說的“道”是道教教義的核心，是以“清靜為宗、虛無為體、柔弱為用”的一種“道”。這種“道”是宇宙的本源與主宰者，它無所不包、無所不在，它是一切的開始與萬事萬物的生化者。

　　《道德經》雲：“道生一、一生二、二生三、三生萬物”。老子所說的“道”既是指“宇宙”的本體，又是指“自然”的規律。所以“道”能使一切有情在三清眾神面前，不論貴賤、貧富、聰愚，一律平等。道教強調，任何人都可以信仰道，都能夠學道、得道。《老子想爾注》中說“道”：“散形為氣，聚形為太上老君。常治崑崙，或言虛無，或言自然，或言無名，皆詞一耳”。《混元皇帝聖紀》也說：“老子者，老君也，此即道之身也，元氣之祖宗，天地之根本也”。所以太上老君即是“道”的化身。

　　“德”和“道”是一個整體，成為道教教義的核心。《道德經》中所說的“上德”、“玄德”、“常德”、“道尊而德貴”的“德”指的是這個“德”。《清靜經》中說：“上士無爭、下士好爭、上德不德、下德執德、執著之者，不名道德。眾生所以不得真道者，為有妄心……”。所以道教徒一定要重視“修道養德”。並將“道”和“德”作為最根本的信仰和行動的準則，做到既要修道，更要積德。《道教義樞·道德義》說：“道德一體，而其二

義。一而不一，二而不二”。所以可以說，凡是符合“道”的準則的，便是“有德”;凡是違反“道”的準則的，便是“無德”。《西升經·序》雲：“道之在我謂之德”。按照“道”的準則，“修之於身，其德乃真;修之於家，其德乃餘;修之於鄉，其德乃長;修之於國，其德乃豐;修之於天下，其德乃普”。道教強調：修身、治家、統治天下，都應該修道，從而使“道普德溢”，以達到太平和仁愛的理想境界。

　　道教將“德”按態度區分為“陰德”和“陽德”二類。所謂“陰德”，是指個人不被他人所知道的德行;所謂“陽德”，是指個人被大家瞭解的德行。道教提倡“陰德”密惠，“大以及於人，小以及於物，修身積德”。

道：本義為人行的道路，用在哲學範疇，多指事物變化中須遵守的規律，亦事物萬物的本原和本體；

在古代倫理思想中，道、德是一對基本範疇，始於孔子。《孔子•述而》一文中寫道：志於道，據於德；《老子》對道德做了哲學的昇華。

”德"與“得”相通，意為具體事物得之於“道”的特殊性質。“故德者得也。得也者，其謂所得以然也”（《管子·心術上》）。

在倫理學意義上，“道”指人所共同遵循的普遍原則,“德”指合乎“道”的行為和品德。

“道”與 “德” 在先秦的一些著作中開始聯用，合成一詞。《管子·君臣下》說:“道德定於上,則百姓化於下矣”。《荀子·勸學》也說：“故學至乎禮而止矣，夫是之謂道德之極”。

道的意思是指大自然的規律，萬物追尋的次序，比如說生老病死，四季變化，白天黑夜等等，這些是無法改變的，德是品德 ，德行，思想，說道德從哪來呢我想人出生以後到懂事這個應該是與生俱來的，比如說你知道生你的是你的父母，那麼你就知道你長大了要孝順父母，養老送終

“道”與“德”來自於《道德經》中的《道經》與《德經》兩個部分，這也是整個《道德經》最為基本的概念，其中，“道”這個字在《道德經》中出現了七十多次，“德”出現了四十次。

“道”作為萬事萬物的總根據和總根源，萬物只有“德”於道才能真正的“德”成萬物。萬事萬物從道中得且內賦予自身者，是以生存之根據對待之，這就是萬事萬物的內在本性，即所謂德。德乃道之德，在道生萬物之後並沒有脫離之，而是以德的形式內在於萬物之中，更準確的說，道是萬物產生的根源，德乃道在萬物中顯現，是萬物之本性。

老子說“孔德之容，惟道是從”，孔者，大也。孔德，即大德，他以道為自身行為的唯一歸體。也就是說，德乃道的精神的化身和具象，這無不說明了萬物的本原就是道，萬物生存的根據就是德，即德乃道的德。

然而，道與德的關係不是固定不變的，萬物一旦脫離了從道那裡獲得的德，就會失去存在的根據就不再是此事物了。所以，要使這種關係持有穩定的態勢，萬物就得守住自身的本性，這樣不僅保持住了自身存在的本原，也保持住了自身內在的本性。

總之，道與德相生相成，密不可分。

什麼是道和德，他們從哪裡來？

道和得得解釋的人不同意義自然不同。道和得都來自於生活

什麼是道？老子說道可道，非常道。道是充盈天地，拋開世間一切的大道，正所謂大道無形。猶如站在山頂，高呼山下之人，使人引入向道的道。佛家說道，隱晦之道，歸於來世，教化眾生，捨身飼虎，為證己道。儒家說道，世俗的道，以天下蒼生為己任，是現實主義的道，即所謂世俗歸世俗，鬼神歸鬼神。兵家的道，詭道也。謀略之道，殺人於無形，是道也。故為政者，慎用之道。老百姓的道，有錢花就是道。

老婆孩子吃飽喝好就是道。

父母頤養天年平平安安走完這一生 就是道。

兒子娶妻生子，女兒嫁個好人家就是 道。

朋友有難伸出力所能及的手就是道。

世間有難悲天憫人就是道。

愛護眾生平淡相處，平等相待就是 道。

什麼是德？道家的德，是順應自然，社會，和人類客觀規律去做事。儒家的德，以“溫、良、恭、儉、讓”為修身五德。佛家的德，分為五德：孝德、善德、忘德、生德、口德。兵家的德，六德：禮、仁、信、義、勇、智。老百姓的德，

孝敬父母就是德。

愛妻護子就是德。

尊敬師長就是德。

誠實守信就是德。

他們從哪裡來？

道和德都來自於生活，一舉一動都提現著道和德，學習於生活，一人一物都是學習的典範。

鄙人愚見，望指點！

簡單地說“道德”就是“道理”和“原則”，我們經常說“有理走遍天下，無理寸步難行”，這裡就是就是道理和原則對人類的自我規範。

那麼什麼是“道”？

所謂“大道至簡”，這世間的道原本就是最簡單的道理，世間萬物都包含“道”，普通人對於“道”只是簡單的認知，而尋道者則是研究和理解，雖然說“道”是最簡單的，它隱藏在世間萬物之中，但是尋找“道”的過程卻是漫長、曲折的。

我們舉個簡單的例子，比如說大家都知道1+1＝2，可是如何證明1+1＝2卻是需要數學家們透過大量的演算和資料才能夠證明。這是最簡單也是最形象的證明，普通人只需要知道1+1＝2，而數學家們卻需要證明它背後隱藏的本質。

但是自然界的“道”和數學界的“道”卻有所不同，自然界的道更加複雜一些，它只能透過人們的感悟去了解它。比如說火山噴發，對於普通人來說那是一種災難，而對於尋道者來說，那就是一種啟示，來自於自然界對人類的啟示。

再比如說宇宙星辰的運轉，對於普通人來說那或許很神秘，可是在尋道者眼中，他們看到的卻是宇宙的規律，他們要做的就是找出這些規律，從而去研究思考這些規律背後所隱藏的含義，並且得出一些類似於人生短暫，生命不止，生死消亡不可避免這些人生至理。

那麼“道”起源於何時何處？這是根本就無法考證的，只能說“道”是從宇宙開始之初便已經存在，並且將一直存在下去。

那麼什麼是“德”？

“德”從表面上來看就是以人為本，它是原則的最好體現，它給人類確定的基本的行為準則，比如說我們“五德”，仁、義、禮、智、信，就是要求人們要遵守這五種道德，它的目的就是為了確保人類的延續和生存。

那麼這就引發了另外一個問題，即人性本善還是人性本惡？如果人性本善，那麼就不需要道德的約束，但是從道德在人類社會中的重要作用來看，我們不得不得出“人性本惡”的結論。

所以說，“德”始於人而終於人。

道、德兩字的溯源。

引經論典可能會把自己繞暈，但有些人喜歡這樣，對知識的理解只能仁者見仁，智者見智，之乎者也代表不了知識，白話同樣洞悉世界，

道可道，非常道。道可以用語言來表述但它並非一般的道。語言表述的"道"，從自然而來，效法大自然，萬物永珍從誕生開始就具有的模式，通俗講就是自然規律，萬物永珍運轉的規律，至此嘗淺輒止。

德本意是日月金木水火土星的執行。執行圍繞特定規律，就是上述的"道"，就是遵循自然規律，圍繞自然規律，後來引申為順應自然，社會，和人類客觀規律去做事。不違背自然規律發展，遵循規律去發展社會。

德即是對“道"，對自然規律的認識和理解、踐行。

通俗講學習自然規律，遵循自然規律。利用自然規律，才能發展自然，達到人與自然及永珍的和諧共處。

道是自然規律，德是遵循自然規律與自然規律融合的方式方法。

道和德組合一起是現代詞彙，道德是基於一定的社會意識形態的一種社會現象，它是協調個人與個人、個人與社會以及集體之間關係的一類行為規範的總和。道德是人們辨別是非、善惡、美醜的標準，並指導和調節行為的準則。

道，是神教人做人的道理。

德，是在這個道理指導下的具體行為。

道指導人行，德靠行為表現出來。

什麼是道？

有人說是自然法則，有人說是道理和原則，有人說是客觀規律，有人說世界本源，還有人道是說不清的東西。其實他們只說對了一半。而大部分人要麼胡說八道，要麼說的晦澀難懂。但是為什麼道可道，非常道。大多數人不知道，可是又知道。什麼是道？

“老子”告訴你，什麼是道。有錢就是道。你看老闆說的話，經常沒有理，但是你得聽它的。客人來店裡吃飯買東西，顧客就是上帝。上帝是幹嘛的，上帝就是一切，就是造物主。所以有錢就是道。什麼人說話最多人聽？馬雲爸爸說的條條是道。建林爺爺說的都是真理。花藤叔叔放個屁都很香，只要你成功了，你說什麼都很多人信，很多人圍著你轉。相反，馬路邊的乞丐說什麼也不會有人信，也不會有人聽。書法再好也不會被成為書法家，而有些人書法很醜卻被成為大師，這就是有錢和沒有錢的區別。雖然我說很庸俗。但是這是事實。所謂法則，規則，原則，規律等等統統是給弱者準備的。道德經雲，水利萬物而不爭，故幾近於道。“老子”認為水是最接近道的東西。那麼水有什麼特性。水最最最最主要的特性就是人人都需要，動物需要，植物也需要。沒有水地球上所有的生命都不復存在。所以水是大家都需要的東西。所以所謂道，也是大家都需要的東西。人民幣也是人人都需要的東西，只要有了足夠的錢，你可以買更大的房子，你可以買小車，你可以有更多的時間，你可以使喚別人幹嘛就幹嘛，你可以嘿嘿嘿嘿嘿嘿，這個社會是錢的社會，天下熙熙皆為利來，天下攘攘皆為利往。有了錢，什麼社會規矩，什麼道德底線，什麼人脈關係，什麼樣貌長相……所以，努力掙錢吧，有錢人的世界和窮人的世界規則是不一樣的。所謂得道。從社會庸俗的角度講，就是你得到了足夠的錢。錢是道，技能也可以說是道，只要你掌握了高科技或者別人都想要的技能，老闆會給你加工資，給你倒茶，圍著你轉。但是老闆最終的目的也是為了錢。

但是，你以為有錢就可以花天酒地，道德淪喪，為所欲為了嗎？從某種角度上說，他們成立，但是又不成立。因為在金錢之上還有更加高階的道。比如權力。你用錢做犯法的事同樣會收到法律制裁。就算你同時擁有最高的權力和最多的錢。這個世界還存在生老病死。比如亂搞女人會讓你掏空身體，腎虛會讓你百病叢生，你很可能得上艾滋。就算不碰女人，你也有可能得上一些現代無法治療的疾病。而事實上，所謂病大部分人其實是自己不注意或者自己造來的。所以在金錢和權力之上，還有一層道，那就是身體的規律，它不會因為你有錢而變好，也不會因為你有權而害怕你。而更可怕的是，多數人是因為你有錢而誘發了它。所以道德經上還說，生而不有，為而不恃，功成而弗居。就是說，你有錢你不能看不起別人，你不能恃才傲物，你不能利用錢做一些敗壞道德的事，否則很快你就會受到懲罰。你的財產很很快會沒掉。

那麼是不是說，自己沒有得勢就任其發展呢？既然命中註定，是不是一定要聽天由命呢？不是。所謂道可道非常道。道是可以改變的。諸葛亮就是我們學習最好的例子。去拯救那個明知道不可能拯救的天下，是因為諸葛亮不懂運勢，不識時務嗎，不知道事物發展的客觀規律嗎？絕對不是。如果認為天下興衰覆滅是客觀規律就該做事不理，無為而治。何必鞠躬盡瘁死而後已。因為他心中住著天下黎民百姓。

所謂順勢而為，趨吉避凶，不過只是普通人的規則。古人把修行為了四個最高等級，真，至聖，賢。而黃帝內經曰，上古有真人者，提挈天地，把握陰陽。換句話說，只要心中有想保護的人。那麼你就不必去理會什麼外部條件。什麼自然法則，執行規律，生老病死。去ni的。只要是至親至愛之人，只要能拯救，我相信無論什麼手段你都會用。怎麼會去管什麼自然規律。

但是無論如何，我們自己要強大起來，強大才是唯一不變的道。強大才能保護想保護的人。強大才有資格談善良。只要你足夠強大。時間也好，質量也好，空間也好，都可以由你掌控，什麼五行生剋，風水運勢，趨吉避凶，統統無效。比如前段時間希格斯發現了玻色粒子。傳說中的能夠使物質獲得質量的上帝粒子。或者愛因斯坦相對論裡面時間會變長的效應。是不是有一種東西是世間萬物存在的根基。沒有了它就沒有這個多彩的世界呢。老子說，有。他不知道叫做什麼名字，強行把它叫做道。