魂者，靈魂是也。中華文化的靈魂是什麼？餘以為，可用八個字概括之：厚德載物，自強不息。自從盤古開天闢地，三皇五帝以至於今三千多年來的歷史，有如黃河長江，濤濤滾滾，奔騰不息。這期間，中華民族誕生了無數的思想家，如以孔孟為代表的諸子百家。還有以秦皇漢武為代表的大政治家。以及以四大發明為代表的了不起的科學家。還有以魯迅、胡適及四大名著作者為代表的偉大文學家。雖然中華民族歷史上曾經有過兩個異族統治的朝代，但照今天觀念，這所謂的“異族”也同樣屬於偉大中華民族。儘管有人持有異議，但是！中華民族之魂不死，永遠是推動歷史、創造歷史的源源不竭的動力。

答：《文明》是中華民族“文化”之魂，文，是中華民族中博大精深，文化知識的總稱。明，是天地之間有萬亊萬物都在陰陽兩性總括之內，樹立兩性核心的和合體。是人類共有的世界觀。是中華道德經的文化核心認知。是以人為本的共同體的光明徵照，是正義政治中有多元共體，求同存異，知行合一，有主次的尚和之形。是崇高和平理念共舉的核心之象。這就是中華五千年以來早有的人化之魂，形成了生生不息，傳承，創新，發展，迎來了偉大復興的到來。具有偉大創造精神，偉大奮鬥精神，偉大團結精神，偉大夢想精神，總成了偉大中華復興新時代的《文化》魂。

中華文華源遠流長，博大精深。從上古的三皇五帝至先秦諸子百家；自秦皇橫掃六合，至魏晉之後裂土分疆；有盛唐萬國來朝，有清末八國入侵……

五千年的風風雨雨，中華民族分分合合，為什麼能在經歷無數磨難仍能再次復興呢？經歷多次的興衰更替，外族入侵卻仍能愈挫愈勇立於不敗之地呢？智慧的你或許早就發現這完全得益於中華無比燦爛文化的強大包融性和超強的韌性。

在中華燦爛的文化中文字（漢字）無疑是主體。

中華文明發展到商代已到了一個相對頂盛時期，語言文字，農耕，畜牧，絲織，冶煉鑄造等都達到了相當高的水平。到了周代分封諸侯（華夏大地的封國最多時有上千個），隨著周王室的漸漸衰弱，各諸侯國間在文字上也漸漸出現差異，逐漸導致民族凝聚力的削弱，諸侯間數百年征戰不斷。

秦統一六國後，再度統一文字（車同軌，書同文），華夏民族凝聚力重新加強，又經兩漢四百年的鞏固，漢語言文字已深深刻入民族記憶，溶入血脈帶入基因。

所以無論後世如何變化，由漢語言文字打造的中華文化都表現出最頑強的生命力，並越發地枝繁葉茂！

行文至此，答案就十分明瞭了：漢字就是中華文化之魂！！

惜已愛人是中華文化的魂，和諧長生久視是我們文化的目的。靈魂和目標都有了，就可以讀懂中國傳承文化了。莊子有言俗人以身殉利，士人以身殉名，大夫以身殉家，聖人殉天下，事業不同所殉一也，真人惜己容人是為道。

1、【道治+德治】！中華文化的博大精深導致了大家一直搞不清這種博大精深文化的重點了。

2、中華文化的最為重要的內容就是【完美而能夠與時俱進的社會治理能力】即【道】和【德】——-A、一種符合宇宙規律的社會秩序，也可以說是社會的法治建設；B、一種彌補法治不足的道德治理體系，也可以叫“禮”制。

3、美國和歐洲實際上也是這種社會治理模式～社會治理法治化+以宗教為中心導向的社會道德治理體系，而且，做的比古代中國的社會治理體系執行的更先進。

4、“社會治理法治化+道德體系補充”是人類歷史上最完美的社會形態，無論什麼制度的國家，只要遵循這個原則，就會變得越來越偉大。而這些東西從我們的商周時期就開始了，特別是西周時期，禮制代替宗教，社會治理近乎完美。

5、我能想得到的，會有很多人說什麼孝道啊、易經啊、自強不息啊……這些都是“【道+德】體系”中的分支或某一部分，“【符合宇宙自然和社會的社會治理秩序+符合人心人性的道德體系】才是最重要的東西。其他學說都是這個內容的有效的補充。

如果說中華文化的魂是什麼，涉及到中華文明的的核心價值觀，這些價值觀對國家的治理，我認為中華文化，也可以說中華文明的魂，就是“家國情懷”，中華文明的價值體系都是圍繞著“家國”二字來展開的，怎樣使天下太平，就是“家國”二字，一個人不管其他方面的成與敗，得與失，只要能守住這兩個字，就能獲得人們的尊敬，所以“家國情懷”就是中華文明的魂。

魂。魂基本上有兩種含義:

1.迷信的人指附在人體上主宰人，又可離開肉體而獨立存在的實體：～靈。鬼～。～不附體。2.指精神或情緒：～飛魄散（形容極度驚恐）。～不守舍。

按第一種含義而言，中華文化的“魂”，理應當是指能附在文化上主宰文化，又能脫離開文化而獨立存在的實體，那麼，這個“魂”，吾想了想，只能是人，因為文化就是人創造的，別的各物質，沒有了人也無所謂文化不文化。所以，按第一種解釋只能是人，而且是活生生的當下人。

第二種含義呢，中華文化的“魂”，理應當就是中華文化的精神、情緒，這也是把文化人格化了，文化富有精神富有情緒，吾又想了想，覺得還是人，只有人才能賦予文化精神與情緒，那麼中華文化的精神與情緒是啥呢？

是當下中華所需要的精神與情緒的反映而已。就是符合國家符合政治需要的精神體現。經濟基礎決定上層建築，文化是服務於政治的需要。

好了，政事少談，還是多談文化吧……

一家之言，僅供參考，

我認為，中華的魂應該是以德為本，以民為天。

可能是因為身為華人，在一定程度上了解認可中華文化，我覺得無論從國家還是個人層面，中華魂裡都包含著倡導著仁義禮智信，溫良恭儉讓等優秀成分，簡言之，就是德。講孝講尊長愛幼，講個人與集體的協調，共生，從德再往上走，就是天地相融合的道了。

另外，從古到今，所有相對成功的統治階級，包括仁人志士，賢者隱士，都願意為民付出，為百姓奉獻，不是把自己當作利益集團，特權階層，而是為民做路，當橋，成梯，為舟的人。他們最終也得到人民的尊重愛護傳頌擁護。如果違反之，到達某個極致點，總會有人或集體站出來，以和平或武力方式，重新開始為百姓，為人民謀利益的過程。當然是不是同時也實現自己的利益訴求，得到一定的享受和待遇，那就自己想吧。以民為天，這類思想早早出現在史書中，而且得到了記史者，評論者包括歷代官方的認可，這是維繫一個國家穩定，輪迴更替之後依舊強大的基石。

所以，我認為中華魂在德，而體現出這個德的是有先行者，聖人智者大能願意犧牲自我，服務於普通人民，從而影響到許許多多普通的，平常的華人願意為他人，做犧牲做奉獻。使得我們中華文明生生不息，綿綿不絕。

“道”的思想是中國文化的靈魂，不僅老子講，孔子也講。道是世界整體的根源，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”；道又是宇宙最高的法則，韓非子講:“道盡稽萬物之理”；儒家講:“致中和，則天地立焉，萬物育焉”；張三丰講:“道者，中而已矣！”；老子講:“多言數窮，不如守中”。道是華人的追求和信仰，孔子說:“朝聞道，夕死可矣”！“道可道，非常道”，道雖無法用語言描述，但道可參可悟可證可明可合，“天人合一”不僅指人與自然的和諧統一，還指人道與天道的和諧統一，人與道的和諧統一。“合於道”既是中國文化的起點，又是中國文化追求的最高境界。宋以後我們在道後又加上了“理“，因此華人本應是最講道理的民族。徳者，得也”，與生俱來的，不學而獲的本能天賦就叫“德”。德是道在人身上的存在，進一步引申為萬物的本性。老子說“道生之，德畜之，物形之，勢成之”；孔子說“志於道，據於德，依於仁，遊於藝”。因此中國文化所講的道德與西方文化所講的道德完全不是一回事，他們的道德就是倫理，我們的道德卻是世界的根源，人的本性和宇宙的最高法則。

中華文化的魂是道，有道才有德，有道才有文明，才有信有仁有禮有聖有潔有愛，沒有了道，一切都是水中月，璄中花，都成了無本之源，天得道，清；地得道，寧；神得道，靈；人得道，生。天下有道，和平；天下無道，戰爭。道生萬物，保其萬物，中華文明的根是道，中華文明的魂是道。

中華文化的魂就是華人民的祖先，用無窮的智慧，用無畏的精神與大自然抗衡，得以生存下來。

在生存中，發明了勞動工具，生活日用工具，為了把這種經驗傳給下代，思維出了記事的文字，總之，生活中需要什麼就發明什麼，比如餵豬養蠶，織布縫衣，四大發明，興學教育文明，尊老愛幼，要豎善心樂以助人，這就是中華文化之魂。

這一句話，包含了個人國家的共同命運。

把國家和個人的緊緊組成一個命運體。那就是，國家強，個人就強。國家不強，個人也是強不起來的。

反之，一個強大的國家，沒有強大的人民也是不行的，國家的細胞就是人民，所以，每一個人都要強大，這是我們的祖先留給我們的偉大啟示。

從個人來說，沒有積極奮鬥的精神，是不能生存的，更談不上發展。

歷朝歷代的仁人志士，無一例外的都是歷經磨難自強不息的一生。

比如說蘇軾，宦海沉浮幾十年，但是，達觀進去的精神始終沒有失去。

比如文天祥，在被俘的情況下，在自己的兄弟都退隱的情況下依然堅持不投降，寧死不屈，這就是一種氣節，一種骨氣，令人無比敬佩 。

再比如說，唐代詩人杜甫，一輩子也沒有過升官發財，也沒有名傳四海的榮幸，但是，無論遇到什麼困難，都能夠堅持自己的信仰，保持了一個讀書人的愛國之懷，愛民之情。雖然沒有什麼豐功偉績，但是把美好的情懷和希望留給了世界。

這種無限希望，美好寄託，用一句話來說，就是“天行健君子以自強不息”。

從國家來說，中華民族歷盡磨難，有漢代的走向世界的胸懷和自信，也有漢末群雄割據的三國鼎立，既有曹魏的統一，也有東晉五胡入主中原國家南北分治的分裂局面。

既有盛唐主動出擊長城內外的所向披靡，也有軍閥割據的五代分裂。

但是，中華民族自強不息的精神是非常深厚的。

所以，有北宋的統一，也有蒙元的滅宋，國家陷入歷史倒退。

因此有明代的興起，同時也有清兵的入關。

但是，中華民族自強不息的精神還是存在於我們的血液之中。

當西方几千人就能征服一個大國王朝的時候，我們才發現，我們應該學會看世界。

上下五千年，英雄千千萬，朝代無數變，中華浴火在。

歷盡浴火重生的中華民族，為什麼能夠屹立於世界民族？

因為我們從古代就懂得一個道理：自己不行，什麼都不行。

把自己的事情做好，這才是硬道理。

要努力做好自己的事情，就必須自強不息。

所以，中華民族的魂，我認為就是《易經》中所說：天行健君子以自強不息！

中華民族，自三皇立教：人道為本。

人類的繁衍生息，以健康為本；人類的傳承以教化為本，“教者，告也。有言、有理、有義、有授、有傳，言則宣，教則告。”

中華文化的魂是人道為至尊。其它所有諸子思想為人道承繼發展所用，換句話叫為人民服務。

中華文化的魂也合人體的魂：動而營身為魂；“三月陽神為三魂”，陽為清為榮，陽象天、主生髮、付出就是說魂本無私。魂主器用，這個器用是指天賦和在社會責任中的職分承擔。

肝藏魂、魂主謀，而頭象天、為清陽之本，就是說無私的時候思維最清晰。“心者禁也，一身之主，心能禁制，使形神不邪也。”心定、神定，則慧生。開啟智慧的時候更有利於責任擔當。

所以“域中有四大，而人居其一”：萬物之中人為最靈，天地之間人道為本。所以天地人為三才，所有的經教，三極彝訓。

中華文化的魂是什麼？這個問題問的很縹緲啊，我自己的理解，這個問題是問中國文化的精神什麼嗎？自己個人的理解是，謙虛好學吧，華人的謙虛是有有目共睹的，越有學問的人越是謙虛，越是認為自己學識不夠，需要更多的學習，也會更加喜歡學習，比較內斂，不會光芒外露，相反沒有多少學問的人就會比較高調毫不謙虛，對一些事情根本就一知半解，但就會覺得自己什麼都懂了，就止步不前了，這樣是不會進步的，人要保持一顆好學的心，活到老學到老，學無止境。

感謝邀請回答這個問題。我以為，中華文化之魂，可以用以下十六個字組成：“永無止境、自立自強、承前啟後、博採眾長、”。自立自強，是中華文化發展的根基和立足點，同時也是長久不變的目標。永無止境、博採眾長，是中華文化持續發展的動力和特色魅力所在。正如毛主席倡導的古為今用、洋為中用、取其精華、去其糟粕，力求揚長避短，排斥照搬照套。承前啟後，是中華文化處理繼承與發展、傳統與現實、當今與未來的辯證關係。實踐證明，正確遵循就會促進文化事業繁榮發展，反之則要遭受挫折。

中華文化的魂，就是儒家文化的思想精髓一一仁。

一、 仁在人與人關係中具體表現為仁愛：

1. 對父母的仁愛，叫孝敬；

2.對弟兄的仁愛，叫悌敬；

3. 對老師的仁愛，叫尊敬；

4.對同學的仁愛，叫友愛；

5.對朋友的仁愛，叫誠信；

6.對上司的仁愛，叫忠誠；

7.對生人的仁愛，叫泛愛；

8.對祖國的仁愛，叫效忠。

雖然都是仁愛，但因所愛物件不同，仁愛是有等差的，仁愛是有區別的，並不是基督教宣揚的一視同仁的博愛，更不是墨家宣揚的不分親疏的兼愛。

二、仁在國家與百姓關係中具體表現為仁政：

1.以德治國，用仁德讓天下百姓安居樂業；

2.輕徭薄賦，用良政讓天下百姓休養生息。

凡是實行暴政的朝廷，遲早要被揭杆而起的農民起義推翻！

三、仁在與其他文化中具體表現為相容幷蓄。

1.中華文化具有大海一樣的胸懷，接納一切有益文化；

2.中華文化具有熔爐一樣的能力，熔化一切有益文化；

3.中華文化具有強大的生命力、不朽的軟實力、不滅的影響力。

五千年來，埃及文明衰落了，古巴比倫文明衰落了，印度文明衰落了，羅馬帝國衰落了，殖民帝國西班牙葡萄牙衰落了，海上馬車伕荷蘭衰落了，日不落帝國英國衰落了，蘇聯解體了，世界唯一超級大國美已是強弩之末，正在走向衰退。為什麼只有中國、唯有中國5000年中華文明史沒有中斷？雖然近現代一、二百年我們落伍了，但今天的中國已經是世界第二大經濟體，世界第一工業大國，世界第一貿易大國。憑什麼？就憑社會主義文化強大的生命力、不朽的軟實力、不滅的影響力。

所謂社會主義文化，就是以馬克思主義為指導思想，以中華優秀傳統文化特別是儒家文化為倫理道德，以科學技術為智慧武器，以社會主義民主法治為社會制度的中華文化！

中華民族文化之魂是:民本思想，進取精神，公平正義，和淳德清風。

一，民本思想，《尚書》中有“相我受民”和“相小人”之說。並載有古代仁君愛民相民的感人事蹟。中宗太戊自度天命，以人民為天神，自比地祇，敬懼百姓。高宗武丁與民一道服勞役，向困難小人百姓義伸援手。殷王祖甲，不唯王而義，打破藩籬，廣交小人朋友。作其即位，仍知小人之依，保惠庶民，不侮鰥寡。文王保惠小民，自朝至日中昃，不遑暇食，用占卜之術迴應萬民。其《周易》為小人百姓鼓呼請命，打抱不平。終為民本思想之集大成者。

二，進取精神，《尚書》有載，成湯，伊尹丕釐上帝之命，終結夏朝神政，開啟三宅三俊之人政。陟禮比天，否定天命，商買百姓以強國。後有中宗與伊陟，廢除祈天決事之舊朝儀，起用巫咸占卜之術，抉擇朝中大事大計，取得圓滿成功。祖乙即位，為鞏固中宗新政成果，推行遴選巫醫巫咸之賢能者入朝任職之佳政。殷之後期諸王，皆多否定天命，自信人生，注重民本者也。至周，文王《易》中始終不言天命鬼神之事。其後，召公奭“弗永遠念天威越我民”。周公旦“唯用閔於天越民”。無不彰顯人定勝天的進精神。

三，公平正義，是我華夏曆史悠久之文化之魂。《尚書》曰:“古之人胥訓告，胥教誨，胥保惠”。胥:全，都之意。這說明，中華民族自古即有胥如一致的公平正義。

四，淳德清風，《尚書》所崇尚的是，寬民嚴己，不敢荒寧，不敢貪樂淫佚的高風亮節，和清廉清正之風。

此四項，乃我華夏文化精華瑰寶，神韻魂魄。凡我華夏後裔均應禮敬崇法，不可少懈怠慢，勿使失傳為要。

中華文化的魂是什麼？

魂當然是指靈魂，靈魂是人特有的。那麼人的靈魂是什麼？應該是指倫理道德。中華文化的魂，就應該是指華人的倫理道德的魂是什麼？

中國文化之源是古易經。華人倫理道德的根，華人靈魂的根，仍然應該以易經中尋找。易經認為，道之行就是德。道是指天道，天之德就應該是人之德。天道的品德是生而不有，為而不恃。生而不有，為而不恃，也就演變成了華人的道德品質。天下興亡匹夫有責。修身齊家，治國平天下，都是講，個人和整體的關係。百姓的話，人人為我，我為人人，都是講個人和集體的關係。中國文化非常包容，也與此有關。世界大同，共產主義，人類命運共同體，華人都很容易接受，這和中國的文化傳統的根基有關。窮則獨善其身，艱苦奮鬥，自強不息，富則達濟天下，與世界人民共享成果。極端的個人主義不是來自於中國文化，而是舶來品。華人很多的優秀品質，都與此有關。

字，文之體者，始之象形，進而表音，歸之於表意，故而其象形、聲音、辭義兼者，尚為文字之統耳。字之出，文之生，文生風，風生化；而化復生可以起風，起風復生可以起文，文御風而謂之明，此謂之文明始也。然文明之始，樂仁篤義，知禮而生智，皆歸於守信也。此類可喻之五嶽貫圖，乾坤正轉，山河正壯也。此謂物以類聚，人聲熙熙而其身攘攘也。尚察其情，其狀若居於梯階之間，攀高瞻之遠而懷高，間者俯之高而居泰，下者仰之而不及，拾地自然也，儘管日月迎送矣。於是高者旺而定姓，間者裕而奪名，而下者眾，隨流而動。故姓名起，秩序亦應於噪起，《詩》雲：“大宗維翰”，“宗子維城”，雖以各司其責，實乃宗法之始也。然姓名之優者，孰料“豈有種乎”之聲，響於四野，優者復生憂也。優憂者予盾相向，趙錢孫李，又接周吳鄭王，其週而復始排名之累，恰相延華夏文字數千年。故此情之盛，其表而盛於文，其實勝於文心彌彰耳！姓名之顯，代有隆者，隨法而治，治而成制，可制其衡。法制，制衡之器，可以校枉也；姓名，率士之舉，可以德化也。由往視之處，其二者相輔相成。故德性為體，姓名傳焉，文字相襲，延綿不斷，此為皆雲者魂，文化所指也。

我覺得中華文化的魂應該是“德和善”，“仁和愛。”這四個字。有了德性也就會有善行，而有了善行也就具備德性。有了仁，也會有愛心，有愛心善行，也就具備了仁慈。能具備這幾個字的人，大者可以取天下，小者能有好人生。