我即是我，

我來自前塵往事，

在彼岸花盛開的季節，

魂斷奈何橋，

情迷孟婆湯，

傷心欲絕跌入忘川河。

是時光隧道將我送到今生今世。

在今生今世，

此時此刻，

我和你一樣，

有一種似曾相識的感覺。

是的，

那是前世五百次的回眸，

才換來今生似曾的感覺。

或許前世，

我是春風，你是花。

所以，

陌生的人啊！

今生今次有緣相聚於此，

我祝福你幸福。

也許，

某一天，

我們在來世的路上

再相遇

那一世，那一時，

你作春風，我作花。

我是誰？我們人類是誰？我從哪裡來？我們人類從哪裡來？我將去往何處？我們人類將去往何處？我們在懂事的時候，特別是在做了成人之後，都會禁不住思考正在思考的自己以及自己所屬的人類這個種群。古希臘神廟上的“認識你自己”，似乎在印證著這一連串問題的難以想象或解答的難度。

我們人類經常會捫心自問，或者自言自語，或者腦中的兩個我在互相打架、爭執、說服、衝突，而讓自己遲遲做不出下一步該如何做的決定。這兩個“我”是誰？他們為什麼在我的腦中，或者在我的心裡？或者這兩個“我”中，哪一個才是真正的我，而哪一個是虛假的我？

當我們用眼睛看東西的時候，突然有個影子從眼前一晃而過，那個影子是什麼？我們的大腦，做出了追問。那是麻雀？那是燕子？那是飛蟲？這個做出疑問的是誰？做出猜測的是誰？

當我們做夢的時候，夢中出現了一個我，這個我被一隻狼追趕著，害怕得使勁往家裡跑，但雙腳雙腿都好像不聽使喚，結果把自己從夢中嚇醒了。這個夢中的我是誰？他為什麼和我有這麼大的關係，以至於將我能從睡夢中嚇醒？

現代靈魂學告訴我們，我們每個人都是靈體與肉體結合的生命體。靈體有個我，肉體有個我，這兩個我經常在我們的腦中或心中發生爭鬥和衝突，這就是我們為什麼經常會產生思想矛盾，難以決定，難以選擇的原因，這就是我們為什麼會自言自語，會捫心自問的原因，這就是為什麼我們的靈體的活動（潛意識活動）會在人肉體的睡夢中把自己的肉體或表意識嚇醒的原因。

我們這個靈體的本體（靈體是本體+阿賴耶識）是永恆不滅的元神，是永恆的不滅的存在，而肉體是幻生幻滅的存在，如同衣服一樣，破了就會換新的。那麼，他來自於哪裡？又去往何處？對此，我們道家偉大的老子告訴了我們:道，就是“無”，就是看不見摸不著但又實際存在的虛空體，這個虛空體（即無極）是天地的開始，是“有”（即太極）的母親，而“有”又是萬物的母親。用周易的話說，就是無極生太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生萬物。而天地萬物迴圈往復，返本歸初，復歸於無。無又生有，有又歸於無。佛家把這個“道”或者“無”稱為“如來藏”或如來，即無所從來亦無所去。

而我們每個人的靈體的本體，也就是那個真我，也就是“道”，也就是“無”，也就是如來藏或說如來。它無所從來亦無所去。

“我”是一個世界的一個個體感知，“我”就是一個特有的世界。“我”是誰？這不是你第一個提出來的問題，也不會是你最後一個人發出來的困惑。

“我”就是“我”，“我”從哪來，“我”到哪裡去？這是一個沒有答案的課題。冥冥之中，究竟是誰在主宰“我”的命運，讓“我”經歷那麼多的悲歡離合，讓“我”承受那麼多艱難曲折！“我”思故“我”在，“我”在因“我”思……“我”痛惟“我”知，“我”夢獨“我”尋……

“我”就是這樣神秘而又實實在在，“我”的歸宿就是“我”的來處……

請問你失憶了嗎？還是小腦萎縮已得老年痴呆症？這個要怨你的父母，怎麼也不給你胸前掛一個家庭住址和聯絡電話呀！

我來告訴你，你是人，未被確認男女；你從一個陌生之腹破出，哭著無人認領；你圍繞著地球在轉，已經暈頭轉向不知去向。

（此提問猶如弱智一般，搞不清自己在問什麼？純屬虛構，毫無實際意義，希望今後嚴格控制一些無聊之舉。)

我不知道自己是誰，是誰不重要，就算你知道又能怎樣？知道自己從那來又能怎麼樣？又將歸向何方也不知道，因為一切都是緣起緣滅，到頭來終究一場空。就象如來一樣，無所從來也無所從去，不必糾結，只管吃飽睡好隨遇而安。

不要問我從哪裡來，我的故鄉在遠方，為什麼流浪，流浪遠方。想起了這句歌詞。

從哪兒來，又到哪兒去，有的人名流千古，有的人遺臭萬年。更多的是默默無聞的普通人，赤條條來，赤條條走，不會帶走什麼，也不會留下什麼驚世駭篇。

人體受之父母，來到四面八方，來自生你養你的故鄉。

千里去做官，一是為吃和穿，二是為了造福一方百姓。

人之初，性本善。經過社會的洗禮和人性的轉變，漸漸受成了你當初討厭的人的樣子。

或事故了，圓滑了，成熟了，或墮落了。

不忘初心，守住善良，社會才能進步，文明才能發展。

人生就是一場有來無回的旅程，沿途風景亦美亦幻，累了困了就休息一下，第二天又向著明天的朝陽前進。

我是誰？

本來無我，無形、無氣，然而機緣巧合，聚氣、成形，為人。

生理上的人父精母血，二五之精，妙而合一，大家都理解。

那麼作為哲學上的含義如何呢？

人類目前是這個星球上最偉大的作品，人類雙手的解放和大腦智慧的開發，使人類成為地球主宰。

試想一下，冥想：1000年前，誰是你的祖宗？1000年後，你又是誰的祖宗？

你潛意識裡害怕什麼？你的祖先經歷了什麼？飲血茹毛，刀耕火種，哪些給我們打上了烙印？現在經歷工業革命，網際網路，區塊鏈……什麼是下一次革命的風口，十年、百年、千年？

玄之又玄！不往深層次講了！

單從“我是誰”這個問題來看，很簡單，和這世界上許許多多的人一樣，從一出生到現在，我註定就已經是我，我是父母的孩子、孩子的依靠、愛人的伴侶、兄弟姐妹的手足……一切都是那麼的水到渠成，不容置疑！

如果把“我是誰，我來自何方，我要去向哪裡”這三個問題放在一塊，卻又瞬間變得神秘，細細推敲下來,更是高深莫測。

自然，誰都知道，我們身體髮膚皆受之父母，父母含辛茹苦地養育我們，直到我們成人成材，自力更生。到最後空空如也，迴歸塵土，正所謂赤祼祼地來，一物不帶地去。

但，我們來到這世上，到底是偶然還是必然呢?那個靈魂和身體無時不刻緊密相連的我，那個平凡卻自戀的我，那個多愁善感的我，是否來自於我的上一世，又是否要奔向我的下一世呢？

如果是，那我的上一世是怎樣的？如果是，上一世的我，性情體貌、生平際遇、喜怒哀樂是否如現在一般呢？

父親過世時，我深深地渴望能擁有下一世，我希望我們來世重逢，依然可以成為一家人。雖然他很普通，但我只願生生世世都由他來做我的父親。

只是偶爾看見一些極其潦倒的人時，我卻又害怕，我恐懼下一世境遇不佳。

這幾天，我看了好幾遍霍金先生逝世前幾周的演講錄影，裡面他談到關於外星人是否存在這個問題，他的猜測是：宇宙暫時沒有比人類智商更高的生物存在。

其實聽到這個比較權威的結論我有點失落，如果連外星人都沒有，那麼那生生世世的輪迴是否存在呢？儘管這二者本質上有點不搭架，但我不知為什麼總喜歡把二者聯想到一起。

當然，也許此刻正是霍金先生，對於這一切神秘的問題，已經有了真正的答案。

嗨，我是否想遠了一點？還是每一個人都會偶爾閃過這樣的疑惑呢？

我們畢竟生為凡人，如何能知曉這些世間萬物的神秘！ 但有一點我們是明白的，不管我們是來自偶然還是必然，先努力做好當下才是最重要的，常言道越努力越善良就越幸運，這個道理，不論哪一世盡皆如此。

【富樓那言：“我與如來寶覺圓明，真妙淨心，無二圓滿。”】在這裡我們先來觀照一下「寶覺圓明」就是指如來藏一心三藏！‘圓明’是指圓融圓滿圓通；‘三個如來藏’為我們的一個心。富樓那尊者透過佛的詳細開示‘如來藏一心三藏’的道理，認識到了自己和佛乃至一切的眾生，都是這個‘寶覺圓明’。後面這個「真妙淨心」是對‘一心三藏’的描述。（如來藏一心三藏法理完整的開示，請檢視印廣門清法師《過五關度六將證菩提》、《法華經》、《楞嚴經》、《心經》、《佛說阿彌陀經》的影片或講義。）

富樓那尊者這時聽過了佛開示的‘如來藏一心三藏’法理，他已經明白了‘如來藏一心三藏’的道理了。「真妙淨心」就是對我們這顆真心的描述，表示他已經悟到了‘如來藏一心三藏’道理！‘真’是指萬法互為總別，而且互別為別，沒有任何的分別對待，都是平等的！這裡的‘妙’，妙在哪裡呢？妙在‘無量即一，一即無量’，沒有大小之別，沒有內外之分；妙在我們這顆心可以隨緣自在的變現！我們的心是一個不可思議的妙題！‘淨’是指超淨之淨，汙穢與乾淨都是淨！沒有分別對待。「無二圓滿」就是指不二法門；就是無分別，三個如來藏為當下一念，沒有哪個如來藏不是哪個如來藏。

【而我昔遭無始妄想，久在輪迴，今得聖乘，猶未究竟。】 前面「無二圓滿」是在講無分別。這句經文的「而我昔」是在講無分別不妨分別。這裡的「遭」是貶義詞，指遭遇到了災難，遭遇到什麼災難啊？就是這個「無始妄想」，要明白災難也是自己啊，我們的心遇見災難，就現災難；遇見吉祥，就現吉祥；「無始妄想」就是在講‘無明’，心由一念妄動，就有這個無明在。‘無明’是因為自己不認識自己，所以呢‘無明’出來顯現，無明也是我們心中的性具功德，它就是隨著你不認識自己的這個緣，它就出來顯現。「久在輪迴」‘輪迴’也是真心本來面目的一個特徵，有了‘無明’以後，我們就在六道輪迴中，做天人、做凡夫、做鬼啊、做牛馬豬羊等等，我們現在是在輪迴的位上，感到非常不自在，於是我們想回到大光明藏中，你必須要遇上‘增上緣’你當下就可以回去！這個增上緣就是善知識遇到正法！你明白了以後就可以回去。這句經文就是富接那尊者在反省自己，今天終於明白瞭如來藏一心三藏，他非常的感慨！「今得聖乘」今天蒙佛開示了三個如來藏的道理！「猶未究竟」但是呢我現在還不是很明白，表示我下面還要請法。

【世尊，諸妄一切圓滅，獨妙真常。】 「諸妄」就是指分別妄想，講到這個‘分別’我們可以從三個方面來觀照：第一個方面，是指「妄惑」，就是用迷惑顛倒的‘心’，名聞利養的‘心’，來對待身邊的人和事，也叫邪知邪見。你可以對應觀照為能見的‘見分’。第二個是「妄業」，就是指‘身 口 意’三業；自己先造作的是意業，心裡先是怎麼想的，然後再造作口業與身業。心怎麼想嘴裡就會怎麼樣說，身呢就會隨著你的心具體的去造作。第三個是「妄報」受報應都叫報，為什麼叫妄報呢？說明這個報並不真實，如果這個果報是真實的，你將永遠都不能成佛。比方說現在我們是人生，如果這個果報是真實的話，那麼我將永遠是人。也不會升天，也不會做鬼，也不能成佛。所以說這個妄報並不真實，它不是一成不變的，它是根據你怎麼樣用心，隨之果報就是什麼樣子的！上面所講的妄惑、妄業、妄報，這三個妄，也叫三障；分別可以對應為惑障，業障，報障。通常不是講願消三障諸煩惱嘛！就是指這三個障。這三個障當中包含了煩惱障和所知障；把這些去除掉以後，你就證得大涅槃。「諸妄一切圓滅」‘圓滅’就是全部滅掉解脫了！大家注意這個‘滅’是無滅而滅噢，不是真正的滅掉了！因為‘障’也是我們心中的性具功德，你是滅不掉的，你明白的當下就已經把它滅掉，把它破掉了。我們的惑障就是佛的惑障，只不過佛在解脫位，我們在輪迴位，佛不受牽聯不受報！那麼佛的解脫呢，雖然也是我們的解脫，但是我們的這些‘障’沒有完全地去除掉以前，不得受用。要明白佛的一切功德也是我們的，但是我們在顛倒的位置不能受用而已。「獨妙真常」你可以方便理解為，佛已經究竟成佛了，徹底的明白了宇宙人生的真相！你可以觀照為鶴立雞群，獨妙真常。

【敢問如來，一切眾生何因有妄，自蔽妙明，受此淪溺？】 這時富樓那尊者向佛詢問，到底是什麼原因使得一切的眾生有這個無明妄想呢？「自蔽妙明」是什麼障礙了我們本有的妙明智慧，「受此淪溺」‘淪’是指淪落於生死輪迴之中，‘溺’呢？是指漂流沉溺的意思，居無定所。究竟是什麼使眾生有了無明妄想，障礙自己本有的妙明智慧，使得我們自己淪落沉溺於生死的苦海中，受到輪迴的束縛呢？在這句經文~富樓那尊者向佛提問，他現在在查這個原因，「何因有妄」他現在還是有點迷糊，把‘真’和‘妄’分開來，認為是兩個東西，其實‘妄’當下就是‘真’，‘真’當下就是‘妄’是一個東西！大家看一下他問的問題，還是有點‘心外求法’。我們的心既是真又是妄，又是大又是小，又是香又是臭…關鍵是我們怎麼樣顯現的問題！有了這個妄不要緊，關鍵你怎麼樣認識妄，關鍵你要明白妄是什麼東西？知妄即真！明理以後要轉識成智，知妄即真，而不是破妄即真，關鍵是怎麼樣讓它轉真！

【佛告富樓那：“汝雖除疑，餘惑未盡。”】 佛對富樓那說，你現在雖然已經明白了一心三藏的法理，你已經明心見性了，但是你的見道還不真實，還有點似是而非。大家來看一看吧！相比之下 阿難尊者在第三卷，卷末的時候就已經開悟，已經悟到了萬法的實相道理。可是富樓那尊者呢，現在已經是在第四捲了，佛已經正面的開示完‘一心三藏’的道理，他雖然已經明白了一心三藏的道理，但是還有點似是而非，還沒有徹底的明白這個道理。大家來比較一下阿難是初果羅漢，已經開悟。而富樓那是四果羅漢，在楞嚴法會之前，如果看兩人的境界的話，他要比阿難高出很多很多。可是在楞嚴法會當中，阿難開悟要比富樓那尊者快。這是因為阿難的所知障較輕；富樓那尊者是所知障非常的重，阻礙了他證果，因此不容易開悟。

【吾以世間現前諸事，今復問汝，汝豈不聞室羅城中演若達多，忽於晨朝以鏡照面，愛鏡中頭眉目可見，瞋責己頭不見面目，以為魑魅，無狀狂走。】 這時佛繼續對富樓那說，這裡的「現前諸事」就是我們身邊眼前常見的事情，佛一般在講經中所打的比方，都是身邊的事情，「吾以世間現前諸事」我就以身邊的一個笑話來跟你打比方吧！「今復問汝，汝豈不聞室羅城中演若達多」你不是聽說過室羅伐城裡有一個人叫演若達多嗎？室羅伐城裡有一個人叫演若達多，「忽於晨朝以鏡照面，愛鏡中頭眉目可見」有一天早晨，他起來照鏡子的時候看見鏡子裡有一個眉清目秀的腦袋， 「瞋責己頭不見面目」他這時就想啊，哎呀我的腦袋怎麼在鏡子裡啊，那我自己腦袋哪裡去了呢？因為他自己不能見到他自己真實的腦袋，我們每個人都不能見到自己的腦袋。於是他就發了狂以為自己成了魑魅鬼，啊沒有頭，所以非常的害怕，發了狂，「無狀狂走」發了狂以後就滿大街的亂跑啊，要去找自己的腦袋。這裡演若達多的突然發狂，你可以觀照為我們第一念的‘生相無明’，這個第一念的生相無明，是我們無緣無故突然而起的，就有了最初的生相無明。有了這個‘無明’之後，後面就出現了一系列的妄想造作，然後自己再隨著自己的妄想分別這種造作，自己去承擔業果。

【於意云何？此人何因無故狂走？】 「於意云何？」富樓那你是怎麼看的呢？對於這個笑話你是怎麼看的呢？「此人何因無故狂走？」他為何狂亂到處跑啊？

【富樓那言：“是人心狂，更無他故。”】 富樓那回答說，「心狂」是指迷惑顛倒了，誤解了，其他再沒任何原因了，就是他誤解了自己，嚇到自己了，誤以為自己沒有了腦袋。

【佛言：“妙覺明圓，本圓明妙，既稱為妄，云何有因？”】 這是佛對上面自己說講的這個笑話，做詳細的解釋，「妙覺明圓」‘妙覺’就是指我們真心的本覺之妙，‘覺’就是本覺。妙在哪裡呢？妙在這個無形無相的寂靜之體，當下就是一切有形有相的萬法！‘空’的當下就是‘有’這就是妙之所在。「明圓」‘明’就是指妄想的假相，也就是有形有相的萬法呀，都是妄相 是心所現出來的妄相，這個妄相當下也是我們真心中的性具功德；妄相本身就是真心，而不是真心之外的妄相。妄相是怎麼出來顯現的？它是隨著你動了一念的妄念，有了這個緣，這時一切有形有相的妄相就隨妄想而現。隨著你的心動啊，隨著你的心而顯現出來。其實它就是你的心！ 「本圓明妙」就是反過來講，一切有形有相的萬法，這些妄相，當下就是我們的真心本覺啊！當下就是我們無形無相的空如來藏，有當下就是空，這樣觀照。既然都是一個本體，你在這裡找什麼妄啊？你到處的跑，到處的找腦袋，你是不是心外求法啊？心外求法是求不到的。要明白‘妄’當下就是我們的‘真心’！我們的真心隨妄緣就現妄；隨真緣就現真。鏡子就是妄緣，演若達多把鏡子裡面的景象啊當成了真的，把外面當成假相了，他不知道鏡裡鏡外當下都是我們真心的顯現，妄與真是一個本體啊。這個笑話，就用來形容我們現在就等同於鏡子裡所現的這些妄相，你眼睛看到的，接觸到的人和物啊，本身就在鏡子裡；我們每個人都在鏡子裡，把鏡子裡這些人和事，環境啊，都當成真的，而忘記了本來面目。也就是說，我們現在就在鏡子裡，所以我們現在都在這兒狂奔狂走，不認識自己了，你還另外還找什麼原因呢？佛在前面《楞嚴經》講四科、講七大的時候，都在找這個真心，這個‘真心’在十法界當中是沒有它的孃家的，沒有根源，所以講它是‘虛’；但是呢它隨時可以現出果報，你隨時可以感應到它存在，果報很現實，所以叫‘妄’；鏡子裡的相，就是妄，妄也是我們心顯現的。現在你要成佛，你只要知道所現出的這個妄當下就是真，這就明心見性了！要明白我們現在當下，每個人都是鏡子中的這些景象，把鏡子裡這些都當成真的，忘記了自己的本來面目！也就是已經忘記了照鏡子的這個真人，真人在後面照鏡子你看不到。照鏡子的這個人，大家可以觀照為做夢的那個真人 是一個道理！夢中的山河大地，你我他，就對應為鏡子裡這些景象，其實是在講一個道理。

這句經文的「覺」代表本覺本體。「明」呢？就是妄想假相。‘覺’你可以對應為照鏡子的人；‘明’對照為鏡子裡所現出的這個景象。「既稱為妄，云何有因？」既然你已經知道了鏡子裡的是妄相，而且知道就是真，一切的真妄是一個本體啊，你要查原因的話，就是心外求法呀！妄就是你自己，不需要再查什麼原因，還找什麼另外的原因啊？根本就沒有。說一句大白話，就是你不認識自己了，誤以為自己沒有了腦袋。把鏡子裡的當成真的，把鏡外當成假的，不知道鏡內鏡外是一個本體。

【若有所因，云何名妄？】 大家回想一下《楞嚴經》在前面的時候，講這個五蘊，六入，十二處，十八界，七大等等，在講這些法時，佛一個一個法在講，任何一個法他都沒有辦法找出一個所因出來，對吧！找到所因你就是在心外求法，任何一個法當下就是我們的如來藏妙明真心！查無來因，但是你能感受到它是真實的存在。所以是沒有所因的，妄就是真心變現的。妄與真是一個東西，妄當下是真，真當下是妄，我們是隨緣可以顯現成妄，隨緣也可以顯現成真！就一個東西在這裡變現來，變現去，你還找什麼所因所妄啊？

【自諸妄想，輾轉相因，從迷積迷，以歷塵劫。】 就是在講我們的本覺和這個無明妄想，在十法界中反反覆覆的相互作用，這幾個因緣和合成為了這一個法，那幾個因緣和合成為了另外一個法，都是由眾生的同分妄見和別業妄見，反覆的妄想啊執著啊，所以才有萬法萬相。「從迷積迷」有了這些妄相顯現之後，很難認識自己，不知道是怎麼回事了？由此就不覺了，我們的真心本來面目，這個時候呢就隨緣顯迷，不是隨緣顯覺了，現在是隨緣顯迷，「從迷積迷」就是從妄想積妄想，凡夫始終都在沒完沒了的執著、妄想、分別，因為他不認識自己啊，忘記了自己的本來面目啊！這時候真心就隨著這個緣分顯現迷，就不再顯現覺了。 「自諸妄想，輾轉相因，從迷積迷」說白了就是講：這三個如來藏同時在相互作用。後面的「以歷塵劫」是表無量的時間，無量的空間。這個‘劫’就是表時間的；在佛法中講只要有時間，必有空間，有空間必有萬法。所以這裡無量的時間空間都代表了。「塵」是指塵點劫，時間有多長，空間有多大，用這個塵點劫來打比喻，什麼是塵點劫呢？比方說大千世界所有的天地萬物化成了微塵，每一個微塵，當下代表百千萬億劫是這樣一個概念。

【雖佛發明，猶不能返。】 這句經文緊接著上面的，意思是說~佛再有智慧，有再大的神通，有再大的道力，也不能找到無明的這個原因，叫雖佛發明，猶不能返。因為無明本身就是我們的真心啊，無明就是我們心中的性具功德，無明是怎麼樣出來顯現啊？無明是隨著我們一念妄動，有了這個緣，所以無明出來顯現。我們現在明白了這個無明妄想就是我們自己的心，你明白了無明是什麼當下就把這個無明變為了智慧！要明白無明並不能消失，因為無明也是我們真心。我們知道了無明是什麼東西，當下就已經轉為智慧，就得到了受用。

【如是迷因，因迷自有？】 大家要注意‘因迷自有’後面是問號？絕對不是句號。如果這裡是句號的話，這句經文的含義就完全是錯的。這裡是一個問號？是一句反問？「如是迷因」就是這個無明妄想的原因啊，‘無明’之因的原因啊，「因迷自有？」就是講不是因為‘迷’，才把‘迷’生出來的。沒有誰生誰，沒有什麼東西能夠把‘迷’生出來。這個無明之因，這個無明的‘迷’啊，沒有根是無根的，無明是自現的，沒有什麼無明之根，根本就不存在。無明就是我們的心，在十法界當中，我們的心找不到任何的來源，沒有什麼東西能把我們的真心生出來。這句經文就是告訴我們~無明的這種迷啊，是本來面目所現的，哪有什麼原因啊？根本就不存在無明之因！

【識迷無因，妄無所依，尚無有生，欲何為滅？】 這句經文是佛直接告訴了我們：「識迷無因」無明是沒有根的，這個迷是沒有因的，「妄無所依」所以無明妄想沒有所依，所有的妄想當下就是我們的一念心所變現出來的。「尚無有生，欲何為滅？」 ‘無明’本身就是我們的心啊，我們的心是不生不滅的，無明沒有生，哪來的滅呢？我們以前不認識自己的真心本來面目啊，所以呢隨著你不認識真心本來面目的這個緣，我們的真心就現‘迷’，明白吧？現了迷之後，你就要去輪迴、受報啊等等，一系列的苦頭就來了。它是隨著你不明白自己的這個緣，它現出的迷！那麼現在你透過聽《楞嚴經》已經明白這個道理了，明白一心三藏的法理了，明白之後！這個無明隨著你明白《楞嚴經》的當下，隨著這個‘緣’就不再顯現為迷了！‘迷’當下就轉為智慧了，這叫轉識成智！明白了吧？這個時候就轉識成智了，知道了無明當下就已經解脫了！這個無明啊，這個‘迷’本身是滅不掉的，因為它從來沒有生啊，所以它也滅不掉啊，沒有生就沒有滅嘛，不生不滅，迷本身就是我們真心。打一個比方來說，比方說我們這裡有一把刀，你在不明理的時候，也就是說真心現出無明狀態的這個時候，你用這把刀去殺羊啊殺豬啊，因為你不認識自己嗎，對吧！你就要被這個無明所害，真心現無明，你就隨著這個無明去做壞事，你用刀子去殺牛啊、殺人啊等等。現在透過明白《楞嚴經》一心三藏法理，現在開智慧了，有智慧了，現在你手裡這把刀呢，就可以去救人！大家明白了吧？刀子還是那個刀子，這個刀子沒有生沒有滅，只不過我現在明白了我不用刀子去做壞事了，這個刀子不需要換掉，根本沒有那個必要。就是告訴我們，你沒有必要把無明滅掉去證究竟的涅槃，根本沒有那個必要。你明白了無明就是你的真心，當下隨著你明白的這個緣分，我們就顯現為覺悟！大家懂了吧？所以說不明白的時候，是魔力、是邪力。當你明白的時候，就轉為道力，轉為智慧。根本不需要去破掉無明才能回到本覺，不需要！就如同這個刀子，你現在有智慧了，可以利用這個刀子去救人了，你還需要把這個刀子毀掉我再做一把刀子嗎？根本不需要的！這就是為什麼講“知妄即真”這個道理；‘妄’當下就是‘真’，你知道妄的當下，就已經是真，知妄即真，離妄即覺，妄就是真！欲何為滅呢？無明是滅不掉的，明白了就相當於滅掉了！

【得菩提者，如寤時人說夢中事，心縱精明，欲何因緣取夢中物？】 這裡是佛打了一個比方來說明！「得菩提者」證到菩提的人，「如寤時人說夢中事」‘寤’是代表清醒。證到菩提的人啊，就像清醒的人說夢中的事情一樣，「心縱精明，欲何因緣取夢中物？」縱然心再怎麼樣精明，你有什麼辦法能夠把夢中的事情拿出來給人家看呢？是這個意思！這句經文也涉及到我們修行人的當下，你現在聽懂了《楞嚴經》真實意義，但是你卻不能跟人家說你已經明心見性，如果你這樣說的話，人家會問~你憑什麼說你已經明心見性了呢？因為對方沒有看《楞嚴經》啊他不明白啊，而我們自己心裡知道，自己已經明心見性，又不能拿出來給人家看，又不能馬上騰雲駕霧給他看，話說到這裡，就算你現在能夠騰雲駕霧的話，也不能證明你明心見性了呀。外道有神通啊。所以明心見性是唯佛與佛乃知，明心見性是如人飲水冷暖自知，你自己心裡知道是怎麼回事！除非對方也聽懂了《楞嚴經》真實義，他也能如實的信解，這個時候他才會相信。否則的話你就不用跟他們多講什麼？你怎麼講都不對，你講你沒有明心見性吧，他們問你~你沒有明心見性你上來講什麼經啊，你解答什麼問題啊？你說你明心見性了吧，別人也不理解，也不相信啊，有的反而會攻擊你，誹謗你，對你自己呢你到沒有什麼事情，但是對方要下地獄。所以啊看這句經文吶，實際上佛在這裡是替我們幫腔啊！明心見性是唯智乃知，不能拿出來給人家看的，只有 有智慧的人他能夠知道，你講的是真理！如果有的人講明心見性成佛就是必須馬上就去死了，這是典型的邪法。大家一定要記住！這是造謠惑眾！你看《法華經》裡，佛講了一段法，無量的天人大眾啊，都開智慧成就了大菩薩等等；你看看這些大菩薩都跑到後山去圓寂了嗎？願身再來根本就不需要圓寂！當下轉這個肉身為菩薩的願身再來。還有的修行人懷疑，當下成分真佛，哎這是真的是假的？你就用《楞嚴經》去對照就行了。小乘的初果羅漢，三果羅漢，四果羅漢啊，都是當下聽經聞法當下證果的。無修無證聽懂了當下就證到，證到什麼樣的果位，看你理解程度！舍利弗就是這樣證果的，他先是聽馬勝講了四句偈，當下就證得了初果羅漢，然後又聽佛開示了四聖諦法門，講了一遍四聖諦，當下證得了四果羅漢。這還是小乘的法，你怎麼不相信呢？你怎麼不敢相信呢？大乘的菩薩法更加圓頓！也是無修無證可以達到。你去看一看《法華經》裡記載的有多少的聲聞，緣覺，人天大眾啊，在聽佛開示了一段經文或者是幾段經文，當下證得果位啊！佛走到哪裡開法會講經說法，是不是當下都令無量的眾生當下證果啊！你看佛什麼時候講經說法開法會，就當下的六祖慧能啊、文殊啊、觀音菩薩就這麼幾個大根基成佛了，其他人一個沒成就，有嗎？什麼叫令無量的眾生當下成就啊？你想一想這是什麼概念啊？如果只有一兩個人，兩三個人成就，佛出來講什麼法呀？講完法大家都不能成就始終就是觀音菩薩，六祖慧能像這樣的根基才能成就，佛出來講什麼法呀？大家再去看一下《法華經》中的龍女，龍女是龍族，她聽聞了《法華經》的當下，當下成就的是究竟圓滿佛！成就的不是分真佛，人家成就的是圓滿佛。印光祖師也有遺訓，叫：“法華奧典，妙冠窮盡，聞即往生，位齊等覺。”等覺菩薩下一個位次就是妙覺，妙覺就是佛！等覺菩薩就是像觀世音菩薩那樣的大菩薩！‘聞即往生’~聽懂了當下，信解的當下，當下成就，這叫聞即往生！這並不是狂慧，大家一定要區分好！什麼叫狂慧啊？‘狂慧’是指認為自己有了一些神通，得到了一些感應，比方說開了天眼啊，開了天耳啊，還有宿命通功能啊，能夠預料-能夠預料多少天以後會發生什麼事情啊，有了這種感應，就把自己當成佛菩薩了，這叫狂慧。還有的人非常固執啊，自以為是，學這個不了義經典，然後認為自己開悟了，自己有能力教化眾生了，這叫狂慧。在《楞嚴經》的後面，五十種陰魔境界裡會詳細的一個陰魔境界、一個陰魔境界的跟大家闡述分析，讓大家認識到這些求感應、求神通的，這些狂慧的人，最終是什麼樣的下場。

【況復無因，本無所有。】 就是說這本身就是虛妄的，就是我們的妙真如性。它沒有什麼根本，在十法界當中沒有它的根源，沒有誰能把它生出來。夢中的東西你怎麼能拿出來給人家看呢？你沒有辦法拿。因為它本身就是虛妄的，因為夢境本身就是我們的心妄現的。「本無所有」本來就是夢中變現出來的呀，自己在變自己啊！變現出來的一切境界相，沒有它的生身父母，因為它當下就是妙真如性。

【如彼城中演若達多，豈有因緣，自怖頭走？】 就像城中的這個演若達多，哪有他身外的什麼因緣，讓他去狂走啊？根本沒有啊！他就是照鏡子，誤以為自己沒有了腦袋，所以呢到處走 去找腦袋。沒有任何人讓他狂走，老天爺也沒有讓他去狂走。這就是指沒有明心見性的人，他把鏡子裡的當成真的，忘記了照鏡子的這個人！於是覺得自己沒有頭啊到處狂走；不知道鏡子中的這些妄相，當下也是我們心變現出來的。也就是說自己不認識自己啊！就如同我們現在，如果你沒有聽《楞嚴經》，你的手是怎麼回事？腳是怎麼回事？你這個肉團身是怎麼來的？真心怎麼存在？你根本就不知道！自己不認識自己，隨著你自己不認識自己的這個緣分，真心就現出來‘迷’，明白吧！就現出來這種無明妄想，你就要隨著這個‘迷’去吃苦頭。其實是一個誤會，這個‘迷’當下不就是你的心顯現出來的嗎？‘迷’就是你的心啊！只不過你不認識自己，一時弄不清楚了！

【忽然狂歇，頭非外得，縱未歇狂，亦何遺失？】 「忽然狂歇」就是這個演若達多啊他今天平靜下來，認識到自己的頭還在啊，「頭非外得」找到了自己的腦袋，你想一想，這個頭是不是外來的？根本不是！腦袋一直在肩上。「縱未歇狂，亦何遺失？」他那時正在狂走的時候，腦袋又何曾失去啊？頭又沒有掉啊！也就是說他不狂的時候頭也沒有生出來，狂的時候頭也沒有失去！這就是‘無生法忍’。這是讓我們認識到真心隨緣現出這個‘迷’時，要明白這個‘迷’就是真心現出來的，迷人悟人，都是一個人！我們是凡夫的時候，我們的‘佛性’也沒有絲毫的缺少，只不過是我們在沒有聞法明心見性以前 我們不認識自己，悟不到這個佛性；但是你的佛性沒有絲毫的缺失！沒有失去，是你暫時性的遺忘了。如果真的失去了，你將永遠不能成佛。那麼當你轉迷為悟的時候呢？當我們成佛以後呢？我們的佛性也沒有生出來，在凡不減，在佛不增；這是無生法忍。

【富樓那，妄性如是，因何為在？】 佛繼續對富樓那說，「妄性如是」‘妄性’的道理與演若達多照鏡子是同樣的道理。「因何為在？」富樓那你想一想，‘妄性’它為什麼會存在啊？是因為我們在沒有明理前，不知道‘妄性’當下就是我們‘真心’啊！我們的真心隨著外面的‘緣’來現出這個‘妄’；妄當下就是真，就是心。‘妄性’的存在本身來講是沒有任何原因的，心外你在找不到什麼原因！就如同演若達多他自己身外 沒有什麼因緣叫他去狂走，是因為是個誤會，是因為不認識自己。

【汝但不隨分別，世間，業果，眾生，三種相續，三緣斷故，三因不生，則汝心中演若達多狂性自歇，歇即菩提。】 大家把一句經文記錄下來，記錄在自己的筆記本上。這句話非常關鍵，這句經文就是在講“華開蓮現”，在講圓頓大法一步登天！我們來具體看一下，「汝但不隨」就是你不要隨著我們前面所講過的世間相續，眾生相續，業果相續，這三種相續，不要隨著這三種相續，這三種相續是總體上已經包含了我們所有的妄想。「汝但不隨分別」就是這時你現在已經明白瞭如來藏一心三藏的法理了，你就已經轉識成智！大家聽懂了嗎？是很自然就做到的！不是說，你要硬生生的不隨著這三種相續。你必須要明白你自己是怎麼回事？你才能真正的不去隨~這三種相續！大家聽懂了吧？所以說這裡的意義非常深刻！大家不能依文解字，不要簡單的依文解字理解為~我不隨著這個世間相續，眾生相續，業果相續，我就可以了。不是你想的那麼簡單的！你必須要先明心見性，要明白如來藏法理，這個時候你想隨著這個三種相續都不可能了，當下自然而然就做到了，是這個意思！那麼這句“汝但不隨分別，世間，業果，眾生，三種相續，”就是說我們現在已經開悟了，明心見性，這時已經轉識成智，明白了宇宙人生的真理，這時當下轉識成智；這叫‘汝但不隨分別’。我們現在再也不會去用前面的‘意識心’去搞分別搞妄想了！這就是已經入‘佛知佛見’了，明白了吧？這就是在講‘一步登天，華開蓮現’。我們再往下看「三緣斷故」也就是說，你現在已經是明白如來藏一心三藏道理，明白了這個宇宙真相的人，這時你三緣斷！這是使你三緣斷的真正原因，叫‘三緣斷故’。‘三緣斷故’這三緣~就是指‘殺 盜 淫’三緣。殺盜淫這三種緣，是圓融在前面我們所講的世間相續，眾生相續，業果相續，這三種顛倒相續當中。殺盜淫三緣，是代表我們無量劫以來的一切的因緣。那麼大家想一想，三種緣斷了，按照因果關係來講，你的因斷了還會不會有果報吧？就不會有果了！要明白當下你殺盜淫三因斷掉，這就是以三代全部，表你無量劫以來殺盜淫這個因果就已經斷盡，在你明白一心三藏的當下，就意味著你現在要把無量劫以來的這三種緣都要斷掉了。大家現在能明白了吧，為什麼說成佛把握住當下，把握住當下啊？沒有‘因’自然就沒有‘果’，這個因果就斷掉了。斷了以後，我們那無量劫以來的苦果呀，我們就一下子丟開了！大家明白這個道理了吧？我打個比方來說吧，比如說在這一個房間裡，這個房間非常的黑暗，已經黑暗一年了，我們當下一秒鐘一點開燈，燈就亮了，一秒鐘就可以把燈開啟，整個房間是一片的光明！那麼大家想一想，一年是365天對吧？這個房間已經黑了一年了，我們在一秒鐘開啟燈，房間就亮了；那還有364天的黑暗，還要你去慢慢的去修、去除嗎？是不是不需要啊！因為一秒鐘點開燈，就可以把一年365天的黑暗全部消除掉！是不是這個道理啊？所以圓頓大法貴在開悟，就是要讓我們抓住當下，抓住當下！你抓住了當下，你就解決了無量劫的問題，這就是圓頓大法的殊勝之處。為什麼說真傳一句話，假傳萬卷書啊？為什麼說有智慧的人，他聽經聞法他不用聽那麼多，他可能只聽一段話、一句話、乃至一個字，他就能當下開悟！就是這個道理。你抓住了開悟的當下，你無量劫的生生死死，這些輪迴的苦報就已經解決，就給你已經劃上句號。這叫一智慧滅萬年愚。這是一步登天的大法！大家現在明白了吧？什麼叫做一智慧滅萬年愚啊？你不能說我開了一個智，還有9999個愚在那裡，我還得再開第二個智，開第三個智，一點點地把這個‘愚’給清除掉。沒有這個道理。一句話就可以讓你開悟！這就是《阿彌陀經》所講的‘當發願，當往生’！成佛就是當下的事！開悟就是當下的事！諸佛如來、諸大菩薩反反覆覆告訴我們的就是這個道理，這就是一步登天大法。

「三因不生，則汝心中演若達多狂性自歇，歇即菩提」這一句是進一步解釋-明心見性的人啊，他的迷惑顛倒當下停止了，「歇即菩提」就是在講‘華開蓮現’，我們所得到的一切的果報，都是由我們這個心來體現；你發菩提心當下得的是菩提果！你發的是煩惱心當下就得的是塵勞果。圓頓大法即因即果，知妄即真！‘三緣’不做了，‘三因’自然就沒有了！這就是‘華開蓮現’，停止顛倒，心即菩提。明白圓教一心三藏道理的人，他最低的果位是初住位菩薩，初住位菩薩就是明心見性的菩薩，也叫分真即佛。那麼從初住位再往上不同的位次一直到等覺到妙覺，都可以透過聽經聞法直接證得！但是你要明白如果你想啊透過聽經聞法一下子像龍女那樣證到究竟圓滿佛果位的話，這種情況非常的少，幾乎是除了龍女之外，再就沒有第二個人能夠當下成就究竟圓滿佛。基本上是透過聽經聞法成就分真佛，然後再一點一點的提升自己的境界。成究竟圓滿佛，最後啊他要破除這個‘生相無明’，這個‘生相無明’還需要靠諸佛來加持來幫助，才能破掉這個‘生相無明’。一般來說我們自己是很難破除‘生相無明’的，這也就是為什麼幾乎除了龍女之外，再就沒有第二個人第三個人能夠當下成究竟圓滿佛的原因。印廣祖師是講“法華奧典，妙冠窮盡，聞即往生，位齊等覺。”他講的這個‘位齊等覺’，也不是講所有的人聽經聞法都能夠達到等覺菩薩的果位。就要看你怎麼樣用心了！也並不是否認你不能達到等覺的果位。就看你對法的理解的程度！

【勝淨明心，本週法界，不從人得，何藉劬勞肯綮修證？】 大家把這句話記在筆記本上！打上重點符號，非常非常重要！我們來具體看一下：「勝淨明心」‘勝’是指無邊的殊勝。‘淨’呢？可以觀照為清一色，十方法界就是一個東西在這裡變現，是當人當下一個念！‘明’呢？是表十方法界一切有形有相 明明白白地現前，這一切都是我們的一念心所現的，這一切就是本來面目。 「本週法界」‘本’是指從來都是這樣，從來都是如此，周遍整個法界！就算我們現在在凡夫位，在迷中，它也是周遍整個法界。你在凡夫位的時候，雖然是周遍整個法界，但是你沒有用。這裡‘周’的範圍啊，是過去、現在、未來，十方上下無邊無際，千變萬化，都是我們這個東西，包含了一切的時間，包含了一切的空間。「不從人得」就是說我們這個心啊不是別人給我們的，成佛也不需要別人來幫我們成佛，這就講出了真理~‘佛不度人，唯人自度’。佛只是透過口傳法給你開智慧，你聽懂了你當下成就！佛不能代替你去成佛。下面這句話「何藉劬勞肯綮修證？」大家把這句話，標上重點的重點符號！這句經文可以用四個字來形容~‘石破天驚’！這個「何」就是哪裡的意思。「藉」呢？是靠的意思。「劬勞」就是辛苦。「肯綮」就是認真的意思。這句話原意就是說：你本來就是一心三藏！你本來就周遍整個法界！你本來就是真心本來面目！哪裡靠你辛苦地認真地去苦修啊？你明白如來藏一心三藏的道理，當下就無障礙了。哪裡靠你去辛苦修啊？你的心態調整過來就是佛呀！因為你自己本身就是佛呀！這就是在告訴我們成佛，無修無證，聽經聞法的當下就可以成佛！不需要修，不需要證。因為我們是正面見到這個光！不像其他的法門是背對著光，側對著光，見道不真，所以他有修有證。圓頓大法是從正面的直接的面對燈光，無需修無需證，知道了當下就已經成就。這句話可不是我講的，這是《楞嚴經》講的！我們一定要按照《楞嚴經》原文的經文來作解釋，講經說法的人必須要按經文來解釋，視為依教奉行！否則的話你離開了經文，那叫離經叛道，講的對不對就用《楞嚴經》的原文來衡量，這句話不是我講的，是《楞嚴經》講的！好好的對照《楞嚴經》，因為《楞嚴經》是降魔杵，是試金石，是照妖鏡，是破天機的，這就是《楞嚴經》強調的修心！不是讓我們修行。哪裡需要我們苦修苦證啊？這不是有原文嗎？不是我所講的，不要把這個推到我身上。這句經文有的修行人還這樣的理解啊，既然是這樣不用修證，那麼大家坐家裡是不是也能成佛呀？大家要注意！這種想法是自以為是，《楞嚴經》所講的「肯綮修證」可不是這個意思，大家要區分好！

那麼回到《楞嚴經》這段經文，這段經文的比喻與《法華經》當中的（衣珠喻）幾乎是一樣的。我們來看一下經文，這段經文寫得是非常的簡略，其實是講什麼故事呢？是講這個富人是窮人的親戚，窮人呢總想問富人想討點吃的呀穿的；有一天富人和窮人在一起吃飯，窮人喝醉了…臨走的時候，富人給窮人呢一個如意寶珠。這個富人就比喻成‘佛’；這個如意寶珠就比作這個‘法’；經文裡的「不自覺知」就是說眾生得到了這個法啊，他根本不知道珍惜！充耳不聞，並不知道這個法能讓自己當下成就；這叫不自覺知。「窮露他方」因為不知道這個寶珠嘛，不認這個法嘛，所以呢窮人在外面乞討，過得非常苦。其實這個寶珠是不是就是我們自己的心啊？就是我們自己的心吶！我們不認識自己啊，所以呢在外面過的非常苦。「窮露他方，乞食馳走」這是比喻我們在辛苦的唸佛呀，拜懺吶，就跟討飯一樣啊！在跟佛乞討啊；不知道去聞法開智慧，天天的著相，想用自己的行為去感動佛，我拜您啊唸您啊！等到我死的時候佛您看著辦吧！這是眾生的心態啊，眾生都是這樣心態啊。「雖實貧窮，珠不曾失」雖然我們生活的這麼苦啊，但是呢我們的佛性沒有失掉，我們是暫時的遺忘了！「忽有智者指示其珠」這個富親戚告訴了窮人你怎麼這麼傻呀，我不是放個寶珠在你口袋裡了嘛？於是這個窮人他就知道了，哦原來啊我是大富翁啊！從這時起就不要輪迴了。有的修行人雖然在信佛在修行，但是連明心見性想象都不敢想象，這叫視而不見，充耳不聞；這就是非常可悲啊！你看《法華經》裡反反覆覆地講啊，打了多少個比喻啊，告訴大眾受持《法華經》的菩薩是菩薩中的菩薩！他到現在都沒有看到，他還不知道？你說他學了這麼多年的經，他是怎麼學的呀？他們的學經就是誦經啊抄經，別說你能讀，你就是能背誦都沒有任何用處！你再怎麼能背誦你也比不上阿難，阿難是三藏十二部經典背誦如流，出口成章，你是根本就沒有辦法比的！而且你去看一下《佛藏經》是怎麼講的？魔子魔孫流著眼淚發惡誓，發什麼誓啊？發誓要讓末法時代的修行人只知道讀，只知道誦，而不懂什麼意思？你作何感慨啊？《法華經》上所寫的，左一句經王，右一句如來使。他到現在還不知道，他應該學哪部經？你說是不是很可悲？舉了多少個例子來讚歎受持《法華經》的菩薩啊？他視而不見，連明心見性想都不敢想，你說可不可憐啊？

「方悟神珠非從外得」佛透過開口講經說法，來告訴你~你就是寶珠啊！整個法界就是你啊！你在一念信解的當下，當下就成就！要明白我們僅僅是不知道十法界是我們自己而已，你知道十法界就是你自己，這就叫‘致大饒富’。《楞嚴經》《法華經》就是提醒你~你就是這個大饒富！所以你不從外得。

自古以來，成佛的法華，開悟的楞嚴！不讀《楞嚴》，不知修心迷悟之關鍵；不讀《法華》，不知如來救世之苦心。

諸位吉祥 如意 自在！

阿彌陀佛！

萬念譜寫眾生相， 一念一念念不停。 寂夜獨思身何處， 孤魂除我誰能訴。 愈深愈乏天漸明， 唯有修者神自清。 忘我乃行生死事， 真我回身一瞬間。 屆時自知你我誰， 除卻皮囊無二異。 七情六慾魂魄同， 覺於涅槃極樂現。 馳意莫需筋骨肉， 冥冥自有精氣生。 世間苦難皆過往， 浴火重生破蒼穹!